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約翰壹書 - 回到基本要道

第十三課 - 我們是上帝的兒女(二)

經文:約壹二:28 - 三:10

主旨:

我們是上帝的兒女,作兒女的要知道當主再來時,我們必要像他,所以要潔淨自己,不要犯罪,并要行公義﹔若是繼續不斷地犯罪,表示上帝的道不在心里,自己未曾看見主,也未曾認識他。在約翰心目中,約壹二:12-14 節里的惡者,也就是約壹二:18-23 的敵基督,諾斯底異端和他們的跟隨者,都是魔鬼的兒女,他們的特征是放縱情欲,違背律法,不行公義。約翰再次呼吁教會收信群體不要被這些人誘惑。
 

1。約壹三:1 - 10  “1你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女!我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。2親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明﹔但我們知道,主若顯現,我們必要象他,因為必得見他的真體。3凡向他有這指望的,就潔淨自己,象他潔淨一樣。4凡犯罪的,就是違背律法﹔違背律法,就是罪。5你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪,在他并沒有罪。6凡住在他里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。7小子們哪,不要被人誘惑。行義的才是義人,正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道(注:原文作"種")存在他心里﹔他也不能犯罪,因為他是由 上帝生的。10從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。”

《新譯本》:1你們看,父賜給我們的是怎樣的愛,就是讓我們可以稱為上帝的兒女,我們也真是他的兒女。因此,世人不認識我們,是因為他們不認識父。2親愛的,現在我們是上帝的兒女,將來怎樣,還沒有顯明﹔然而我們知道:主若顯現,我們必要像他,因為我們必要看見他本來是怎樣的。3凡對他存著這盼望的,就潔淨自己,像他一樣的潔淨。4凡是犯罪的,就是作了不法的事﹔罪就是不法。5你們知道主曾經顯現,為要除掉罪,他自己卻沒有罪。6凡是住在他里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾見過他,也不認識他。7孩子們,不要受人欺騙,行義的才是義人,正如主是公義的。8犯罪的是出于魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。因此,上帝的兒子顯現了,是要除滅魔鬼的作為。9凡是從上帝生的,就不犯罪,因為上帝的生命在他里面﹔他也不能犯罪,因為他是從上帝生的。10這樣,誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女,就很明顯了。凡不行義的,就不是出于上帝,不愛弟兄的,也是這樣。

KJV: Behold, what manner of love the Father hath bestowed upon us, that we should be called the sons of God: therefore the world knoweth us not, because it knew him not. 2 Beloved, now are we the sons of God, and it doth not yet appear what we shall be: but we know that, when he shall appear, we shall be like him; for we shall see him as he is. 3 And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure. 4 Whosoever committeth sin transgresseth also the law: for sin is the transgression of the law. 5 And ye know that he was manifested to take away our sins; and in him is no sin. 6 Whosoever abideth in him sinneth not: whosoever sinneth hath not seen him, neither known him. 7 Little children, let no man deceive you: he that doeth righteousness is righteous, even as he is righteous. 8 He that committeth sin is of the devil; for the devil sinneth from the beginning. For this purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the works of the devil. 9 Whosoever is born of God doth not commit sin; for his seed remaineth in him: and he cannot sin, because he is born of God. 10 In this the children of God are manifest, and the children of the devil: whosoever doeth not righteousness is not of God, neither he that loveth not his brother.


上一課在查考約壹二:28-29 的時候,我們看到約翰是命令信徒要住在主里面。住在主里面的人就不要犯罪,當主再來時才可以坦然無懼地見聖潔的主,不至于慚愧。不單如此,住在主里面的人是父神所生,是他的兒女﹔作兒女的,就要遵守誡命和行公義。這樣就帶出另一段經文,約壹三:1-10,將“我們是上帝的兒女”之主題作更深度地講解。

我先總體性的將這段經文的主旨說明,然后才和大家分段地查考。

這段經文的結構如下:

約壹三:1-3  我們是上帝的兒女﹔當主再來時,我們必要像他,所以要潔淨自己,像他潔淨一樣。(這几乎是重復上一段約壹二:28-29 的教導)

約壹三:4-6  凡住在主里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。

約壹三:7-9  行義的是義人,是上帝所生,因上帝的道常存在心里﹔犯罪的是屬魔鬼,因魔鬼從起初就犯罪。

約壹三:10  怎樣辨別上帝的兒女和魔鬼的兒女?(引出下一段經文約壹三:11-18  我們要彼此相愛。)


從這個 3-3-3-1 的結構,大家可以清楚看到,約壹三:10 是這段經文的重點所在。約翰告訴我們,誰是上帝的兒女?誰是魔鬼的兒女?

上帝的兒女:

他(她)住在主里面﹔他行公義,他不犯罪﹔有上帝的道常存在心里﹔他認識主。

魔鬼的兒女:

他(她)犯罪,不行公義﹔他未曾看見,也未曾認識主。

約翰把世人這樣的二分法是否太過極端?難道沒有中間地帶?保羅也是把人這樣的二分法,只是用不同的詞匯﹔對他來說,人不是“在亞當里”,就是“在基督里”,沒有什么中間地帶 (參第十一課)。其實,這不是使徒們個人的看法﹔當猶太人不信耶穌是基督的時候,約翰在《福音書》就這樣記載主耶穌和他們的對話:(約十:20-29)

19猶太人為這些話又起了紛爭。
20內中有好些人說:“他是被鬼附著,而且瘋了,為什么聽他呢?”
21又有人說:“這不是鬼附之人所說的話,鬼豈能叫瞎子的眼睛開了呢?”

22在耶路撒冷有修殿節,是冬天的時候。
23耶穌在殿里所羅門的廊下行走。
24猶太人圍著他說:“你叫我們猶疑不定到几時呢?你若是基督,就明明地告訴我們。”
25耶穌回答說:“我已經告訴你們,你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証﹔
26只是你們不信,因為你們不是我的羊。

27我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我﹔
28我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。
29我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手里把他們奪去。。。”


我還記得唐崇榮牧師在《約翰福音》講經大會上講解這段經文時說:任何人讀了或聽了耶穌在《福音書》上的教導,如“登山寶訓”、“主禱文”。。加以分析后,就一定看得出他與一般宗教家、道德家、哲學家、教育家、政治家等的教導有極大的不同。 這些人說的再好,也不過是以人的身份說了超越一般人的哲言智語﹔但耶穌不同,“主禱文”說的是上帝的名,上帝的國,上帝的旨意。。他的教導是超凡的,他說話行事具有權威性,是哲人智者所沒有的,以致一些祭司長和民間的長老質問他是仗著什么權柄做事(太二十一:23)﹔猶太人的官尼哥底母也看得出他是一個非同凡響的人,“是由上帝那里來作師傅的﹔因為你所行的神跡,若沒有上帝同在,無人能行。”(約三:2)所以,當猶太人看到耶穌叫瞎子的眼睛打開,又聽了耶穌的那一大段“我是好牧人”的講論,他們的反應竟然是說他是神經的,瘋了,被鬼附著。。我們作為基督徒的,對他們這樣的反應,當然是匪夷所思,但耶穌不是。耶穌直截了當地對他們說,他過去已經把真理告訴他們,但他們不信﹔即使不信,從他所行的事也可印証他是基督,因為他的言與行是一致的。歸根究底,他們不信,是因為他們不是主耶穌的羊,不是父神在創世之前賜給主耶穌的羊,所以他們不能分辨牧羊人的聲音。這是什么意思?在約八:44 耶穌說的更徹底,他說“你們是出于你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心里沒有真理﹔他說謊是出于自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。”這些人是出于魔鬼, 是魔鬼的兒女!

但大家千萬不要因此把不信基督的人立刻貼上標簽“魔鬼的兒女”!這絕對不是耶穌的意思。當耶穌說:“只是你們不信,因為你們不是我的羊。我的羊聽我的聲音,我也認識他們,他們也跟著我﹔我又賜給他們永生,他們永不滅亡,誰也不能從我手里把他們奪去。我父把羊賜給我,他比萬有都大,誰也不能從我父手里把他們奪去。。。”(約十:26-29)這里已經隱隱約約地告訴我們上帝早已揀選了誰是主的羊。(保羅在弗一:4 則明說:“就如上帝從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。。”)我們怎么知道一個人是否是主的羊呢?保羅說:“然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?沒有傳道的,怎能聽見呢?若沒有奉差遣,怎能傳道呢?如經上所記:‘報福音傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美!’”(羅十:14-15)上帝差遣他的仆人傳道﹔人聽道后,若有信道的,他們就是主的羊﹔沒有信道的是屬于誰的羊呢?

保羅接著說:“只是人沒有都聽從福音。因為以賽亞說:‘主啊,我們所傳的有誰信呢?’”(羅十:16)《以賽亞書》六章 8-10節說:

8我又聽見主的聲音說:“我可以差遣誰呢?誰肯為我們去呢?”我說:“我在這里,請差遣我!”
9他說:“你去告訴這百姓說:‘你們聽是要聽見,卻不明白﹔看是要看見,卻不曉得。
10要使這百姓心蒙脂油,耳朵發沉,眼睛昏迷﹔恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心里明白,回轉過來,便得醫治。’”

主耶穌也曾引用這段經文,太十三:11-16:

11耶穌回答說:“因為天國的奧秘,只叫你們知道,不叫他們知道。
12凡有的,還要加給他,叫他有余﹔凡沒有的,連他所有的也要奪去。
13所以我用比喻對他們講,是因他們看也看不見,聽也聽不見,也不明白。
14在他們身上,正應了以賽亞的預言,說:‘你們聽是要聽見,卻不明白﹔看是要看見,卻不曉得。
15因為這百姓油蒙了心,耳朵發沉,眼睛閉著﹔恐怕眼睛看見,耳朵聽見,心里明白,回轉過來,我就醫治他們。’
16但你們的眼睛是有福的,因為看見了﹔你們的耳朵也是有福的,因為聽見了。

所以,聽道成為了一塊“試金石”,把人是否是主的羊之身份顯露出來。那么,怎樣才顯露一個人不是主的羊呢?耶穌說:(太十二:31-32)

31所以我告訴你們:人一切的罪和褻瀆的話,都可得赦免﹔惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。
32凡說話干犯人子的,還可得赦免﹔惟獨說話干犯聖靈的,今世、來世總不得赦免。

在上帝的救贖計划里,聖子的工作是成全救恩,而聖靈的工作是施行救恩 ,“叫世人為罪、為義、為審判,自己責備自己”(約十六:8)。所以,當人聽道后,卻至死仍然硬著頸項,心里迷糊,不愿接受耶穌為救主,這就顯露了他不是主的羊。由此,我們就可以分辨誰是主的羊,誰不是主的羊。用約翰的說法:“從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。。”(約壹三:10)

現在大家應該明白,凡是相信上帝在創世之前已經揀選與預定的人,他們都應當四處傳福音,叫那些屬于主的羊在聽道之后,信道而被顯露出來。“預定論”不單不會攔阻人傳福音,還會保証你傳福音一定有果效。

順便一提,在《箴言書》,這種人被稱為“褻慢人” 、“惡人”、“愚昧人”、“愚妄人”、“愚頑人”。KJV 用 fool, foolish 稱呼他們(箴一:7 愚妄人 fool,一:22 愚頑人,八:5 愚昧人)。愚妄人、愚頑人、愚昧人、褻慢人、惡人有一個共同的特征:他們不是心里說沒有上帝(詩五十三:1),就是狂妄自大,冥頑不靈,行邪惡的事,箴言書把這些人定為不可教(unteachable),無可救藥。這些人至死也不會信主耶穌,不管他們聽道多少次,也不管你怎樣勸導,他們不但不聽,甚至還會辱罵你,就像豬看到泥坑滿足地發出咕嚕咕嚕聲跳進去,你如果硬要把它拉出來,它還會尖叫反抗。《箴言書》把那些肯受教的人稱為“愚蒙人”(英文是 the simple, naive ),他們開始是無知,最容易受騙,但他們不是無藥可治,他們是可受教的(teachable)。我們其實都是愚蒙人,學生和孩子也是愚蒙人,所以有啟蒙,老師和父母有責任教導愚蒙人,使他們成為智慧人,敬畏上帝的人。


我還要提醒大家一點:不要把人聽道后的悔改,當作是上帝的救贖計划里非要有人的合作才能成就,這是亞米紐斯(或譯作“阿民念”,Jacobus Arminius)的觀點。他的觀點是根本上與教會公認信條不相宜的。亞米紐斯派的恩典觀是:(取自趙中輝譯《基督教教義史》,by Dr L Berkhof,基督教改革宗翻譯社出版,1984年)

。。他們將恩典分為三個不同的等級,就是(1)一般恩典﹔(2)在傳福音上順服的恩典﹔(3)堅忍的恩典。他們說聖靈將夠用的恩典賜給所有的人,以之對抗承襲來的敗壞影響,并在重生上與神的靈合作。如果有人沒有得到重生,那必定是因為人的意志沒有與神合作。凡適當充分運用此恩典的人,神就將有效的恩典賜給他。他接受了聽福音而順從得高尚恩典,并且由于順服,他就能得到更高尚的堅忍之恩(保守之恩)。此充足之恩的學說,似乎應該確保人有責任的教義。既然原罪不能夠歸于人,那么神就不能從人要求信心,不拘神給不給充分的恩典。如果神給他充分的恩典,那就將屬靈上的無能為力給移除了,那么他就有權力要求人的相信。如果人拒絕了神所給的恩典,并且拒絕合作,那么他自然要為他不得重生的事實負責任。。(完)


在歸正神學里,救恩次序(order of salvation)不是以人的信心和悔改開始的,而是在上帝的揀選和預定基礎上 ,聖靈按照某種次序把救恩實施在信徒的生命中:(羅八:29-30)

恩召 --〉重生 --〉信心與悔改(歸正)--〉稱義與嗣養 --〉成聖 --〉堅忍--〉得榮耀

(大家可以參考任以撒的《系統神學 - 救贖論》一書,那里有詳盡的解釋。)

鏈接:

http://www.godoor.com/book/list.asp?id=627


對約翰來說,他毫不含糊地指出,惡者敵基督之類的諾斯底異端和他們的跟隨者都是魔鬼的兒女!

但對我們來說,我們千萬要謹慎,不要隨意給不信的人或外教信徒貼上標簽,說他們是魔鬼的兒女。


2。約壹三:1 - 3  “1你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女!我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。2親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明﹔但我們知道,主若顯現,我們必要象他,因為必得見他的真體。3凡向他有這指望的,就潔淨自己,象他潔淨一樣。”

《新譯本》:1你們看,父賜給我們的是怎樣的愛,就是讓我們可以稱為上帝的兒女,我們也真是他的兒女。因此,世人不認識我們,是因為他們不認識父。2親愛的,現在我們是上帝的兒女,將來怎樣,還沒有顯明﹔然而我們知道:主若顯現,我們必要像他,因為我們必要看見他本來是怎樣的。3凡對他存著這盼望的,就潔淨自己,像他一樣的潔淨。

KJV:Behold, what manner of love the Father hath bestowed upon us, that we should be called the sons of God: therefore the world knoweth us not, because it knew him not. 2 Beloved, now are we the sons of God, and it doth not yet appear what we shall be: but we know that, when he shall appear, we shall be like him; for we shall see him as he is. 3 And every man that hath this hope in him purifieth himself, even as he is pure.


這三節几乎重復了上一段約壹二:28-29 的教導。

你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女!”  --  我們信主的人,都是上帝的兒女。在約壹一:3(第三課) 談到相交的時候,約翰說:“我們將所看見、所聽見的傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。”信主的人所以能夠在靈里相交(契通),是因為大家進入了上帝的家(教會),成為上帝的兒女,并且這相交是建立在與父并他兒子耶穌基督相交的基礎上。這也是保羅在弗二:19 所說:“這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家里的人了。”提前三:15 也說: “。。你也可以知道在上帝的家中當怎樣行﹔這家就是永生上帝的教會,真理的柱石和根基。”

我們也真是他的兒女。”  --  KJV 沒有這句話﹔NIV 則有,作 “And that is what we are!” 在原文聖經,大部分的抄本都有“我們也真是”(原文 kai esmen,英文 and we are,),只有少數的譯本例外。大部分的聖經學者都認為約翰有寫這句話,我也認同。理由:在文法上,前面的“使我們得稱為上帝的兒女”是 aorist subjunctive passive ,簡單過去式時態、被動語態、假設語氣﹔后面的“我們真是他的兒女”卻是 直說語氣,約翰這樣說是強調我們是上帝的兒女之事實。約一:12 說:“凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。”這里“作上帝的兒女”在文法上是 punctiliar action ,點的動作,指在剎那間發生的簡單動作,所以我們不用懷疑自己是上帝的兒女之名分。作為上帝的兒女,用保羅的話就是一個新人,“這新人是照著上帝的形像造的,有真理(理性)的仁義(法性)和聖潔(德性)。”(弗四:24)意思是:人因罪而被扭曲的理性、法性和德性,現在被聖靈更新了。人可以按著真理來思考﹔可以按著公義來行事﹔可以過聖潔的生活。

我們是上帝的兒女,是上帝生的。。這樣的詞句在《約翰壹書》重復地出現,是這封書信的鑰字和鑰句。在這個課程的其他課里,我還會和大家繼續地查考:

約壹二:29  你們若知道他是公義的,就知道凡行公義之人都是他所生的。
約壹三:1  你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女!我們也真是他的兒女。世人所以不認識我們,是因未曾認識他。
約壹三:2  親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明﹔但我們知道,主若顯現,我們必要象他,因為必得見他的真體。
約壹三:9  凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道存在他心里﹔他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。
約壹四:7  親愛的弟兄啊,我們應當彼此相愛,因為愛是從神來的。凡有愛心的,都是由神而生,并且認識神。
約壹五:1  凡信耶穌是基督的,都是從上帝而生,凡愛生他之上帝的,也必愛從上帝生的。
約壹五:4  因為凡從上帝生的,就勝過世界﹔使我們勝了世界的,就是我們的信心。
約壹五:18  我們知道凡從上帝生的,必不犯罪,從上帝生的,必保守自己,那惡者也就無法害他。
 

世人所以不認識我們,是因未曾認識他。”  --  大家對這句話是否似曾相識呢?約十四:17-24  “。。真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他﹔你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們里面。。。猶大(不是加略人猶大)問耶穌說:‘主啊,為什么要向我們顯現,不向世人顯現呢?’耶穌回答說:‘人若愛我,就必遵守我的道,我父也必愛他,并且我們要到他那里去,與他同住。不愛我的人就不遵守我的道,你們所聽見的道不是我的,乃是差我來之父的道。”耶穌基督的教導是超凡的﹔聖靈與基督徒的同在是“只此一家”﹔基督徒對世事和屬靈之事的洞見,也應該與眾不同。。這是何以約翰說:“世人所以不認識我們,是因未曾認識他。”保羅在林前二:9-16 給這句話最好的詮釋:

9如經上所記:“上帝為愛他的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。”
10只有上帝借著聖靈向我們顯明了,因為聖靈參透萬事,就是上帝深奧的事也參透了。
11除了在人里頭的靈,誰知道人的事?象這樣,除了上帝的靈,也沒有人知道上帝的事。
12我們所領受的,并不是世上的靈,乃是從上帝來的靈,叫我們能知道上帝開恩賜給我們的事。
13并且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話解釋屬靈的事。
14然而,屬血氣的人不領會上帝聖靈的事,反倒以為愚拙,并且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人才能看透。
15屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。
16“誰曾知道主的心去教導他呢?”但我們是有基督的心了。

親愛的弟兄啊,我們現在是上帝的兒女,將來如何,還未顯明﹔但我們知道,主若顯現,我們必要象他,因為必得見他的真體。凡向他有這指望的,就潔淨自己,象他潔淨一樣。”  -- 

A。查考約壹一:1 - 二:14 的時候,我們已經看到約翰從我們與父并他兒子耶穌基督相交,要教會收信群體不要犯罪。我們也看到那段經文他怎樣從上帝是光所發展出來的兩個小主題:

約壹一:5 - 10  信徒既然信了基督,成為上帝家里的人,是與上帝和他的兒子耶穌基督相交,就要遵守上帝的誡命,不要犯罪。

約壹二:7 - 11  我們在光中行的,(是走出黑暗洞穴,得救贖進入上帝的家中,與上帝和他的兒子耶穌基督相交,也是與家中弟兄姐妹彼此相交),就要愛弟兄﹔如果恨弟兄,就表示還在黑暗里,且還在黑暗里行。

這都是針對當時的諾斯底異端所傳講的謬論,說人可以放縱情欲,觸犯上帝的律法也不算邪惡。約翰說這是自欺欺人,等于說上帝說謊,他的道也不在心里了。

B。上一課查考約壹二:28-29 的時候,我們看到約翰命令信徒要住在主里面,這是“與主相交”的另一種說法。住在主里面就不要犯罪,當主再來時才可以坦然無懼地見聖潔的主,不至于慚愧。他還稍微提到,我們是上帝所生,作為兒女的就要遵守誡命,行公義。

C。現在我們看到約翰再次說我們是上帝所生,是上帝的兒女﹔作為上帝的兒女,“他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞,就得與上帝的性情有分。”(彼后一:4)怎么看得出來呢?約翰說,當主再來的時候,“我們必要象他,因為必得見他的真體。”(約壹三:2)保羅也是這樣說,腓三:20-21 “我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。他要按著那能叫萬有歸服自己的大能,將我們這卑賤的身體改變形狀,和他自己榮耀的身體相似。”“凡向他有這指望的,就潔淨自己,象他潔淨一樣。”(約壹三:3)不然的話,作兒女的哪還有臉面對主和父神呢?


3。約壹三:4 - 6  “4凡犯罪的,就是違背律法﹔違背律法,就是罪。5你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪,在他并沒有罪。6凡住在他里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。”

《新譯本》:4凡是犯罪的,就是作了不法的事﹔罪就是不法。5你們知道主曾經顯現,為要除掉罪,他自己卻沒有罪。6凡是住在他里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾見過他,也不認識他。

KJV:4 Whosoever committeth sin transgresseth also the law: for sin is the transgression of the law. 5 And ye know that he was manifested to take away our sins; and in him is no sin. 6 Whosoever abideth in him sinneth not: whosoever sinneth hath not seen him, neither known him.


凡犯罪的,就是違背律法﹔違背律法,就是罪” --  奇怪嗎?從書信的開頭,約翰就是叫人不要犯罪,但他等到現在才告訴人什么是罪,說罪就是違背律法。這里的“罪”,原文是 (hamartia),也和約壹一:7-10里的“罪”同字。有關“罪”的解釋,請大家查考第四課,這里不再贅述。

你們知道主曾顯現,是要除掉人的罪,在他并沒有罪。凡住在他里面的,就不犯罪﹔凡犯罪的,是未曾看見他,也未曾認識他。” --  除了加上聖子道成肉身到世上來的使命,“上帝使那無罪的,替我們成為罪”(林后五:21),為“要除掉人的罪”之外,其他如“住在主里面”(約壹二:6,24,27,28)、“不犯罪”(約壹二:1)、“未曾看見他,未曾認識他”(約壹三:1)都是約翰過去用過的詞匯,也是他以后會一再提及的。主耶穌到世上來的目的是要除掉罪,我們信他得救贖的人,現在住在他里面,怎么可以再犯罪?如果還一再犯罪,就等于說自己未曾看見他,也未曾認識他。

我不厭其煩地再說一次,約翰說這些話都是駁斥諾斯底異端所傳講的謬論,說人觸犯上帝的律法也無所謂,人可以繼續犯罪作惡,放縱情欲,因為物質的身體本來就是邪惡,只有他們的跟隨者有神秘的知識,找到拯救之途,返回靈界的圓滿境域。


4。約壹三:7 - 9  “7小子們哪,不要被人誘惑。行義的才是義人,正如主是義的一樣。8犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。9凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道(注:原文作"種")存在他心里﹔他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。”

《新譯本》:7孩子們,不要受人欺騙,行義的才是義人,正如主是公義的。8犯罪的是出于魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。因此,上帝的兒子顯現了,是要除滅魔鬼的作為。9凡是從上帝生的,就不犯罪,因為上帝的生命在他里面﹔他也不能犯罪,因為他是從上帝生的。

KJV:7 Little children, let no man deceive you: he that doeth righteousness is righteous, even as he is righteous. 8 He that committeth sin is of the devil; for the devil sinneth from the beginning. For this purpose the Son of God was manifested, that he might destroy the works of the devil. 9 Whosoever is born of God doth not commit sin; for his seed remaineth in him: and he cannot sin, because he is born of God.


小子們哪,不要被人誘惑。行義的才是義人,正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。”  --  “小子們哪,不要被人誘惑。”(還有約壹二:26)可見約翰寫這封書信不是無的放矢,當時的確有人(諾斯底異端)傳講謬論歪理迷惑教會收信群體,今天還是一樣!

“行義的才是義人,正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼,因為魔鬼從起初就犯罪。上帝的兒子顯現出來,為要除滅魔鬼的作為。”  --  約翰從另一個角度看犯罪的問題。上一段(約壹三:4-6)是說人子來是要除掉人的罪﹔現在他說人子來是要除滅魔鬼的作為。約翰的邏輯是這樣:魔鬼從起初就犯罪﹔犯罪的是屬魔鬼﹔人犯罪,所以是屬于魔鬼﹔人子來時要除滅魔鬼的作為。

約翰在這段經文還做了一個對比:(雖然沒有明說)

主是公義的,他所行的是義﹔凡是屬于主的,也要行義,才是義人。(約壹二:29,“行義的是上帝所生的”)

魔鬼是惡者,它行的是邪惡﹔凡是屬于魔鬼的,所行的也是惡。

凡從上帝生的,就不犯罪,因上帝的道存在他心里﹔他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。”  --  約壹二:29 說:“你們若知道他是公義的,就知道凡行公義的之人都是他所生。”凡行公義的都是上帝的兒女,作為他的兒女就不要犯罪(約壹三:3,6),如果犯罪,就表示上帝的道不在他心里(約壹一:8,10,二:4)。“他也不能犯罪,因為他是由上帝生的。”  --  為什么約翰說他也“不能犯罪”呢?原文是: (英文KIV 作 cannot sin﹔NIV作 cannot go on sinning),文法是 present infinitive active,現在式時態、主動語態、不定詞,并不是指完全停止犯罪,而是指持續地犯罪,一種不以犯罪為特征的生活。約壹五:18  “我們知道凡從上帝生的,必不犯罪。。”(NIV 作 does not continue to sin)指的也是一樣。上帝的兒女有道在心里,是不會持續地犯罪,因為這會叫心中的聖靈擔憂( 弗四:30)﹔除非他不理會聖靈的提醒,仍然繼續犯罪,這樣“這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。。”(提前四:2)就會逐漸離開主道了。


5。約壹三:10  “10從此就顯出誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。”

《新譯本》:10這樣,誰是上帝的兒女,誰是魔鬼的兒女,就很明顯了。凡不行義的,就不是出于上帝,不愛弟兄的,也是這樣。

KJV:10 In this the children of God are manifest, and the children of the devil: whosoever doeth not righteousness is not of God, neither he that loveth not his brother.


經過前面三段,每段三小節的講述,約翰最終得出的結論是:

他把世人分為兩大類,不是上帝的兒女,就是魔鬼的兒女:

上帝的兒女:

他(她)住在主里面﹔他行公義,他不犯罪﹔有上帝的道常存在心里﹔他認識主。

魔鬼的兒女:

他(她)犯罪,不行公義﹔他未曾看見,也未曾認識主。

當然,在他的心目中,所謂魔鬼的兒女,指的是約壹二:12-14 節里的惡者,也就是約壹二:18-23 的敵基督,諾斯底異端和他們的跟隨者。


“凡不行義的就不屬上帝,不愛弟兄的也是如此。” --  這句話就引出另一個主題:“我們應當彼此相愛”。


小結:(約壹三:1-10)

我們是上帝的兒女,作兒女的要知道當主再來時,我們必要像他,所以要潔淨自己,不要犯罪,并要行公義﹔若是繼續不斷地犯罪,表示上帝的道不在心里,自己未曾看見主,也未曾認識他。在約翰心目中,約壹二:12-14 節里的惡者,也就是約壹二:18-23 的敵基督,諾斯底異端和他們的跟隨者,都是魔鬼的兒女,他們的特征是放縱情欲,違背律法,不行公義。約翰再次呼吁教會收信群體不要被這些人誘惑。


默想:

我愿意
 

約一:12  “凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄,作上帝的兒女。”


    有一位傳道人想幫助一位婦女了解約翰福音一章12節的話,以及接受耶穌基督的意思。“你的姓是富蘭克林,對不對? ”“是的。”她回答說。“那么有多久了呢 ?”“從我三十年前和我先生結婚開始。”“說說看,”傳道人說,“你是如何成為富蘭克林太太的?”

    她沉默了一會兒,接著說:“是從婚禮開始。牧師問我說:‘你愿不愿意接受這個男人成為你合法婚配的丈夫?’而我回答:‘我愿意’,在說了這些話之后我就成為他的妻子。”傳道人又問 :“你沒有說:‘我希望如此’或是‘我會試著把他當成我的丈夫’? ”“不,”這個女人回答,“我是說‘我愿意’,這句話就讓我成為富蘭克林太太。”

    于是傳道人解釋說上帝要她以同樣的方式接受基督做救主。最后她終于抓住了重點,而大喊說:“原來這么容易啊!”她奇怪自己從前為何沒說“我愿意”,因此馬上就接受了基督做他的救主 ,并相信聖經上所說的一基督為她的罪而死。

    你曾否相信主耶穌基督能拯救你呢?如果你不曾相信,現在就在心里說:“主耶穌,我要從罪中回轉,接受你做我個人的救主。”這些話將是你生命中最重要的話。

    近前來,不要遲延!

    快進來,門正敞開﹔

    主是唯一永生之道,

    莫遲延,快近前來!

    信心是向上帝的禮物  --  救贖,伸出雙手。
 

(取自《靈命日糧》2002年8月17日,作者:Richard W De Haan)


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