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《帖撒羅尼迦前書》

務要聖潔、警醒謹守、彼此勸慰、互相建立

第四課 - 帖撒羅尼迦教會 - 信心的工作和榜樣

 

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經文:帖前一:4 - 10

主旨:

保羅在上帝面前為帖撒羅尼迦教會的信徒感恩禱告后(帖前一:2 - 3),他回顧以往自己怎樣不顧自身的安危,放膽地,大有能力地,而且是帶著從聖靈而來,對福音的真確性和有效性的確信,在帖撒羅尼迦宣講福音的真道,(帖前一:4 - 5)。接下來,他提到帖撒羅尼迦教會的信徒在大患難中因信不喪膽,因信領受了從聖靈所賜的喜樂,因信將主的道傳揚出去,他們信心的工作和見証成了整個馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣(帖前一:6 - 8)。保羅自己也不用多說什么,因為帖撒羅尼迦教會的信徒憑著信心完全接受了他所傳講的福音﹔他們在生活和行為上是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候基督耶穌的再來,都是馬其頓和亞該亞的信徒所知道的(帖前一:9 - 10)。
 

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1。 在查考這一課之前,我要再次強調《帖撒羅尼迦前書》的主題信息,是有關主耶穌基督的再來。保羅把主再來的日子形容為像夜間的賊一樣,所以信徒要警醒謹守(帖前五:6 watch and be sober)。這樣的警醒就像一個守望者,一方面是使自己做好准備,行事為人活出“聖潔、敬虔”的樣式(帖前四:3-5,彼后三:11-12),等候主的再來﹔一方面是吹角警戒世人,不要再像“挪亞的日子。。又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。。”(路十七:26 - 30)糊涂度日,荒誕不羈,走向滅亡之路。除了要做這一個世代的守望者(Watchman),保羅也要信徒在教會做一個“勸慰者”(Comforter,帖前四:18,五:11)和“堅固者”(Edifier,帖前五:11)。

2。帖前一:4 - 10 “4被上帝所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的,5因為我們的福音傳到你們那里,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,并充足的信心。正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人﹔6并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主,7甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。8因為主的道從你們那里已經傳揚出來,你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,也都傳開了,所以不用我們說什么話。9因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,10等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”

《新譯本》:“4上帝所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的,5因為我們的福音傳到你們那里,不單是藉著言語,也是藉著權能,藉著聖靈和充足的信心。為了你們的緣故,我們在你們中間為人怎樣,這是你們知道的。6你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。7這樣,你們就成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。8因為不單主的道從你們那里傳遍了馬其頓和亞該亞,就是你們對上帝的信心也傳遍了各處,所以我們不用再說甚么了。9他們都述說你們是怎樣接待我們,而且怎樣離棄偶像歸向上帝,要服事這位又真又活的上帝,10并且等候他的兒子從天降臨。這就是上帝使他從死人中復活,救我們脫離將來的忿怒的那位耶穌。”

KJV:4 Knowing, brethren beloved, your election of God. 5 For our gospel came not unto you in word only, but also in power, and in the Holy Ghost, and in much assurance; as ye know what manner of men we were among you for your sake. 6 And ye became followers of us, and of the Lord, having received the word in much affliction, with joy of the Holy Ghost: 7 So that ye were ensamples to all that believe in Macedonia and Achaia. 8 For from you sounded out the word of the Lord not only in Macedonia and Achaia, but also in every place your faith to God-ward is spread abroad; so that we need not to speak any thing. 9 For they themselves shew of us what manner of entering in we had unto you, and how ye turned to God from idols to serve the living and true God; 10 And to wait for his Son from heaven, whom he raised from the dead, even Jesus, which delivered us from the wrath to come.

ESV:For we know, brothers loved by God, that he has chosen you, 5 because our gospel came to you not only in word, but also in power and in the Holy Spirit and with full conviction. You know what kind of men we proved to be among you for your sake. 6 And you became imitators of us and of the Lord, for you received the word in much affliction, with the joy of the Holy Spirit, 7 so that you became an example to all the believers in Macedonia and in Achaia. 8 For not only has the word of the Lord sounded forth from you in Macedonia and Achaia, but your faith in God has gone forth everywhere, so that we need not say anything. 9 For they themselves report concerning us the kind of reception we had among you, and how you turned to God from idols to serve the living and true God, 10 and to wait for his Son from heaven, whom he raised from the dead, Jesus who delivers us from the wrath to come.


在帖前一:2 - 3 (第三課) 的保羅感恩禱告中, 他不住地記念帖撒羅尼迦教會,“他們因信心所做的工夫,因愛心所受的勞苦,因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”接下來,保羅大致上是按“信心”,“愛心”和“盼望”的課題寫信給帖撒羅尼迦的教會。今天,我們先看帖前一:4 - 10 教會之信心的工作和榜樣。

帖前一:4 - 10 的結構如下:

4。 “被上帝所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的”

5A。 怎么知道他們是蒙揀選的呢?“因為我們的福音傳到你們那里,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,并充足的信心。”

5B。 正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人

6 - 10  帖撒羅尼迦教會的信心工作和見証 - “并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主,7甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。8因為主的道從你們那里已經傳揚出來,你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,也都傳開了,所以不用我們說什么話。9因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,10等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”


帖前一:4 - 5 “4被上帝所愛的弟兄啊,我知道你們是蒙揀選的,5因為我們的福音傳到你們那里,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,并充足的信心。正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人﹔”(《新譯本》:“上帝所愛的弟兄們,我們知道你們是蒙揀選的,5因為我們的福音傳到你們那里,不單是藉著言語,也是藉著權能,藉著聖靈和充足的信心。為了你們的緣故,我們在你們中間為人怎樣,這是你們知道的。”

原文:




“被上帝所愛的弟兄啊”
- 凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子(羅八:14),所以都是上帝家里的一份子,都是“弟兄”,不分使徒還是信徒,不分誰在先,誰在后。在《前書》,保羅稱呼他們為“弟兄”( adelphoi,英文 brethren)共 18次!(帖前一:4,二:1,9,14,17,三:7,四:1,6,9,10,13,五:1,4,12,14,25,26,27)

我知道你們是蒙揀選的” - “揀選”的原文是 (英文 election)。在加爾文神學里,上帝有至高的主權,為要讓他的目標可以達成,其中之一就是拯救失喪的人。自亞當、夏娃因犯罪而被驅逐出伊甸園,人是全然敗壞(Total Depravity)。他給“敗壞”下的定義是:“所有人都是從罪中懷胎的,出生時是可怒之子﹔他不愛慕一切得救的善事,反而傾向邪惡,死在罪中,做罪的奴隸:他得不著聖靈更生的恩典﹔他不愿意,也是不能向上帝回轉,以更改自己敗壞的本性,或為更改這本性而交出自己。”既然如此,人就不能在救恩上向上帝有所回應。所以上帝必須行動。加爾文教導,從亙古之先,上帝已無條件地揀選了某些人得救,不論他們有沒有功勞。所謂“無條件”(unconditional),指的是上帝的揀選并非根據他預知某些人會否相信基督,也不是以人的能力或回應作為揀選的條件。“無條件”就是說,只有上帝單獨開始這個過程。根據殷保羅著的《慕迪神學手冊》,上帝的揀選包括了以下六種特色:

A。揀選是根據上帝至高無上、永恆的旨意(羅八:29,弗一:4、5、11)。

B。因著人的墮落及全然敗壞,揀選是必須的。這反映出上帝的恩典,而不是人的能力(羅九:11)。

C。揀選是“在基督里”的,上帝從亙古就選擇了信徒與基督聯合(羅八:29,弗一:4、5、11)。上帝差遣救主實現救恩,并且呼召人得著救恩。

D。揀選包括被選者得著救恩,及為他們的得救所作的准備。神預定、呼召、稱他們為義,及叫一些人得著榮耀(羅八:29-30),這是從亙古已經計划和實行的。

E。揀選及定罪都是個別的、個人的、單獨的和特有的。羅馬書八章及以弗所書一章中所用的代名詞,都強調揀選的個人性。

F。揀選的目的,是為了叫上帝得著榮耀和頌贊(弗一:6、12)。其實一切事,都是要叫上帝得著榮耀和頌贊。

在保羅的書信,提到“揀選”有以下一些經文:

羅八:33  誰能控告上帝所揀選的人呢?有上帝稱他們為義了(注:或作“是稱他們為義的上帝嗎?”)

羅九:11  雙子還沒有生下來,善惡還沒有作出來,只因要顯明上帝揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。

羅十一:5  如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的余數。

羅十一:5-7  如今也是這樣,照著揀選的恩典,還有所留的余數。既是出于恩典,就不在乎行為,不然,恩典就不是恩典了。這是怎么樣呢?以色列人所求的,他們沒有得著,惟有蒙揀選的人得著了,其余的就成了頑梗不化的。

林前一:27-28  上帝卻了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧﹔又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,

弗一:4  就如上帝從創立世界以前,在基督里揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵﹔

帖后二:13  主所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝上帝,因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。


因為我們的福音傳到你們那里,不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,并充足的信心。正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人﹔” - 怎么知道帖撒羅尼迦教會的信徒是上帝所揀選的呢?接下來的“因為。。。”(原文 hoti)把理由告訴了我們。保羅把基督的福音傳到帖撒羅尼迦,“不獨在乎言語”。如果人信主只是因為他聽了別人的一番感人的証道, 或一篇精深、條理分明的福音論文,他的信就跟人被推銷員的一套推銷“話朮”征服而購買產品沒有兩樣。買了后,人還可能到處自夸和炫耀,說自己有智慧買到了物廉價美的產品。難怪保羅在林前 一:26 - 29 說:“弟兄們哪,可見你們蒙召的,按著肉體有智慧的不多,有能力的不多,有尊貴的也不多。上帝卻揀選了世上愚拙的,叫有智慧的羞愧﹔又揀選了世上軟弱的,叫那強壯的羞愧。上帝也揀選了世上卑賤的,被人厭惡的,以及那無有的,為要廢掉那有的,使一切有血氣的,在上帝面前一個也不能自夸。”大家別誤會以為言語不重要,不是的。保羅說:“可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的。”(羅十:17)所以, 既然要聽道,就一定要有人以文字或言語來傳道,使看的和聽的人明白。但以文載道和以言証道的人不能因看/聽的人信道而認為這是出于自己的智慧。信道的人也不能夸口說他的信全是出于自己。保羅說:“弟兄們,從前我到你們那里去,并沒有用高言大智對你們宣傳 上帝的奧秘。因為我曾定了主意,在你們中間不知道別的,只知道耶穌基督并他釘十字架。我在你們那里,又軟弱,又懼怕,又甚戰兢。我說的話,講的道,不是用智慧委婉的言語,乃是用聖靈和大能的明証,叫你們的信不在乎人的智慧,只在乎上帝的大能。”(林前二:1-5) 又說:“除了基督借我做的那些事,我什么都不敢提,只提他借我言語作為,用神跡奇事的能力,并聖靈的能力,使外邦人順服。”(羅十五:18) 所以,不管是聽的人信耶穌基督,還是傳講福音的人,都不獨在乎言語,“也在乎權能和聖靈,并充足的信心。”

也在乎權能和聖靈,并充足的信心。” - “全能”的原文是 來自 dunamis (英文 power),在新約出現約 120次,保羅書信占了49次,其中最常見的用法有:

A。上帝的能力,如羅一:16 “我不以福音為恥﹔這福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,后是希臘人。”

B。異能,如加三:5 “那賜給你們聖靈,又在你們中間行異能的,是因你們行律法呢?是因你們聽信福音呢?”

C。基督的能力,如腓三:10 “使我認識基督,曉得他復活的大能,并且曉得和他一同受苦,效法他的死。。”

D。有能的(天使),如羅八:38 “因為我深信無論是死、是生,是天使、是掌權的,是有能的,是現在的事、是將來的事。。”

E。聖靈的能力,如羅十五:13 “但愿使人有盼望的上帝,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們借著聖靈的能力大有盼望。”

保羅在這里用的片語 (in power)是“藉著”權能/能力(《新譯本》),還是“帶著”權能/能力呢?如果是前者,那是指藉著行神跡奇事的能力﹔后者則表示宣講福音的能力。 對保羅來說,兩者都有可能,因為行神跡奇事是要顯出使徒的權柄(林后十二:12)。不過當保羅在帖撒羅尼迦宣教的時候,與他在別處(如腓立比)不同的是,《使徒行傳》第十七章并沒有提到他行神跡奇事。所以,我們認為在帖前一:5 ,應該是指他在帖撒羅尼迦宣教的時候,不畏懼猶太人的逼迫,仍然放膽宣講福音的能力。這樣的能力是主耶穌在徒一:8 應許門徒,要賜給他們為他作見証的:“但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力﹔并要在耶路撒冷、猶太全地和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。”
 

和聖靈,并充足的信心” - “信心”的原文是 (英文 assurance),來自 ,意思是 full assurance, conviction, confidence,譯作“確信”會更好。除了帖前一:5,這個字只出現在西二:2,來六:11和十:22。

這節經文有異文,請看下圖:

有的抄本在聖靈和信心之間,加上 (英文 with),有的抄本就沒有。前者將聖靈和信心分割﹔后者將在聖靈里(in the Holy Spirit)和充足的信心(much assurance)以同一個冠詞(the)連在一起。我采用后者的解釋,保羅在宣講福音的時候是帶著從聖靈而來的確信,也就是說,對福音的真確性和有效性的確信。

所以,帖前一:5 說的福音傳到帖撒羅尼迦,“不獨在乎言語,也在乎權能和聖靈,并充足的信心”,指的是保羅宣講福音的權能/能力,和他帶著從聖靈而來對福音的真確性和有效性的確信。緊接著才會有“正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人。。”然后在帖前一:6 - 10 ,保羅才談到教會的信心之工作和榜樣。


正如你們知道我們在你們那里,為你們的緣故是怎樣為人﹔”(《新譯本》:“為了你們的緣故,我們在你們中間為人怎樣,這是你們知道的。”) - 為了帖撒羅尼迦教會的人,保羅在他們中間為人是怎樣的呢?教會眾人可以清楚看到,保羅是怎樣不顧自身的安危,放膽地,大有能力地,而且是帶著從聖靈而來,對福音的真確性和有效性的 確信,在帖撒羅尼迦宣講福音的真道。保羅要在帖前二:1 - 16 更詳細地述說自己怎樣為他們愛心的勞苦。


帖前一:6 - 10 “6并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主,7甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。8因為主的道從你們那里已經傳揚出來,你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,也都傳開了,所以不用我們說什么話。9因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,10等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”(《新譯本》:“6你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。7這樣,你們就成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。8因為不單主的道從你們那里傳遍了馬其頓和亞該亞,就是你們對上帝的信心也傳遍了各處,所以我們不用再說甚么了。9他們都述說你們是怎樣接待我們,而且怎樣離棄偶像歸向上帝,要服事這位又真又活的上帝,10并且等候他的兒子從天降臨。這就是上帝使他從死人中復活,救我們脫離將來的忿怒的那位耶穌。”)

這段經文告訴我們帖撒羅尼迦教會的信心的工作和榜樣。


并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主” (《新譯本》:“你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。”)

原文:



“患難”的原文是 thlipsei (英文 tribulation,affliction),來自 thlipsis(名詞)或 (動詞), 有時也譯作“災難/苦難/苦楚”,在新約里出現約 50 多次,其中有 20多次用在保羅的書信。這字有時指人內心的痛苦/困苦/煩惱或生活上面對的困難,如羅二:9 “患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,后是希臘人”腓一:17 “那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。”林后二:4 “我先前心里難過痛苦,多多地流淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。”在《帖前后書》所用的“患難”指的都是因外來的逼迫而受的苦難,如:

帖前一:6  并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主。

帖前三:3 - 4  免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受(患難)原是命定的。我們在你們那里的時候預先告訴你們,我們必受患難,以后果然應驗了,你們也知道。

帖前三:7  所以弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因著你們的信心就得了安慰。

帖后一:4  甚至我們在行第的各教會里為你們夸口,都因你們在所受的一切逼迫患難中,仍舊存忍耐和信心。

帖后一:6 - 7  上帝既是公義的,就必將患難報應那加患難給你們的人﹔也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現,

主耶穌的教訓為這樣的患難提供基本的定義。他告訴我們,當福音普傳于世,世人會以逼迫的形式去表達其敵對的回應。世上有福音出現的地方,自然難免有患難與逼迫。福音的種子一旦播下,患難與逼迫便隨之而來。(太十三:21 “只因心里沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”)《証主聖經百科全書》有對“患難/災難”的概念給予解釋:

。。耶穌在橄欖山論及那關乎未來的事件,其中詳述這個概念,說明教會時代無可避免的患難(太二十四,二十五章﹔可十三章﹔路二十一章)。在聖經中,只有耶穌的教訓明確地描述其跟隨者要面對的患難以及患難發生的次序。 在其講論中,耶穌預言了患難開始的時間、所達至的程度,以及結束的時間。耶穌把這關乎患難的教訓,私下傳給了十二個門徒,因為這事與他們的生命有直接的關系(太二十四:3)。耶穌告訴十二門徒說,人要把他們陷在患難里,這患難就是他們要為主的名受逼迫至死(第九節)。這教訓的上下文指出耶穌所說的患難,會一直在各處影響基督徒。但事實上,耶穌向十二門徒預言,他們會在受苦的初期被陷在患難中(第八節),清楚顯示了患難起頭,是在門徒的有生之年。。。

由于這有罪的世界受撒但的勢力操縱,所以新約形容患難是這世界對福音自然的回應。耶穌曾向門徒斷言,在這世上,他們要面對苦難(約十六:33)。耶穌說了這些話不久,耶路撒冷早期教會的信徒便因司提反被殺,分散各地(徒十一:19)。使徒保羅曾在亞西亞遭遇這樣的苦難,他被壓得太重,力不能勝,以致存活的指望也沒有了,好像接受了死刑的宣判一樣(林后一:8)。同樣,他在馬其頓所設立的教會,也曾面對嚴峻的痛苦和大苦難(林 后八:2),跟那在患難中接受福音的帖撒羅尼迦人相似(帖前一:6)。希伯來書的讀者也曾遭遇患難(來十:33),使徒約翰則寄信給七個教會,提醒信徒,他正與他們在耶穌的患難和國度里一同有分(啟一:9)。耶穌給士每拿教會的嘉許,証實了這患難已在當時發生了。士每拿教會不但要遭受患難(啟二:9),而且魔鬼還要把患難延至 10天之久(啟二:10)。

。。患難雖然無可避免,但也指出信徒應有的回應。他們應該喜樂,因為患難能生出忍耐和老練的性格(羅五:3)。他們必須耐性地忍受苦難(羅十二:12),因為知道神會安慰所有在患難中對他忠心的人(林后一:4),況且現今的苦難只是為預備永恆里無可比擬的榮耀而已(林后四:17)

除了少數特殊的情況,容讓基督徒享受富裕和自由之外,歷代多半的信徒皆要忍受苦難。教會一般的使命是在懷有敵意的世界里,忍受著作一個被圍攻和逼迫的小群。一些蒙保守、免受患難的基督徒,容易以為患難是將來的事情。對那些忍受著敵對之痛苦的基督徒來說,患難是一件長存的事實。患難的毒害與程度會應時地而有所不同,但基督的應許卻始終真確,他說:“在世上,你們有苦難﹔但你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)   (完)


請大家注意《和合本》和《新譯本》的翻譯:

《和合本》:“并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主”

《新譯本》:“你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。”

KJV:And ye became followers of us, and of the Lord, having received the word in much affliction, with joy of the Holy Ghost

ESV:And you became imitators of us and of the Lord, for you received the word in much affliction, with the joy of the Holy Spirit


《新譯本》是按著原文的次序來翻譯。

“效法了我們”和“效法了主”,原文是一個名詞 (英文 imitators),就是“效法者”。保羅說帖撒羅尼迦教會的信徒成為(became)他們和主耶穌的“效法者”。從哪里看得出來呢?是從他們在大患難之中的表現。

帖撒羅尼迦教會的信雖然身受患難逼迫,他們卻沒有喪膽,或唉聲嘆氣,而是效法保羅和主耶穌(其實保羅也要教會不要因他為他們所受的患難喪膽 - 弗三:13)。首先我們要看保羅和主耶穌是怎樣面對大患難。保羅怎樣說自己呢?

林后四:8 - 10  “我們四面受敵,卻不被困住﹔心里作難,卻不至失望﹔遭逼迫,卻不被丟棄﹔打倒了,卻不至死亡。身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。”

林后六:3 - 10  “我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗﹔反倒在各樣的事上表明自己是上帝的用人,就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食、廉潔、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心、真實的道理、上帝的大能﹔仁義的兵器在左在右。榮耀、羞辱、惡名、美名﹔似乎是誘惑人的,卻是誠實的﹔似乎不為人所知,卻是人所共知的﹔似乎要死,卻是活著的﹔似乎受責罰,卻是不至喪命的﹔似乎憂愁,卻是常常快樂的﹔似乎貧窮,卻是叫許多人富足的﹔似乎一無所有,卻是樣樣都有的。”

林后十一:23 - 29  “他們是基督的仆人嗎(我說句狂話)?我更是!我比他們多受勞苦,多下監牢﹔受鞭打是過重的,冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次,每次四十,減去一下﹔被棍打了三次,被石頭打了一次﹔遇著船壞三次,一晝一夜在深海里。又屢次行遠路,遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城里的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。受勞碌、受困苦。多次不得睡,又飢又渴﹔多次不得食,受寒冷,赤身露體。除了這外面的事,還有為眾教會挂心的事,天天壓在我身上。有誰軟弱我不軟弱呢?有誰跌倒我不焦急呢?”

保羅在自夸嗎?不是,他說自己是效法基督(林前十一:1 “你們該效法我,象我效法基督一樣。”)主耶穌是怎樣面對大患難?《希伯來書》的作者說:“仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難,便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣頂撞的,你們要思想,免得疲倦灰心。你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。”(來十二:2 - 4)

保羅和耶穌雖然也經歷極大的患難,但他們都因擺在前面的喜樂,沒有灰心喪膽,把托付予他們的使命完成。

現在帖撒羅尼迦教會的信徒是怎樣成為保羅和主耶穌的效法者?他們沒有因為遭遇患難逼迫就棄絕真道,或偏離了真道,如主耶穌說的那種“撒在石頭地上的,就是人聽了道,當下歡喜領受,只因心里沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。。”(太十三:20 - 21)他們反而“在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。”這不是一般的喜樂,而是在聖靈里的喜樂。兩者有什么不同呢?

一般的喜樂指的是人在環境順利時所自然流露的情感,無須勉強為之。這種喜樂是快快的來,也快快的去。我們有時稱它為“快樂”。

另一種喜樂( chara,英文 joy)則不同。人是“因信得著所應許的聖靈”(加三:14),這聖靈在身上所結的果子之一就是“喜樂”。加五:22 “聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實。。”不管是在逆境不順,患難逼迫,或受人毀謗,只要所行的是為了主,為了上帝的國,為了義,為了真理,為了福音。。聖靈就能將喜樂的果子賜給人,這果子不會因環境的變遷或時間的推移而失去。 保羅說:“因為上帝的國不在乎吃喝,只在乎公義、和平并聖靈中的喜樂。”(羅十四:17)


你們效法了我們,也效法了主,在大患難中,帶著聖靈的喜樂接受了真道。” - 在這節經文里,“效法了我們,也效法了主”,“在大患難中”,“帶著聖靈的喜樂”和“接受了真道”這四樣是誰先誰后?“接受真道”(having received the word)應該是最先,然后才落在“大患難中”(in much affliction),他們“效法了保羅,也效法了主”(became followers of us, and of the Lord),沒有灰心喪膽,滿有“聖靈的喜樂”(with the joy of the Holy Spirit)。


7甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。8因為主的道從你們那里已經傳揚出來,你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,也都傳開了,所以不用我們說什么話。”(《新譯本》:“7這樣,你們就成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。8因為不單主的道從你們那里傳遍了馬其頓和亞該亞,就是你們對上帝的信心也傳遍了各處,所以我們不用再說甚么了。”)

原文:





甚至你們作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣”(《新譯本》:“這樣,你們就成了馬其頓和亞該亞所有信徒的榜樣。”) - 第七節以“甚至/這樣”,原文 (英文 so that)開頭,告訴我們帖撒羅尼迦教會的信徒因信領受了真道后,雖然身處大患難中,但他們并沒有退縮,反而經歷了藉著信領受的聖靈所賜的喜樂。這樣他們就作了馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。馬其頓(Macedonia)在哪里?羅馬的一省,現今希臘的北部,是希臘帝國的發源地。亞該亞(Achaia)在哪里?也是羅馬的一省,約是希臘的南部,在馬其頓之南。請看下圖:


保羅在他的書信常夸獎馬其頓的眾教會,說他們樂意供給自己和耶路撒冷教會的需用,如:

羅十五:26  因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項給耶路撒冷聖徒中的窮人。

林后八:1 - 4  弟兄們,我把上帝賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們,就是他們在患難中受大試煉的時候,仍有滿足的快樂﹔在極窮之間,還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以証明他們是按著力量,而且也過了力量,自己甘心樂意地捐助,再三地求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分。

林后十一:9  我在你們那里缺乏的時候,并沒有累著你們一個人,因我所缺乏的,那從馬其頓來的弟兄們都補足了。

腓四:15  腓立比人哪,你們也知道我初傳福音,離了馬其頓的時候,論到授受的事,除了你們以外,并沒有別的教會供給我。

腓立比和帖撒羅尼迦教會都是保羅在第二次傳道旅程所建立的教會(徒十六:11 - 十七:9)。他們都遭遇極大的逼迫,但卻信心滿滿,沒有妥協,為主做了美好的見証,成了所有信主之人的榜樣。


因為主的道從你們那里已經傳揚出來,你們向上帝的信心不但在馬其頓和亞該亞,就是在各處,也都傳開了,所以不用我們說什么話。”(《新譯本》:“因為不單主的道從你們那里傳遍了馬其頓和亞該亞,就是你們對上帝的信心也傳遍了各處,所以我們不用再說甚么了。”) - “你們向上帝的信心”指的是帖撒羅尼迦教會的信徒在大患難中因信不喪膽,因信領受了從聖靈所賜的喜樂,因信將主的道傳揚出去,以致整個馬其頓和亞該亞都知道了。所以保羅說“我們不用再說甚么了”。 保羅的說法是否有些夸張?不是的。我在《引言》說:“。。帖撒羅尼迦自古至今都是一個海陸運輸業重鎮,再因羅馬帝國的軍事交通大道 Via Egnatia 自其西岸連結來自意大利半島的 Appian Way ,經過馬其頓境內的大城如帖撒羅尼迦、亞波羅尼亞、暗妃波利、腓立比、尼亞波利、再渡海到達亞西亞的特羅亞,所以它實在是東西方的橋梁,對福音的傳播具有極大的貢獻。。。”


9因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,10等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”(《新譯本》:“他們都述說你們是怎樣接待我們,而且怎樣離棄偶像歸向上帝,要服事這位又真又活的上帝,并且等候他的兒子從天降臨。這就是上帝使他從死人中復活,救我們脫離將來的忿怒的那位耶穌。”)

原文:






因為他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里,你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。

這個“因為”是告訴我們為什么保羅在上文第八節說“。。所以不用我們說什么話。”

為什么保羅不用再說什么話?

理由是:

一、“他們自己已經報明我們是怎樣進到你們那里”

“報明/述說”的原文 apangellousin (英文 report)的文法是現在時態(present tense),表示保羅是從他現在身處哥林多的角度說的。馬其頓和亞該亞的信徒述說了什么呢?

“我們是怎樣進到你們那里”(《新譯本》:“你們是怎樣接待我們”) - “進到”的原文是 eisodon ,只出現在新約 5次,都翻譯作“進入/來臨”(entering,coming),如來十:19 “弟兄們,我們既因耶穌的血,得以坦然進入至聖所。。”徒十三:24 “在他來臨之前,約翰早已向以色列全民宣講悔改的洗禮。”(《新譯本》)彼后一:11 “這樣,必叫你們丰丰富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。”帖前二:1 “弟兄們,你們自己原曉得我們進到你們那里并不是徒然的。”但在《新譯本》和 ESV,這節經文卻翻譯作“接待”(reception)。究竟是“進入”,還是“接待”呢?聖經學者看法不一。我比較傾向“進入”,指的是保羅在前文(帖前一:4 - 5)說的自己是怎樣不顧自身的安危,進入帖撒羅尼迦,放膽地,大有能力地,并且帶著從聖靈而來,對福音的真確性和有效性的篤信不疑 ,在帖撒羅尼迦宣講福音的真道。帖撒羅尼迦教會的信徒憑著信心完全接受了保羅所傳講的福音,而馬其頓和亞該亞的信徒都知道了,也傳開了。


二、“你們是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝

在這句話之前有原文 kai (and)“和”,這是第二個理由。“偶像” (idol)或拜偶像(idolatry)這些字在保羅書信出現約 20次,如羅一:23 “將不能朽壞之神的榮耀變為偶象,仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆虫的樣式。”林前六:9 “你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎?不要自欺!無論是淫亂的、拜偶象的、奸淫的、作孌童的、親男色的。。”“歸向”的原文是 (turn to),

人認罪悔改的意思就是從原來的敬拜偶像,做了一百八十度的轉變,現在他歸向上帝,因為認識上帝是獨一的真神,他愛世人,甚至將他的獨生子耶穌賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。這是第八節“你們向上帝的信心”的具體表現。

離棄偶像,歸向上帝就完了嗎?絕對不是!保羅說:“要服事那又真又活的上帝”。“服事”的原文是 douleuein(to serve),也用在羅十二:11 “殷勤不可懶惰。要心里火熱,常常服事主。”在歸向上帝之前,人是服事偶像(林前十二:2 “你們作外邦人的時候,隨事被牽引、受迷惑,去服事那啞巴偶象,這是你們知道的。”)這個“服事”的字根是 doulos(slave),奴仆的意思。基督是我們的主,我們作他的仆人服事他。在新約里還有一個與“服事”類似的字是“事奉”,原文是 latreian (service),在舊約的《七十士譯本》常指為對上帝的“敬拜”,或敬拜的禮儀。換句話說,“事奉”就是把自己完全奉獻給上帝,讓上帝使用,這就等于是敬拜上帝,如羅十二:1 “所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的﹔你們如此事奉,乃是理所當然的。”不管用的哪一個字,保羅勸勉我們要全心全意地,將自己的生命完全獻給主,由他來使用,這就是“服事”主,“事奉”主。我們服事的主不是“人手所造的,有口卻不能言,有眼卻不能看,有耳卻不能聽,有鼻卻不能聞,7有手卻不能摸,有腳卻不能走,有喉嚨也不能出聲”(詩一百十五:4 - 7),的偶像,而是又真又活的上帝。

在羅七:6,保羅還“叫我們服事主,要按著心靈的新樣,不按著儀文的舊樣。”在羅十二:11 “要心里火熱,常常服事主。”在林前七:35 “。。殷勤服事主,沒有分心的事。”

帖撒羅尼迦教會的信徒因信上帝而有的生活和行為的表現,在馬其頓和亞該亞的周圍地區也都傳開了。


三、等候他兒子從天降臨,就是他從死里復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。”

在這句話之前也有原文 kai (and)“和”,這是第三個理由。 憑信心進入救恩之門很重要﹔憑信心“奔那擺在我們前頭的”成聖之路,克服一切困難也很重要(來十二:1)﹔但憑信心警醒謹守等候主耶穌從天降臨之信心更不可少!因為那是“要得上帝在基督耶穌里從上面召我們來得的獎賞”(腓三:14),也就是“公義的冠冕。。賜給凡愛慕他顯現的人”(提后四:8)。

這是《前書》第一次提到盼望基督耶穌從天降臨的經文,以后的四章,他都以主耶穌再來作為結束(帖前二:19,三:13,四:17,五:23)。這也是這封書信的主題。我要在第四章(保羅糾正教會的弟兄有關主再來時,睡了的人在救恩上無分的錯誤觀念),以及第五章(保羅勸勉教會的弟兄要警醒謹守,彼此勸慰,互相建立,預備主的再來)的時候,再和大家仔細的查考。 這里我只稍微解釋。

首先,保羅告訴我們這位從天降臨的耶穌是誰?

A。他是“兒子”,上帝的兒子,是獨生子。約一:14,18 “道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。。從來沒有人看見上帝,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。”

B。他是“從死里復活的”。在《和合本》聖經提到耶穌從死里復活的經文約有 40多次,如徒三:15 “你們殺了那生命的主,上帝卻叫他從死里復活了,我們都是為這事作見証。”羅一:4 “按聖善的靈說,因從死里復活,以大能顯明是上帝的兒子。”彼前一:3 “愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝。他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望。。”林前十五:3 - 8 “我當日所領受又傳給你們的,第一,就是基督照聖經所說,為我們的罪死了,而且埋葬了,又照聖經所說,第三天復活了,并且顯給磯法看,然后顯給十二使徒看,后來一時顯給五百多弟兄看,其中一大半到如今還在,卻也有已經睡了的。以后顯給雅各看,再顯給眾使徒看,末了,也顯給我看﹔我如同未到產期而生的人一般。”在《使徒行傳》,門徒傳講的就是耶穌從死里復活的福音,如徒四:10 “你們眾人和以色列百姓都當知道,站在你們面前的這人得痊愈,是因你們所釘十字架、上帝叫他從死里復活的拿撒勒人耶穌基督的名。”徒十三:26 - 36 “弟兄們,亞伯拉罕的子孫和你們中間敬畏上帝的人哪,這救世的道是傳給我們的。耶路撒冷居住的人和他們的官長,因為不認識基督,也不明白每安息日所讀眾先知的書,就把基督定了死罪,正應了先知的預言。雖然查不出他有當死的罪來,還是求彼拉多殺他。既成就了經上指著他所記的一切話,就把他從木頭上取下來,放在墳墓里。上帝卻叫他從死里復活。那從加利利同他上耶路撒冷的人多日看見他,這些人如今在民間是他的見証。我們也報好信息給你們,就是那應許祖宗的話,上帝已經向我們這作兒女的應驗,叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上記著說:‘你是我的兒子,我今日生你。’論到上帝叫他從死里復活,不再歸于朽壞,就這樣說:‘我必將所應許大衛那聖潔可靠的恩典,賜給你們。’又有一篇上說:‘你必不叫你的聖者見朽壞。’大衛在世的時候,遵行了上帝的旨意,就睡了,歸到他祖宗那里,已見朽壞﹔惟獨上帝所復活的,他并未見朽壞。”徒十七:2 - 3 “保羅照他素常的規矩進去,一連三個安息日,本著聖經與他們辯論,講解陳明基督必須受害,從死里復活﹔又說:‘我所傳與你們的這位耶穌,就是基督。’”

C。他要“救我們脫離將來忿怒”。來九:27 “按著定命,人人都有一死,死后且有審判。”由誰來審判呢?就是從天降臨的耶穌基督,他是那位審判活人死人的主(彼前四:5)。約三:35 - 36 “父愛子,已將萬有交在他手里。信子的人有永生﹔不信子的人得不著永生,上帝的震怒常在他身上。”不信的人要在審判活人死人的主面前交賬。我們信了主的人,基督要救我們脫離將來忿怒﹔各人要照自己的工夫得自己的賞賜(林前三:8)。

至于主的再來,在新約聖經以不同的字來表達,主要是“降臨/再來”,原文是 parousia (a presence, a coming),出現約 17次,如林前十五:23 “但各人是按著自己的次序復活,初熟的果子是基督,以后在他的時候,是那些屬基督的。”或“顯現”,原文   (appear,make visible),如約壹二:28 “小子們哪,你們要住在主里面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼﹔當他來的時候,在他面前也不至于慚愧。”

主耶穌透過比喻和明說,告訴我們他要再來,如太十六:27 “人子要在他父的榮耀里,同著眾使者降臨﹔那時候,他要照各人的行為報應各人。”太二十四:30 “那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子有能力,有大榮耀,駕著天上的云降臨。”約十四:3 “我若去為你們預備了地方,就必再來接你們到我那里去﹔我在哪里,叫你們也在那里。”

門徒也是一再告訴我們主耶穌要再來,如腓三:20 “我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。”提后四:8 “從此以后,有公義的冠冕為我存留,就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的﹔不但賜給我,也賜給凡愛慕他顯現的人。”林前十六:22 “若有人不愛主,這人可詛可咒。主必要來!”約壹二:28,三:2 “小子們哪,你們要住在主里面。這樣,他若顯現,我們就可以坦然無懼﹔當他來的時候,在他面前也不至于慚愧。”雅五:7 - 8 “弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來。看哪,農夫忍耐等候地里寶貴的出產,直到得了秋雨春雨。你們也當忍耐,堅固你們的心,因為主來的日子近了。”彼前一:6 -7 “因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁,叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱贊、榮耀、尊貴。”來九:27 - 28 “按著定命,人人都有一死,死后且有審判。象這樣,基督既然一次被獻,擔當了多人的罪,將來要向那等候他的人第二次顯現,并與罪無關,乃是為拯救他們。”啟一:7 “看哪!他駕云降臨,眾目要看見他,連刺他的人也要看見他,地上的萬族都要因他哀哭。這話是真實的。阿們!”

至于主再來的日子,主耶穌說:“但那日子、那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。”(太二十四:36)他還勸告門徒:“你們要謹慎,恐怕因貪食、醉酒,并今生的思慮累住你們的心,那日子就如同網羅忽然臨到你們,因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒,常常祈求,使你們能逃避這一切要來的事,得以站立在人子面前。”(路二十一:34 - 36)

我在《引言》說:“保羅在帖前五:1 - 10 把主再來的日子形容為像夜間的賊一樣,所以他們要警醒謹守(帖前五:6 watch and be sober)。這樣的警醒就像一個守望者,一方面是使自己做好准備,行事為人活出“聖潔、敬虔”的樣式(帖前四:3-5,彼后三:11-12),等候主的再來﹔一方面是吹角警戒世人,不要再像“挪亞的日子。。又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。。”(路十七:26 - 30)糊涂度日,荒誕不羈,走向滅亡之路。保羅在別的書信也勸勉人要敬虔度日,忍耐等候主的再來,如多二:11 - 13 “因為上帝救眾人的恩典已經顯明出來,教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾,在今世自守、公義、敬虔度日,等候所盼望的福,並等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。”


總結(帖前一:4 - 10):
 

保羅在上帝面前為帖撒羅尼迦教會的信徒感恩禱告后(帖前一:2 - 3),他回顧以往自己怎樣不顧自身的安危,放膽地,大有能力地,而且是帶著從聖靈而來,對福音的真確性和有效性的確信,在帖撒羅尼迦宣講福音的真道(帖前一:4 - 5)。接下來,他提到帖撒羅尼迦教會的信徒在大患難中因信不喪膽,因信領受了從聖靈所賜的喜樂,因信將主的道傳揚出去,他們信心的工作和見証成了整個馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣(帖前一:6 - 8)。保羅自己也不用多說什么,因為帖撒羅尼迦教會的信徒憑著信心完全接受了他所傳講的福音﹔他們在生活和行為上是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候基督耶穌的再來,都是馬其頓和亞該亞的信徒所知道的(帖前一:9 - 10)。

 

默想:

值得等待

“我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。” - 腓三:20

東京澀谷(Shibuya-ku)的火車站外,有一座忠犬的雕像,是紀念一只名為八公的秋田犬,也有人稱它為小八。人們會紀念它,是因它對主人非常忠心。它的主人是位大學教授,每日都要坐火車上下班。小八每天早上都會陪主人走到車站,下午又會按時去車站等主人回家。

有一天,這位教授不幸在學校逝世,再也沒有回到車站。可是在接下來小八活著的九年中,它依然每天下午都准時去火車站。日復一日,風雨不改,小八每天都忠心地等候它的主人歸來。

在保羅所寫的書信中,他贊許帖撒羅尼迦信徒的忠心,提到他們“因信心所做的工夫”、“因愛心所受的勞苦”,以及“因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐”(帖前一:3)。盡管面對人們的強烈逼迫,帖撒羅尼迦信徒仍愿丟棄過去拜偶像的舊習,“要服事那又真又活的上帝,等候他兒子從天降臨”(9-10節)。

這些早期的信徒因為對主有活潑的盼望,明白救主對他們的愛,激勵他們不看眼前的困境,熱切地與人分享福音信息。他們確信沒有任何事能勝過為耶穌而活。令人振奮的是,使他們有勇氣與信心的聖靈(5節),今日也能讓我們有能力得以忠心服事耶穌,并且等候他的再臨。


想到你將與耶穌永遠同在,最令你期待的是什么?

如何與人分享你在耶穌里的盼望?

榮美的救主,求你幫助我,

能為你剛強壯膽、心得堅固,并且耐心等候你!

(取自《靈命日糧》2019年 10月13日,作者:龐雅各)


靈糧透視

《伊斯頓聖經辭典》記載:“馬其頓有四個羅馬行政區,帖撒羅尼迦是其中一個行政區的首都……保羅在第二次宣教旅程中,曾在這里的猶太會堂傳道。這是馬其頓當地猶太人的主要會堂,從而奠定了教會的根基(徒十七:1-4﹔帖前一:9)。后來,猶太人的暴行迫使保羅離開那城,逃往庇哩亞(徒十七:5-10)。數年后,保羅再次訪問這間教會(徒二十:1-3)。”此后,帖撒羅尼迦教會成為希臘北部主要的福音見証人。


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