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《帖撒羅尼迦前書》

務要聖潔、警醒謹守、彼此勸慰、互相建立

第九課 - 差提摩太去探望帖撒羅尼迦教會

 

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經文:帖前三:1 - 5

主旨:

保羅與同工深憂帖撒羅尼迦教會的信徒被諸般患難搖動,那誘惑人的到底誘惑了他們,叫保羅和同工的勞苦歸于徒然,遂打發提摩太前去探望他們,為了要在他們的信仰上堅固他們,勸慰他們。
 

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1。在第一和二章,我們看到保羅為帖撒羅尼迦教會的感恩禱告,也看到因有人(教內還是教外人,我們不清楚)說他傳的福音不是出于上帝,或動機不正(如貪心、求榮耀),或詭詐,用心計牢籠信徒,他為自己的宣教事工的行動辯解,但他也不忘記為他們在患難中沒有退卻,仍然持守真道而感謝上帝。保羅可說是一個“誠于嘉許,寬于稱道”,有父母心腸的牧者。

從第三章開始,保羅差派同工提摩太去探望帖撒羅尼迦教會,要“堅固他們,并在他們所信的道上勸慰他們,免得有人被諸般患難搖動。”(帖前三:2 - 3)然后在末后的兩章(第四和第五章),他靠著主耶穌求他們,勸他們(帖前四:1),要怎樣過一個討上帝所悅納的生活,以及有關主基督再來的教導。

在還沒有查考帖前三:1 - 5之前,我要先和大家查考出現在第三至第五章的三個鑰字,就是“堅固”、“勸慰”和“聖潔”。我在以前几課也曾談過,現在把它們抄錄在這里方便大家的查考:

A。“堅固”

在《帖前后書》,保羅一共說了四次要“堅固”他們(帖前三:2,13,帖后二:17,三:3),可見教會的信徒需要上帝的仆人以真道來堅固,以免落入試探,或在遭遇患難逼迫的時候,信心會動搖。

帖前三:2 “打發我們的兄弟在基督福音上作上帝執事的提摩太前去堅固你們,并在你們所信的道上勸慰你們。。”

帖前三:13 “好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父上帝面前心里堅固,成為聖潔,無可責備。”

帖后二:17 “安慰你們的心,并且在一切善行善言上堅固你們。”

帖后三:3 “但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者。”
 

在其他書信,他也用了約十次說要“堅固”弟兄們。“堅固”的原文有許多個:

(英文 strengthen,establish,stablish),除了帖前三:2,13,帖后二:17,三:3,還有羅一:11 “為我切切地想見你們,要把些屬靈的恩賜分給你們,使你們可以堅固。”

hedraioi (英文 steadfast),如林前十五:58 “所以,我親愛的弟兄們,你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工,因為知道你們的勞苦,在主里面不是徒然的。”

(英文 establish),如林后一:21 “那在基督里堅固我們和你們,并且膏我們的就是上帝。”

dynatoi (英文 strong),如羅十五:1 “我們堅固的人應該擔代不堅固人的軟弱,不求自己的喜悅。”

(英文 strengthen ),如羅四:20 “并且仰望上帝的應許,總沒有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得堅固,將榮耀歸給上帝。”

在《使徒行傳》,我們就看到路加五次提到保羅在傳道旅程上“堅固”教會的弟兄:

徒十四:22 堅固門徒的心,勸他們恆守所信的道,又說:我們進入上帝的國,必須經歷許多艱難。

徒十五:32 猶大和西拉也是先知,就用許多話勸勉弟兄,堅固他們。

徒十五:41 他就走遍敘利亞、基利家,堅固眾教會。

徒十六:5 于是眾教會信心越發堅固,人數天天加增。

徒十八:23 住了些日子,又離開那里,挨次經過加拉太和弗呂家地方,堅固眾門徒。

B。“勸慰”

在《帖前書》,保羅一共三次(帖前三:2 - 3,四:18,五:11)提到“勸慰”或“彼此勸慰”。每一個“勸慰”都是針對教會所面對的一個問題。“勸慰”是勸勉/勸解和安慰(comfort,encourage)的意思,譬如:他多次來信勸慰我,囑咐我不要泄氣。這三個“勸慰/安慰/勸誡”几乎概括了《前書》的主要內容。

(1)帖前三:2 - 3 “2打發我們的兄弟在基督福音上作上帝執事的提摩太前去堅固你們,并在你們所信的道上勸慰(原文 parakalesai,來自動詞 ,英文 exhort,comfort, encourage, console)你們,3免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。”

保羅知道帖撒羅尼迦教會的信徒受到不信的猶太人的迫害,他在書信里一再提到他們在“大難之中”(帖前一:6),“受了本地人(猶太人)的苦害”(二:14)。他原本想再訪帖撒羅尼迦教會,卻因為受到攔阻不能起行,所以才打發提摩太前去。提摩太的使命是:要在他們的信仰上堅固他們,勸慰他們,使他們不至于被諸般患難搖動,在逼迫中仍然堅持他們的信心。

(2)帖前四:18 “所以,你們當用這些話彼此勸慰(原文 parakaleite,來自動詞 ,英文 exhort,comfort, encourage, console )。”

這個勸慰的背景是在帖前四:13 - 17。教會的信徒錯誤地假定主再來之前去世的信徒是在救恩上無分,他們覺得很憂傷。保羅說不是這樣的。主再來的時候有一個次序,首先是死了的人必先復活,以后那些活著還存留的人必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇,并要和主永遠同在。保羅糾正了他們的錯誤觀念后,要他們用這些話彼此勸慰。

(3)帖前五:11 “所以,你們該彼此勸慰(原文 parakaleite,來自動詞 ,英文 exhort,comfort, encourage, console ),互相建立,正如你們素常所行的。”

這個勸慰的背景是在帖前五:1 - 10。由于主再來的日子,不知道在那一天,保羅把這日子的來到形容為像夜間的賊一樣。對于不信的人,他們像睡了的人,主來到的時候,他們會驚慌失措,難逃劫運。信徒則不一樣,因為基督已經救了他們脫離黑暗的權勢,把他們遷到光明的國度,作為光明之子,就不必懼怕這日子會像賊一樣突然臨到他們。他們只要警醒謹守(帖前五:6 watch and be sober),做好准備等候主臨。警醒謹守是什么意思呢?彼得說:“萬物的結局近了,所以你們要謹慎自守,警醒禱告(sober, and watch unto prayer)。”(彼前四:7)警醒是為了禱告,警醒的人在這個邪惡淫亂的世代里可以免得入了迷惑(太二十六:41)。警醒的反面是醉酒,醉酒的人失去自我控制,糊涂度日,荒誕不羈。“謹守”是“謹慎自守”,表現在道德和靈性生活行為上。這也是書信的第四章 1 - 12 提到的上帝所悅納的生活,“上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行。”(帖前四:3)。保羅要教會的弟兄姐妹在預備主再來的這個背景下,一定要常常的彼此勸勉安慰。目的是什么?要“互相建立”。“建立”的意思是“造就”(build up,edify,《新譯本》)。在患難逼迫的艱難環境中,透過彼此的勸勉安慰,來造就自己,也造就別人。

C。“聖潔”

這個字在《帖前書》共出現六次:

帖前二:10 我們向你們信主的人,是何等聖潔、公義,無可指摘,有你們作見証,也有上帝作見証。

帖前三:13 好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父上帝面前心里堅固,成為聖潔,無可責備。

帖前四:3 上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行﹔

帖前四:4 要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體,

帖前四:7 上帝召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔

帖前五:26 與眾弟兄親咀問安,務要聖潔


我在第六課查考帖前二:10 的時候說:

聖潔”的原文是 (副詞,英文 piously, holily),在新約只出現這一次。在別的地方所用的原文字有 (名詞,英文 holiness),共出現三次,如帖前三:13 “好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父上帝面前心里堅固,成為聖潔,無可責備。”還有 (名詞,英文 consecration,santification),共出現十次,如帖前四:3,4,7 “上帝的旨意就是要你們成為聖潔,遠避淫行﹔要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體。。上帝召我們,本不是要我們沾染污穢,乃是要我們成為聖潔。”帖后二:13 “所愛的弟兄們哪,我們本該常為你們感謝上帝,因為他從起初揀選了你們,叫你們因信真道,又被聖靈感動,成為聖潔,能以得救。” hagios (形容詞,英文 set apart by (or for) God, holy, sacred),共出現 235次,如帖前五:26 “與眾弟兄親咀問安,務要聖潔。”對人來說,聖潔是指人對上帝的敬虔態度,但在帖前二:10 保羅是說他對帖撒羅尼迦教會的信徒的態度,是內心純淨,毫無玷污。

《証主聖經百科全書》對“聖潔”(Holiness)有相當深入地解釋:

聖潔是上帝的主要屬性,他的子民需要效法的素質。“聖潔”和“聖”在聖經中出現了超過 900次之多。在舊約中,“聖”字的基本意思是“切割”、“分別”。所以,聖潔最基本的意義,是與不潔一刀兩斷,分別出來成為純潔。

舊約

舊約形容上帝為聖潔,是指他超然于被造世界之上,有全善的本性。上帝的聖潔表示他和被造之物有絕對的分別,以主權、威嚴、權柄統管萬有。詩篇(詩四十七:8 “上帝作王治理萬國,上帝坐在他的聖寶座上。”)和先知書(結三十九:7 “我要在我民以色列中顯出我的聖名,也不容我的聖名再被褻瀆,列國人就知道我是耶和華以色列中的聖者。”)描述上帝的聖潔最為透徹。“聖潔”和以色列的上帝,有相同的意義。故聖經用“名為聖”(賽五十七:15)、“聖者”(伯六:10﹔賽四十三:15)、“以色列的聖者”(詩八十九:18﹔賽六十:14﹔耶五十:29)等尊號,來稱呼上帝。

在舊約里,上帝的聖潔表示他和一切的邪惡、污穢隔絕(伯三十四:10)。他聖潔的本性,是道德完全的絕對標准(賽五:16)。上帝的聖潔包括了超然的威嚴和本性的純潔。詩篇九十九篇技巧地表達了這兩個特點:

1耶和華作王,萬民當戰抖!他坐在二基路伯上,地當動搖!
2耶和華在錫安為大,他超乎萬民之上。
3他們當稱贊他大而可畏的名,他本為聖!
4王有能力,喜愛公平,堅立公正,在雅各中施行公平和公義。
5你們當尊崇耶和華我們的神,在他腳凳前下拜﹔他本為聖!

1 - 3 節描繪上帝超乎有限的和屬地的之上﹔4 - 5節則強調他與罪惡隔絕。

上帝在舊約要求他的子民過聖潔的生活。上帝借著摩西對以色列全會眾說:“你們要聖潔,因為我耶和華你們的上帝是聖潔的”(利十九:2)。舊約中,聖潔的命令是雙重性的,一方面是外在的儀文,另一方面是內在的道德和靈性。舊約有關儀文方面的聖潔,由摩西五經指定,包括了在儀文上分別為聖,以便作上帝的工作。因此,祭司和利未人需要經過復雜的禮儀,分別為聖(出二十九)。拿細耳人的情況也是一樣(民六:1-21)─“拿細耳人”就是“分別者”的意思。先知如以利沙(王下四:9)和耶利米(耶一:5),也經過了分別為聖的步驟,才在以色列擔任特殊的先知事工。

但舊約也關注到內在,那就是道德和靈性方面的聖潔。上帝呼吁照他形象造成的人,在生命中培養他本性的聖潔(利十九:2﹔民十五:40)。例如詩篇十五篇,便討論到上帝在道德方面的要求。耶和華對“誰能住在你的聖山?”這問題的答案,是“行為正直、做事公義、心里說實話的人”(1、2節)。如此,以賽亞宣稱上帝所救贖的民“為聖民,為耶和華的贖民”(賽六十二:12)。


新約


在新約中,儀文方面的聖潔未被強調。耶穌時代的猶太教,憑人力尋求禮儀上的聖潔(可七:1- 13)。但在新約,聖潔的重點卻在道德方面。隨著聖靈的降臨,初期教會了解到生命的聖潔是一個內在的實體,掌管著信徒對人對事的思想和態度。

新約希臘文中和希伯來文“聖潔”相等的字眼,代表內心脫去了道德過犯,能與上帝絕對的良善,趨向一 致。“敬虔”這個詞,最能表達出在希臘文詞匯中,對于“聖潔”的意思。另外又有一個希臘詞語,反映舊約之中,對于聖潔的主要概念是:與世俗的事物分隔,專心于事奉上帝的工作。

由于舊約對上帝的描述,是新約作者的基本前提,使徒的著作便很少提到上帝的聖潔。耶穌教導門徒禱告時,肯定了上帝在道德上的完美。他吩咐他們祈求上帝的名字能得著配得的尊崇:“愿你的名為聖”(太六:9)。啟示錄又記載父上帝的全善,能配得出自以賽亞書那三重的稱聖(參賽六:13): “聖哉!聖哉!聖哉!主上帝是昔在、今在、以后永在的全能者”(啟四:8)。另一方面,路加則沿襲舊約的主要概念,從超然和威嚴的角度,思想上帝的聖潔。

新約同樣強調耶穌的聖潔,路加(路一:25,四:34)、彼得(徒三:14,四:27、30)、希伯來書的作者(來七:26)和約翰(啟三:7),同時提說父和子的聖潔。

聖靈從上帝而來,啟示他聖潔的本性,又在這個世界成就他的旨意﹔他也是絕對的聖潔(太一:18,三:16,二十八:19﹔路一:15,,四:14)。“聖靈”這個常用的稱號,強調三位一體之上帝中,第三位在道德方面的美善(約三:5-8,十四:16、17、26)。

新約又形容教會是聖潔的。使徒保羅說,基督愛教會,為她而死“要用水借著道把教會洗淨,成為聖潔”(弗五:26)。 “洗淨”和“成聖”這兩個希臘動詞的形態,表示保羅這樣想,是因著基督的死和復活,他“一次”(彼前三:18)把自己的義歸與教會(參林前六:11)。彼得借用舊約的話,形容教會是聖潔的子民﹔教會是“聖潔的國度”,從不信的萬國中分別出來,成聖歸上帝(彼前二:9﹔參出十九:6)。

但新約最常談論的,卻是基督徒個人的聖潔。新約時常稱呼基督的信徒為“聖徒”,因為罪人借著信心得稱為義,在上帝的眼中成為聖潔。得稱為義的罪人,并非有完美的道德,只是上帝在審判台宣判信徒無罪而已。因此,哥林多的信徒雖為無數的罪行所困擾,但保羅仍然稱呼這些犯了錯的朋友為“在基督耶穌里成聖、蒙召作聖徒”的人(林前一:2)。哥林多的信徒縱然有很多問題,但在基督里仍是“聖”的。

然而,新約也很注重基督徒在日常生活之中,把聖潔實踐出來。白白宣告信靠基督的人為義的上帝,也命令信徒在聖潔的生命上長進。在上帝的計划里,信主和在聖潔上長進,是不可分割的。

保羅勸勉羅馬的信徒,“將肢體獻給義作奴仆,以至于成聖”(羅六:19)。希伯來書鼓勵信徒“追求聖潔”,因為“非聖潔沒有人能見主”(來十二:14)。因此,基督徒的人生目標之一,應當是效法上帝道德的形象。所以保羅囑咐以弗所的信徒要“穿上新人﹔這新人是照著上帝的形象造的,有真理的仁義和聖潔”(弗四:24)。上帝給予信徒恩典的賞賜,就是使信徒得著能“與上帝的性情有分”(彼后一:4)的屬靈力量。  (By Bruce A. Demarest)


現在我們開始查考帖前三:1 - 5。

2。帖前三:1 - 5 “1我們既不能再忍,就愿意獨自等在雅典,2打發我們的兄弟在基督福音上作上帝執事的提摩太前去(注:"作上帝執事的"有古卷作"與上帝同工的")堅固你們,并在你們所信的道上勸慰你們,3免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。4我們在你們那里的時候預先告訴你們,我們必受患難,以后果然應驗了,你們也知道。5為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸于徒然。”

《新譯本》:1我們既然不能再忍下去,就決定留在雅典,2派我們的弟兄,就是在基督的福音上和上帝同工的提摩太去,為了要在你們的信仰上堅定你們,勸慰你們,3免得有人在各樣的患難中動搖了。你們自己知道,我們受患難原是命定的。4我們在你們那里的時候,早已對你們說過,我們將會遭受患難。后來應驗了,這是你們知道的。5因此,我既然不能再忍下去,就派人去打聽你們的信心怎樣﹔恐怕那試探人的誘惑了你們,以致我們的勞苦白費了。

KJV:1 Wherefore when we could no longer forbear, we thought it good to be left at Athens alone; 2 And sent Timotheus, our brother, and minister of God, and our fellowlabourer in the gospel of Christ, to establish you, and to comfort you concerning your faith: 3 That no man should be moved by these afflictions: for yourselves know that we are appointed thereunto. 4 For verily, when we were with you, we told you before that we should suffer tribulation; even as it came to pass, and ye know. 5 For this cause, when I could no longer forbear, I sent to know your faith, lest by some means the tempter have tempted you, and our labour be in vain.

ESV:1Therefore when we could bear it no longer, we were willing to be left behind at Athens alone, 2 and we sent Timothy, four brother and God’s coworker in the gospel of Christ, to establish and exhort you in your faith, 3 that no one be moved by these afflictions. For you yourselves know that we are destined for this. 4 For when we were with you, we kept telling you beforehand that we were to suffer affliction, just as it has come to pass, and just as you know. 5 For this reason, when I could bear it no longer, I sent to learn about your faith, for fear that somehow the tempter had tempted you and our labor would be in vain.

原文:








我們既不能再忍,就愿意獨自等在雅典,2打發我們的兄弟在基督福音上作上帝執事的提摩太前去(注:"作上帝執事的"有古卷作"與上帝同工的")堅固你們,并在你們所信的道上勸慰你們,3免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。”(《新譯本》:“我們既然不能再忍下去,就決定留在雅典,2派我們的弟兄,就是在基督的福音上和上帝同工的提摩太去,為了要在你們的信仰上堅定你們,勸慰你們,3免得有人在各樣的患難中動搖了。你們自己知道,我們受患難原是命定的。”)

在原文,這節的開始有 Dio,英文 therefore “所以”,因為上文(帖前二:17 - 20)說保羅切盼再訪帖撒羅尼迦教會, 但由于撒但的阻擋,他和同工不能起行。保羅是不是就放棄計划了呢?不是。接下來保羅要告訴我們他要采取什么行動。

我們既不能再忍,就愿意獨自等在雅典,2打發我們的兄弟在基督福音上作上帝執事的提摩太前去。。”(《新譯本》:“我們既然不能再忍下去,就決定留在雅典,2派我們的弟兄,就是在基督的福音上和上帝同工的提摩太去。。) - “我們既不能再忍”的“我們”是指保羅和他的同工西拉和提摩太。在下文帖前三:5 “我既不能再忍”指的是保羅自己。“忍”的原文是 stegontes ,來自動詞 (英文 bear with, endure patiently),在新約只出現四次,除了帖前三:1,5,還有林前九:12 “若別人在你們身上有這權柄,何況我們呢?然而,我們沒有用過這權柄,倒凡事忍受,免得基督的福音被阻隔。”和林前十三:7 “凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。。”從林前十三的愛心篇的用法“凡事忍耐”,可見這不是一般的“忍耐”,而是極度地忍耐。保羅和同工實在忍無可忍,必須采取行動。于是在三人之中,保羅和西拉決定留在雅典,派提摩太前去帖撒羅尼迦教會。在這里必須告訴大家他們三人被猶太人逼迫,離開帖撒羅尼迦后的行蹤:

徒十七:10  保羅、西拉和提摩太離開帖撒羅尼迦,來到庇哩亞。

徒十七:14 - 15 由于猶太人也來到庇哩亞,聳動攪擾眾人,弟兄們趕緊帶保羅到了雅典。西拉和提摩太仍留在庇哩亞。弟兄們領了保羅的命,叫西拉和提摩太速速地到雅典與他會合。

徒十八章 - 西拉和提摩太與保羅在雅典會合。提摩太被派去探望帖撒羅尼迦教會。(西拉可能有事再回馬其頓 - 經文沒有交代)

徒十八:1 保羅離開雅典,來到哥林多。

徒十八:5 西拉和提摩太從馬其頓來到哥林多。

保羅在這里特別強調提摩太的身份 - 他是在基督福音上與上帝同工(《和合本》譯作“作上帝執事”,但有小字:“作上帝執事的”有古卷作“與上帝同工的”)。這是因為原文有異文:

“同工”的原文是 synergon (英文 coworker,fellow labourer),如羅十六:3 “問百基拉和亞居拉安。他們在基督耶穌里與我同工。。”腓二:25 “然而,我想必須打發以巴弗提到你們那里去。他是我的兄弟,與我一同做工、一同當兵,是你們所差遣的,也是供給我需用的。”

“執事”的原文是 diakonon (英文 servant,minister,deacon ),如羅十五:8 “我說,基督是為上帝真理作了受割禮人的執事,要証實所應許列祖的話。。”西一:23 “只要你們在所信的道上恆心,根基穩固,堅定不移,不至被引動失去福音的盼望,這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的。我保羅也作了這福音的執事(minister)。”

究竟是“作上帝執事的”還是“與上帝同工”呢?這是沒有標准答案的,但我們選擇后者,因為在經文鑒別學里,異文另抄寫的文士費解和困惑的會比較可取。“與上帝同工”是非常大膽的說法,抄寫文士或選擇較緩和的“作上帝執事”。但不管是哪一種表達方式,保羅為什么要特別強調提摩太的身份是“我們的弟兄,就是在基督的福音上和上帝同工的提摩太”?一方面是提摩太還很年輕,他是在徒十六:1 - 3 保羅的第二次傳道旅程來到路司得,也就是保羅看見馬其頓人的異象之前才加入宣教隊伍。西拉就不同,他是耶路撒冷的使徒和長老所揀選,在耶路撒冷會議后,被差跟隨保羅,而且有先知的身份(徒十五:22,32)。在帖撒羅尼迦宣教之前,提摩太只去過腓立比教會。他的名字也沒有與保羅和西拉同列(徒十六:29,十七:1,10),直到離開庇哩亞(徒十七:14)。按道理,保羅應該派西拉再探望帖撒羅尼迦教會,而不是提摩太。可能西拉有 重任在身,要趕緊回去馬其頓(腓立比?),我們不知道。總之,保羅稱呼提摩太為“我們的弟兄,就是在基督的福音上和上帝同工的提摩太”是讓帖撒羅尼迦教會的弟兄知道提摩太在福音事工上的崇高地位,尊重他,“不小看他的年輕”(提前四:12),也“不輕忽他的恩賜”(提前四:14)。

。。堅固你們,并在你們所信的道上勸慰你們,3免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。”(《新譯本》:“為了要在你們的信仰上堅定你們,勸慰你們,3免得有人在各樣的患難中動搖了。你們自己知道,我們受患難原是命定的。”) - 為什么差提摩太前去呢?原文有 eis (英文 in order 為了),告訴我們理由何在?“為了要在你們的信仰上堅定你們,勸慰你們。。”《新譯本》的翻譯是按著原文句子的結構 (英文 to strengthen you and to encourage concerning the faith of you)

A。在你們所信的道上“堅固/堅定你們” - 我在上一課已經說過,雖然帖撒羅尼迦教會在逼迫患難中仍然因信不喪膽,因信領受了從聖靈所賜的喜樂,因信將主的道傳揚出去,并且在生活和行為上為主作了美好的見証,但這不表示帖撒羅尼迦教會是一個毫無瑕疵,十全十美的教會。世上沒有一個教會是“完全”的教會! 再剛強,再得勝的教會也有軟弱,跌倒的時候,所以在新約使徒寫給眾教會的書信里才有那么多的教訓、責備、警戒和勸勉。這是《帖前后書》四個“堅固”(帖前三:2,13,帖后二:17,三:3)的第一個。什么是“在所信的道上得堅固”呢?主耶穌在《登山寶訓》末了所說的一段話最能詮釋這句話的意思:(太七:24 - 27)

24所以,凡聽見我這話就去行的,好比一個聰明人,把房子蓋在磐石上。
25雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子總不倒塌,因為根基立在磐石上。
26凡聽見我這話不去行的,好比一個無知的人,把房子蓋在沙土上。
27雨淋,水沖,風吹,撞著那房子,房子就倒塌了,并且倒塌得很大。

所以“堅固你們”就是用主的話語教訓、責備、警戒和勸勉人,而領受的人要實實在在地遵行這些話語,生命的根基才得以堅固。

《靈命日糧》的作者郭惟恩寫了一篇短文《蓋在磐石上》,他說:


在美國的某一個州,有將近 34,000間房子因不良的地基而面臨倒塌的風險,因為它們都采用同一家公司的混凝土。該公司沒有意識到在他們開采的石頭里,有種礦物質會隨著時間長久而造成混凝土開裂崩解。目前已有將近600間的房屋地基松動,這個數字極可能還會與日俱增。

耶穌用了將房子蓋在不良的地基上為比喻,說明我們把生命建立在不穩的根基上是一件更危險的事。他解釋到我們中間的某些人把生命建構在堅固的磐石上,好確保面對狂風暴雨時,我們仍能保持堅立。然而,我們當中的其他人則將生命建在沙土上,因此當暴風雨肆虐時,我們的生命就會倒塌得很厲害(太 七:27)。我們是建造在不可動搖還是脆弱的地基上,其中的區別就在于我們是否“去行”基督的話(26節)。問題不在我們是否聽見他的話,而在于是否靠著 他的能力實踐他的教導。

這個世界提供給我們許多智慧、建議和幫助,其中有許多是好的、是有益處的。但若我們生命的根基不是建立在上帝的真理上,謙卑順服,就會為自己招來危害。換言之,倚靠上帝的能力,遵行 他的真理,是把生命的房屋建造在磐石上的唯一途徑。

你最常聽取哪些智慧之言、分析或意見?

你要如何以遵行耶穌的話,讓你生命的根基更加穩固呢?

上帝,我的人生就像建立在沙土上,

變化無常、稍縱即逝。

求你幫助我順服你的話語,讓我擁有根基堅固的生命。

(2021年2月1日《靈命日糧》)

“堅固”也常常和“心”連在一起,如帖前三:13 “好使你們當我們主耶穌同他眾聖徒來的時候,在我們父上帝面前堅固,成為聖潔,無可責備。”雅五:8 “你們也當忍耐,堅固你們的,因為主來的日子近了。”意思是信徒的整個內在的生命得到堅固,“在一切善行善言上”得到堅固(帖后二:17)。

總之,保羅差提摩太去探望帖撒羅尼迦教會的目的之一,是要幫助他們在所信的道上打好穩固的根基,以免他們落入試探,或在遭遇患難逼迫的時候,信心會動搖。如果我們曾經在信心上跌倒,后來蒙主憐憫挽回我們,我們就要像彼得那樣回頭以后,要堅固弟兄(路二十二:32)。


B。在你們所信的道上“勸慰你們” - “勸慰”的原文(看上文)其實和“勸勉”相同。“勸勉”有勸導并勉勵的意思,在過程中必然少不了安慰,所以譯為“勸慰”是正確的。“堅固”是在信仰上打好穩固的根基,但要怎么樣做呢?保羅在提前四:13 對提摩太說:“你要以宣讀、勸勉、教導為念。。”又說:“務要傳道!無論得時不得時,總要專心,并用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人,警戒人,勸勉人。”(提后四:2)這就是牧者給信徒的“勸慰”。至于弟兄之間的“彼此勸慰”(帖前四:18,五:11)主要是勸勉(林前十四:3,腓二:1,提前四:13)和安慰(羅十五:4,林后一:3 - 7)兩部分。


免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。” - 這節的開始有介詞 (英文 that),表示這是“堅固你們。。勸慰你們。。”的目的。不用我再啰嗦了,目的就是要帖撒羅尼迦教會的信徒不會被諸般的患難搖動。我在第四課查考帖前一:6 已經解釋“患難”。我說:

“患難”的原文是 thlipsei (英文 tribulation,affliction),來自 thlipsis(名詞)或 (動詞), 有時也譯作“災難/苦難/苦楚”,在新約里出現約 50 多次,其中有 20多次用在保羅的書信。這字有時指人內心的痛苦/困苦/煩惱或生活上面對的困難,如羅二:9 “患難、困苦加給一切作惡的人,先是猶太人,后是希臘人”腓一:17 “那一等傳基督是出于結黨,并不誠實,意思要加增我捆鎖的苦楚。”林后二:4 “我先前心里難過痛苦,多多地流淚,寫信給你們,不是叫你們憂愁,乃是叫你們知道我格外地疼愛你們。”在《帖前后書》所用的“患難”指的都是因外來的逼迫而受的苦難,如:

帖前一:6  并且你們在大難之中蒙了聖靈所賜的喜樂,領受真道,就效法我們,也效法了主。

帖前三:3 - 4  免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受(患難)原是命定的。我們在你們那里的時候預先告訴你們,我們必受患難,以后果然應驗了,你們也知道。

帖前三:7  所以弟兄們,我們在一切困苦患難之中,因著你們的信心就得了安慰。

帖后一:4  甚至我們在行第的各教會里為你們夸口,都因你們在所受的一切逼迫患難中,仍舊存忍耐和信心。

帖后一:6 - 7  上帝既是公義的,就必將患難報應那加患難給你們的人﹔也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時,主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現。。

為什么保羅說“我們受患難原是命定的”?

主耶穌的教訓為患難提供基本的定義(太十三:21 “只因心里沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。”)。他告訴我們,當福音普傳于世,世人會以逼迫的形式去表達其敵對的回應。世上有福音出現的地方,自然難免有患難與逼迫。福音的種子一旦播下,患難與逼迫便隨之而來。

《証主聖經百科全書》有對“患難/災難”的概念給予解釋:

。。耶穌在橄欖山論及那關乎未來的事件,其中詳述這個概念,說明教會時代無可避免的患難(太二十四,二十五章﹔可十三章﹔路二十一章)。在聖經中,只有耶穌的教訓明確地描述其跟隨者要面對的患難以及患難發生的次序。 在其講論中,耶穌預言了患難開始的時間、所達至的程度,以及結束的時間。耶穌把這關乎患難的教訓,私下傳給了十二個門徒,因為這事與他們的生命有直接的關系(太二十四:3)。耶穌告訴十二門徒說,人要把他們陷在患難里,這患難就是他們要為主的名受逼迫至死(第九節)。這教訓的上下文指出耶穌所說的患難,會一直在各處影響基督徒。但事實上,耶穌向十二門徒預言,他們會在受苦的初期被陷在患難中(第八節),清楚顯示了患難起頭,是在門徒的有生之年。。。

由于這有罪的世界受撒但的勢力操縱,所以新約形容患難是這世界對福音自然的回應。耶穌曾向門徒斷言,在這世上,他們要面對苦難(約十六:33)。耶穌說了這些話不久,耶路撒冷早期教會的信徒便因司提反被殺,分散各地(徒十一:19)。使徒保羅曾在亞西亞遭遇這樣的苦難,他被壓得太重,力不能勝,以致存活的指望也沒有了,好像接受了死刑的宣判一樣(林后一:8)。同樣,他在馬其頓所設立的教會,也曾面對嚴峻的痛苦和大苦難(林 后八:2),跟那在患難中接受福音的帖撒羅尼迦人相似(帖前一:6)。希伯來書的讀者也曾遭遇患難(來十:33),使徒約翰則寄信給七個教會,提醒信徒,他正與他們在耶穌的患難和國度里一同有分(啟一:9)。耶穌給士每拿教會的嘉許,証實了這患難已在當時發生了。士每拿教會不但要遭受患難(啟二:9),而且魔鬼還要把患難延至 10天之久(啟二:10)。

。。患難雖然無可避免,但也指出信徒應有的回應。他們應該喜樂,因為患難能生出忍耐和老練的性格(羅五:3)。他們必須耐性地忍受苦難(羅十二:12),因為知道神會安慰所有在患難中對他忠心的人(林后一:4),況且現今的苦難只是為預備永恆里無可比擬的榮耀而已(林后四:17)

除了少數特殊的情況,容讓基督徒享受富裕和自由之外,歷代多半的信徒皆要忍受苦難。教會一般的使命是在懷有敵意的世界里,忍受著作一個被圍攻和逼迫的小群。一些蒙保守、免受患難的基督徒,容易以為患難是將來的事情。對那些忍受著敵對之痛苦的基督徒來說,患難是一件長存的事實。患難的毒害與程度會應時地而有所不同,但基督的應許卻始終真確,他說:“在世上,你們有苦難﹔但你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)   (完)

雖然患難煉淨的過程是上帝命定的,但我們不須要驚慌,因為這是為著我們的好處。有什么好處呢?還記得我在第三課怎么說嗎?

。。羅五:3 “因為知道患難生忍耐。。”雅一:3 “因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。”忍耐等候什么呢?羅五:4 說:“忍耐生老練,老練生盼望”。因為有盼望,我們才忍耐等候。盼望什么呢?所盼望的當然不是可見的,而是所不見的。羅八:25“但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”所不見得是什么呢?就是主耶穌的再來,“因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”(帖前一:3)所以,信心、患難、忍耐、盼望、基督再來,在我們的信仰生活里是串聯一起,不能分割的。我畫了一張圖把它們的關系表示出來:


4我們在你們那里的時候預先告訴你們,我們必受患難,以后果然應驗了,你們也知道。5為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸于徒然。”(《新譯本》:“4我們在你們那里的時候,早已對你們說過,我們將會遭受患難。后來應驗了,這是你們知道的。5因此,我既然不能再忍下去,就派人去打聽你們的信心怎樣﹔恐怕那試探人的誘惑了你們,以致我們的勞苦白費了。” - 這節的開始有 kai gap (英文 and indeed,for),可以翻譯為“因為”,進一步說明帖撒羅尼迦教會的信徒何以不應該被患難搖動。理由是,當保羅和同工們在那里宣教的時候,已經告訴他們“我們必受患難,以后果然應驗了”,他們也知道。這里的“我們”當然是指保羅和同工們,我們從《使徒行傳》第十七章的記載也知道了。

為此,我既不能再忍,就打發人去,要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸于徒然。” - 在這節的開始又有原文 dia touto (英文 because of this),中文“為此/因此”。由于上文說到患難必然臨到帖撒羅尼迦教會,保羅深怕他們會被搖動,所以他實在不能再忍下去,就打發提摩太去探望他們。在帖前三:1 保羅“我們既不能再忍”,現在他說“我既不能再忍”,前者有西拉的參與,后者是強調保羅自己所扮演的角色,就好像帖前二:18 “所以我們有意到你們那里。我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。”從“我們”改為“我保羅”(參第八課)。探望的目的是什么呢?在上文(帖前三:2 - 3)已經說了,現在用另一種方式來表達:“要曉得你們的信心如何,恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸于徒然。”

“信心”在這一章里共出現五次(2,5,6,7 和 10節)。請大家再看上圖。在面對患難逼迫的時候,信心經過試驗,就生忍耐,忍耐也當成功,就不會輕易地被擊垮。難怪保羅那么急于要知道他們的信心如何。

“恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們,叫我們的勞苦歸于徒然” - “誘惑人的”指的是魔鬼撒但(太四:1,3) 。“到底誘惑了你們”的原文是 ,英文 lest somehow had tempted you),文法是 past action with aorist indicative ,表示誘惑者成功地誘惑他們已成過去的事。“叫我們的勞苦歸于徒然”的原文是 英文 our labour would be in vain),文法是 future action with aorist subjunctive,表示保羅和同工們過去在帖撒羅尼迦教會宣教的勞苦是否徒勞還是個未知數,要等到提摩太回到教會才知道。

大家還記得在帖前二:1 ,保羅說帖撒羅尼迦教會的信徒原曉得保羅與同工們進到他們那里并不是徒然的,也就是說很有果效。這是因為他們在大患難中因信不喪膽,因信領受了從聖靈所賜的喜樂,因信將主的道傳揚出去,他們信心的工作和見証成了整個馬其頓和亞該亞所有信主之人的榜樣。保羅自己也不用多說什么,因為帖撒羅尼迦教會的信徒憑著信心完全接受了他所傳講的福音﹔他們在生活和行為上是怎樣離棄偶象,歸向上帝,要服事那又真又活的上帝,等候基督耶穌的再來,都是馬其頓和亞該亞的信徒所知道的(帖前一:6 - 10)。但無論一個教會如何再剛強,再得勝也有軟弱,跌倒的時候,特別是受到惡者撒但的攻擊。保羅在這里表達了他的恐懼與焦慮是我們可以理解的。在保羅的其他書信也表達了這兩種相對的觀念:一種是“徒然勞苦”(加四:1)和“徒然奔跑”(加二:2)﹔一種是“沒有空泡,也沒有徒勞”(腓二:16)。前者表達了他的恐懼,因為他認識從主托付予他的使命是何等地艱巨﹔后者表達了他的目標,他確信靠著上帝恩典的大能,“你們務要堅固,不可搖動,常常竭力多做主工,因為知道你們的勞苦,在主里面不是徒然的”(林前十五:58)。


3。總結(帖前三:1 - 5)

保羅與同工深憂帖撒羅尼迦教會的信徒被諸般患難搖動,那誘惑人的到底誘惑了他們,叫保羅和同工的勞苦歸于徒然,遂打發提摩太前去探望他們,為了要在他們的信仰上堅固他們,勸慰他們。


 

默想:


警戒圈

“你們該彼此勸慰,互相建立。”- 帖前五:11

非洲瞪羚(Gazelle)在熱帶大草原休憩時,會出于本能地組成一些“警戒圈”。當一群群的瞪羚聚集在一起時,每一只都頭部向外,朝向些微不同的角度,這樣它們就可以環視360度的草原全景,并在危機發生時發出警訊。

它們不僅為自身安危保持警戒,群體中的成員也相互照應,而這也是上帝賜給基督徒的智慧。聖經鼓勵我們:“又要彼此相顧,激發愛心,勉勵行善。你們不可停止聚會。”(來十:24-25節)

上帝從未要基督徒獨善其身,而《希伯來書》的作者也傳遞了相同的信息。我們若聚在一起就會更加有力量,能“彼此勸勉”(25節)、能“用上帝所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人”(林后一:4),且能彼此提醒要謹守警醒,免得落入仇敵魔鬼的網羅,因魔鬼“如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人”(彼前五:8)。

值得注意的是,你我互相照應不只是求生存,而是要幫助我們學像耶穌,像他一樣在這世上成為有愛心、合乎主用的仆人,成為一群以信心期盼他國度降臨的人。我們每個人都需要鼓勵,當我們一起在愛中親近上帝時,上帝便會幫助我們能彼此相助。


主內弟兄姐妹曾如何幫助扶持你呢?

今天你能以上帝的愛去鼓勵誰呢?

慈愛的上帝,我要為你的信實獻上感謝。

求你幫助我,今日能鼓勵人全心仰望你!

(取自《靈命日糧》2019年11月14日,作者:龐雅各)
 

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