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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第十課 - 聖靈的印記與基業的憑據

經文:弗一:13 - 14

主旨:保羅解釋聖靈在救恩過程中所扮演的角色。

1。 弗一:13 - 14  “你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。14這聖靈是我們得基業的憑據(注:原文作"質"),直等到上帝之民(注:"民"原文作"產業")被贖,使他的榮耀得著稱贊。”

3 - 14 節是保羅在信的開頭頌贊上帝的部分。他頌贊上帝在創世之前就已經為人預備好的救贖計划,這個計划是三一上帝的三個位格都有參與的:

3 - 5節 天父在救恩過程中的工作 - 他預備救恩

7 - 10節 聖子在救恩過程中的工作 - 他成全救恩

13 - 14節 聖靈在救恩過程中的工作 - 他實行救恩

透過這個救贖計划,上帝賜給了我們天上各樣屬靈的福氣,如聖徒的身份,兒子的名分,過犯得以赦免,萬有在基督里同歸于一等等。

這個救贖計划首先成就在保羅這樣的猶太人身上(12節的“我們”),他因主耶穌成全救恩所帶來的福氣(在基督里得了基業),把頌贊榮耀歸給上帝,這是第八課所學習的功課。

這個救贖計划接著成就在外邦人身上(13節的“你們”)﹔保羅因聖靈實行的救恩工作,再次把頌贊榮耀歸給上帝。這就是我們今天要學習的功課。

2。“你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督。。”(13節)

你們”指的是以弗所教會的外邦人,12節的“我們”是猶太人。在上帝的救贖計划里,“我們”在先,“你們”在后。福音的好消息是先向以色列人傳播,但這只不過是時間上的先后而已,別的民族也會不斷的涌進來。現在已經沒有“我們”和“你們”之分,也沒有誰先誰后之分。保羅要在第二章詳細地闡釋這個問題。

在上帝的救贖計划里,他是用“揀選”把人分成“先”和“后”。在查考 3-5節的時候,我已經解釋在創世之前,上帝把預先所知道的人。。預定。。揀選他們。。稱他們為義(羅八:29 - 30)。在創世之后的實際救贖行動中,從揀選亞伯開始,到塞特。。到挪亞。。到閃。。到亞伯拉罕,以撒,雅各。。上帝在萬民中先揀選了以色列,目的是透過以色列,叫后來的萬民得福。這是上帝作事的方法,我們沒有資格評論(羅九:20,耶十八:1-6)。那些問上帝何以不 先揀選中國人是因為他們不明白上帝作事的方法。其實,如果他們知道上帝的揀選,意味著一生將有磨練跟隨,也就是說,如果揀選中國人將表示中國在歷史上要像猶太人的受苦受難,中國人還要被揀選嗎?___________

“揀選”的反面就是“棄絕”嗎?在上帝的救贖計划里是否已經預先知道一些人。。預定。。棄絕他們呢?沒有,聖經從來沒有這樣說。在實際的救贖行動中,為什么上帝又吩咐以色列人在進入迦南后,要把敵人滅絕淨盡呢?(申七:1-2)要明白個中道理,我們一定要記得,當上帝揀選以色列的時候,他說:“耶和華你的上帝將這些國民從你面前攆出以后,你心里不可說:‘耶和華將我領進來得這地,是因我的義。'其實,耶和華將他們從你面前趕出去,是因他們的惡。”(申九:4)換句話說,如果沒有揀選的話,全人類都要因他們的“惡”走上滅亡的道路﹔上帝揀選的恩典,使人類有所留的余數(羅十一:5)。大家也可以參考我在《疑難解答》第十四題的解釋。 所以,嚴格地說,“揀選”的反面是“不揀選”或“任憑”(羅一:24,28),是中性的,而不是“棄絕”所給人負面的印象。

以色列人明白上帝揀選他們的目的嗎?從先知約拿拒絕聽從上帝的呼召,要他前往外邦人的尼尼微傳講上帝的信息,我們可以肯定,除了一些先知,大部分的以色列人 并不明白,因為他們誤解了上帝對先祖說的“我要在你們中間行走,我要作你們的上帝,你們要作我的子民”(利二十六:12)的意思。他們視自己為得天獨厚的民族,以為自己與上帝是處在一個特殊的關系中。他們說:“在這世上,上帝只愛以色列人。”“上帝會用一種尺度來評判外邦人,而用另一種尺度來評判以色列人。”“所有以色列人都有將有份于來世。”“亞伯拉罕守坐在地獄的門旁,不讓任何壞的以色列人通過。”當殉道者游斯丁(Justin Martyr)在《Dialogue with Trypho》一書中與猶太人辯論猶太人的地位時,猶太人說:“只要血統上是亞伯拉罕的后裔,不論他是誰,甚至是個罪人,不信、背叛上帝的人,在天國里也將由他的份。”猶太《智慧書》十一:9 說:“上帝磨煉猶太人,但他鞭打猶太人的敵對者千萬倍。”(引自巴克萊《羅馬書注釋》)總之,以色列人視世界上別的民族如同狗類,正如先知以賽亞說:“這些狗貪食,不知飽足。”(賽五十六:11)。

上帝的救贖計划里有分先后,可從主耶穌和保羅的傳福音得到印証。太十五:21-31 主耶穌來到外邦人的推羅、西頓的境內,他對迦南婦人說:“我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那里去。”(24節),但在看到這婦人對他的信心時,他醫治了她的女兒。接著,他還醫治了許多外邦人,因為聖經特別強調這些人歸榮耀給“以色列的上帝”(31節)。在主耶穌的教導里,他也時常說上帝的國必從猶太人的手中奪去,賜給外邦人(如太二十一:43,路十三:28-29)。《使徒行傳》記載保羅傳道的時候,說:“。。上帝的道先講給你們,原是應當的﹔只因你們棄絕這道,斷定自己不配得永生,我們就轉向外邦人去。”(徒十三:46)我在上文說現在已經沒有“我們”和“你們”之分,也沒有誰先誰后之分,因為主耶穌說:“這樣,那在后的,將要在前﹔在前的,將要在后。”(太二十:16)

你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督。。” -- 不管“我們”還是“你們”,救恩之路只有一條,就是信耶穌基督,因為聖經說:“除他以外,別無拯救﹔因為在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠著得救。”(徒四:12)這是“得救的福音”,是“真理的道”。聖經還給“福音”很多別的名字,如“永生之道”(約六:68),“生命的道”(徒五:20),“救世的道”(徒十三:26),“赦罪的道”(徒十三:38),“恩道”(徒十四:3),“復活的道”(徒十七:18)。

救恩之路是從什么地方開始?保羅在《羅馬書》第十章14-17節解釋的最清楚:首先要有“差遣”(這是上帝的工作)﹔然后是“傳講”﹔人要“聽”﹔還要“信”。傳講的是“福音”(真理的道),人要仔細地“聽”,最后他要作抉擇,“信”耶穌基督嗎?還是“不信”耶穌基督?

為什么保羅強調“也信了基督”?因為“耶穌”這個名是當時很普遍的名字。 初期教會傳講的是:耶穌就是基督(希臘文 Christos ,受膏者),也就是彌賽亞(希伯來文 masiah, messiah),他是猶太人日夜憧憬要來建立大衛王國的君王。徒二:36 “故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,上帝已經立他為主,為基督了。”徒十八:5 “西拉和提摩太從馬其頓來的時候,保羅為道迫切,向猶太人証明耶穌是基督。”基督不是一個姓名,只是一個稱號。對“你們”這些外邦人來說,信耶穌,信基督,還是耶穌基督,都是一樣的。

在這里,我順便解釋一下猶太人的彌賽亞觀念是怎樣來的:

A。背景:

    撒下七:12-16 是大衛的約,上帝應許大衛他要堅立后者的國位,直到永遠。所以,在早期,他們以為可以憑借自然的方法達成這個目的。當南北兩國相繼滅亡,他們連國土都喪失之后,在猶太社群里開始產生一種新的彌賽亞思想,希望上帝親自插手在歷史當中,建立一個新的彌賽亞國度。我們可以從兩約之間的許多啟示經卷(Apocalypses)了解他們的彌賽亞觀念。這也是耶穌同時代的猶太人所有的觀念。

B。在彌賽亞未來之前的一段時期,必有苦難出現,這是彌賽亞的分娩陣痛期。

C。接著,按《瑪拉基書》的記載,以利亞要來,作彌賽亞的開路先鋒。

D。彌賽亞終于來臨,他是大衛子孫后裔的一個王(或說一個超人),進入歷史,把苦難中的猶太人釋放。

E。各國各族聯合起來,抵擋這位彌賽亞。

F。敵人的勢力終會被消滅。

G。彌賽亞重新建立耶路撒冷。

H。那分散在世界各地的猶太人,必湊聚在新的耶路撒冷。

I。巴勒斯坦成為新世界的中心,外邦人前來聖城朝拜,有說外邦人在地獄受苦。

J。最后,一個充滿和平美善的黃金時代,將永遠長存的建立起來。

3。“。。既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。”(13節)

外邦人聽了福音,也信了基督,就怎樣呢?

現在談到聖靈在救恩過程中的工作了,就是他要施行救恩在外邦人身上。聖靈要重生一個人(約三:1-15)。但保羅不談重生,在他的書信里,只提過一次重生,多三:5 “他便救了我們,并不是因我們自己所行的義,乃是照他的憐憫,借著重生的洗和聖靈的更新。”對保羅來說,“信耶穌”就是“你若口里認耶穌為主,心里信上帝叫他從死里復活,就必得救。”(羅十:9)一個口里認耶穌為主的人,“若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。”(林前十二:3) ﹔一個心里信上帝叫耶穌從死里復活的人,肯定 是一個新造的人(林后五:17,加六:15),新造的意思就是“脫去。。舊的,穿上新人,這新人是照著上帝的形像造的,有真理的仁義和聖潔。”(弗四:22-24,西三:9-10)雖然保羅不用“重生”的字,但從上面的解說,我們可以知道,保羅的“信耶穌”就必得救,是因為聖靈的重生﹔這是聖靈在救恩過程中的工作。

除了“重生”之外,保羅還加上一句話,就是“受了所應許的聖靈為印記。”原文的表達是:(you were sealed) (with the Spirit)(of promise)(the Holy),等于是:you were sealed with the Holy Spirit that had been promised.

上帝什么時候“應許”信耶穌基督的人有聖靈呢?我舉一兩處的經文:約十四:16,17,十五:26,十六:13,徒一:4。

這節的“聖靈”(Holy Spirit)肯定是三位一體上帝里的第三個位格“聖靈”。

什么是“印記”?原文是 Sphragizo,也出現在弗四:30,林后一:22。意思有二:

一、印記是代表所有權。上帝賜給那些得救的人聖靈,當作印鑒蓋上,以保証他們確實是屬上帝的產業,有上帝兒女的名分(羅八:16)。

二、印記是作鑒定真偽用。保羅是借用舊約獻祭的例子。過去獻祭時,每只羊都經過最精密的檢查,只有身體上毫無瑕疵的,才蓋上聖殿的印,証明它是合乎獻祭之用。在太七:21 - 23,主耶穌警告我們不是稱呼主啊主啊的,奉他的名傳道,趕鬼,行神跡的人都進天國。這些人的身上并沒有聖靈的印記,乃是冒充的靈,所以約翰在他的書信里叫人試驗那些靈出于上帝的不是(約壹四:1)。

聖靈在救恩過程中工作除了重生和作為印記外,還有什么功能呢?

4。“這聖靈是我們得基業的憑據(注:原文作"質"),直等到上帝之民(注:"民"原文作"產業")被贖。。”(14節)

還有一個功能,就是作“我們得基業的憑據”。上文 12-13節,保羅說上帝的救贖計划在實際運作上有先后之分 - 先到猶太人,后到外邦人身上。在談到外邦人信基督耶穌后,他解釋了聖靈在救恩過程中的工作,就是重生和作為印記。我們不要以為聖靈只在外邦人身上這樣工作,他也在信的猶太人身上這樣工作。所以,這里的“我們”包括了猶太人和外邦人。

什么是“基業的憑據”?我在第八課已經解釋了“基業”的意思。“憑據”又是什么?它的原文是 Arrhabon,英文是 earnest,也出現在林后一:22,五:5。“憑據”就是人購買牛羊或娶妻的時候,所付的定金或聘金,相當于現在分期付款的第一次付款,英文的 installment。保羅的意思是,聖靈是保証金,上帝賜下聖靈為禮物,正是以聖靈作為我們在基督里必然承受那最后產業的保証或定金。

“直等到上帝之民(注:"民"原文作"產業")被贖” -- 信耶穌基督的人所得到的基業可分為兩種:第3節說上帝在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣,這些是我們已經得到得基業。第10節說到以后要在基督里一切同歸于一,這是未得之基業,要等到基督再來,“上帝之民被贖”才得到的。這兩種基業就好比《約書亞記》里記載的,約書亞帶領以色列人在迦南南征北伐后,有已經占領的地業,也有許多未得之地。他年紀老邁的時候,就召聚所有的支派,將地拈鬮分給他們,吩咐他們去奪取。“被贖”的原文是 apolutrosis,跟弗一:7的“救贖”同字。換句話說,第 7 節的“得蒙救贖”是現在的靈魂得救贖﹔這里 14節的“被贖”是基督再來時的“身體得贖”(羅八:23)。

5。“。。使他的榮耀得著稱贊。”(14節)

這是保羅的三一頌(第 6,12,14節),因著聖靈在救贖計划里所扮演的角色,他把榮耀和頌贊歸給上帝。

默想:

“我們若忽略這么大的救恩,怎能逃罪呢?”(來二:3)這句話可以用來總結弗一:3 - 14節。

問題是:我們知道救恩是這么大嗎?

文人胡適(1891-1962年)雖然“日讀《聖經》”,并有長達七年與基督教家庭和基督徒的密切相處,也深深為“宗教之能變化氣質”之功所傾倒,內心受到非同尋常的“精神洗禮”,以至造成了內心世界的“大轉機”,甚至有“深深融入美國宗教文化之中”的情感與領悟,但他還是自認“頑固不化”而沒有加入基督教。(引自楊國良著《胡適的精神之旅》2005年,江蘇教育出版社)

我想胡適并不知道救恩有多大。

學者林語堂(1895 - 1976年)出生于虔誠的基督教家庭,父親是加爾文派的牧師,自己受教于上海聖約翰大學,二年級時還被父親請去講道。。但結果呢?他說自己變成了異教徒,一晃几十年,直到晚年才回到基督教。在他的著作《從異教徒到基督徒》(陝西師范大學出版社,2004年),他把自己一生宗教尋索之旅詳細地敘述。書中有一段這樣說:“關于教義的差異,我情愿接受基督而把一切罪人留給加爾文。。。我對于任何堅持一種‘全然’這樣,一種‘無條件’那樣,及一種‘不可抵抗的’某些東西的人,有一種直覺的不信任。。”(169頁)

我想林語堂對救恩有多大也是不清不楚,不然也不會走那么長的冤枉路。

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