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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第十三課 - 出死入生(一)

經文:弗二:1 - 10

主旨:上帝滿有憐憫,因著他的大愛,就在人因過犯死了的時候,上帝使他們與基督一同活過來,一同坐在天上,以顯明他恩典丰富的極至。

1。在本地電視頻道看于丹教授講解《于丹<論語>心得》,她的表現真是可圈可點,可說有道,有理,有情,有力。《亞洲周刊》(2007年二月二十五日)以“國學超女掀文化熱潮,激活經典千年情懷”為題,說她“化深邃的傳統哲理為現代的心靈雞湯”。我不認為于丹教授那種滿有激情的講解,是因為她確信“半部論語治天下”。按她自己的說法,“。。兩千多年來曾經以不同的方式誤讀過經典,把經典的力量過分夸大。漢武帝時,是用主流意識形態的手段,罷黜百家,獨尊儒朮,讓這樣一個哲學的微言大義的思想體系,突然之間被提升為統治朮語,從某種意義上看似它居廟堂之高,半部《論語》可治天下。這是另一種意義上的急功近利、應用哲學對它意義的誤讀。中國一直在儒道釋三家并存,儒在歷史上根本沒有作為宗教形式存在,但它被很多人作為宗教的狂熱去膜拜,這也是要不得的。。。信仰和迷信之間是有本質區別的。迷信是一種迷狂之信,是一種非理性的盲目的信任,而信仰是一種以理性為前提的心中值得尊重的追求的信念。在這么多年的誤讀中,特別是后來儒學又被視作一個學朮體系,讓大家去尊崇它,膜拜它,它變成象牙塔里的知識專屬。我做的事情就想讓每一個普通人,只要是中華民族的后裔,知道它是存在于你血液里的一種文化基因,可以用你個人的感悟體驗去把它激活,讓它回到你的生活。”(摘自上文)

    對于丹教授來說,《論語》不是什么“聖經”,但她講解《論語》的“道”,給人的印象就好像此“道”能救國救民,靠著它就能重建價值觀和給中國帶來一個和諧社會。

    我大惑不解的是,何以一些基督教的傳道人在講台上把“生命之道”傳講的枯燥乏味,加上“無理、無情、無力”, 怎不叫人昏昏欲睡?神學院里所學的“講道法”跑到哪里去了?

    《教牧分享》2000年一月刊登載了加拿大懷雅遜理工大學教授、安河天道神學院及建道神學院加拿大中心兼任講師陳孟賢的一篇文章《常見的講道弊病》。他說:

。。。要改進講道的基本工夫,其中一方面,其實是要改進講道者的理性思考方法。若果我們的講道,連大學一年班程度的邏輯學原則也過不了關,怎能不叫我們的聽眾感到莫名其妙而發白日夢呢?

。。。一篇信息能夠語意清楚、不自相矛盾,只是很基本的要求(但卻也是必須的要求),卻不等如這就是
一篇好的信息。

  便說「深度」吧,這不是說要扮高深、堆砌一些高言大智。語言可以淺白,卻也要掘入深層的根本問
題、言之有物、針針見血。

  這其實涉及講道者在信仰反省方面的基本工夫。很多時候,聽眾認為一篇信息膚淺無聊,其實是在這
篇講章中,信仰觀念幼稚(甚至是含有悖謬)。

  假若講道者在一些復雜的信仰問題上沒有想清楚、沒有深思熟慮,卻急急地提出武斷的見解,用教牧
權威壓下去、硬銷,甚至恐嚇,便以為會有說服力,其實,只會叫心理正常的聽眾打盹。

  這種「想當然」的教訓式講道,其實,不單止是對聽眾沒有誠意,甚至算是「妄稱神的名」(因為講
道者將自己膚淺或錯謬的武斷,宣稱是神的信息)。

  學無止境,講道者需要實踐「對話精神」。對信仰問題的反省,至少需要「與聽眾認識自己生活經驗
的程度」相稱。假若我們的聽眾掌握世界觀、價值觀的程度,是大學的程度,講道者便不應該使用幼兒園
、小學、中學程度的信仰反省來講道,這太膚淺了。因為主耶穌說:「好牧人認識羊。」(參約十:14)
講者和聽者活在兩個世界里。

  一篇語意清楚、不自相矛盾、又適合聽眾的信仰程度作反省內容的講道,還不等如就是一篇好的講道


  一篇對聽眾有意義、叫聽眾內心深處共鳴的講道,必須是切合聽眾處境、為聽眾解惑解困、滿足聽眾
此時此地需要的。

  「假、大、空」的另一種表現,是「欺場」、「交行貨」。例如,講道內容不充實,便加插一些故事
或見証當作「味精」。當然,故事或見証都是好的,但借此而掩飾講章的單薄,便不敢恭維了。

底線是:究竟有沒有「道」?

  每星期,全世界都有無數的會眾聚集聽道,若講道者所謂傳講信息,只是傳講一些語意不清、邏輯混
亂、自相矛盾、膚淺武斷、高調無聊的說話,我們便浪費很多人的時間和生命。。。。。

盼望有那么一天,教會的講台上出現一個個“于丹”,在按著正意分解真理的道的同時,也能“激活聖經千年情懷”。。。。

2。弗二:1 - 3  “1你們死在過犯罪惡之中,(他叫你們活過來)。2那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。”

《新譯本》弗二:1 - 3  “1你們死在過犯罪惡之中,(他叫你們活過來)。2那時,你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。3我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。”

上一課,我在總結弗一:15 - 23 時說:

從祈求上帝賜給以弗所教會的信徒智慧和啟示的靈,使他們真知道上帝﹔從充分的認識上帝,到知道上帝向我們信他的人顯出的能力,是何等的浩大﹔從運行在基督身上的力量,使他從死人中復活,引到教會是基督的身體,基督是教會至高的元首,這樣就開始保羅的“教會論”。

現在保羅要告訴以弗所教會的信徒,教會是怎樣開始的。

教會的建立是在五旬節聖靈降臨的時候開始﹔聖靈把信耶穌基督的人放在教會里,他們是從未得救的萬人中被呼召出來,集合而成的一個信徒群體,為耶穌基督作見証。他們原來是怎么樣的人?

你們死在過犯罪惡之中,(他叫你們活過來 )。那時你們在其中行事為人,隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間,放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行,本為可怒之子,和別人一樣。” -- (他叫你們活過來)不在原文里,這句話要在第五節才出現。我先解釋這里的几個詞語:

時間:“那時”,“從前”- 都是過去式。

代名詞:“你們”- 指的是以弗所教會的外邦人信徒。
              “我們”- 指的是猶太人。
             “他們”- 指的是“悖逆之子”。
             “別人”- 不分猶太人或外邦人。

名詞:

    “過犯(Paraptoma)罪惡(Hamartia)”- “過犯”(弗一:7)是“誤入歧途”,不只包含了犯律法的罪,也包含了違背良心、道德規范及一切大小的罪(blunder)﹔“罪惡”是“射不中的”。

    “空中掌權者的首領”(the prince of the power of the air) - 指的是魔鬼撒但,它是邪靈的首領。在弗六:12 保羅用“執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈”來指它們。

    “悖逆之子”(the sons of disobedience)(弗五:6)- 相對的是“光明的子女”(弗五:8)。“悖逆之子”是那些順服魔鬼撒但(空中掌權者的首領)的人。

這三節經文是“你們、我們、他們”一切人在未信基督之前的屬靈光景。我們聽人作見証,說他們是怎樣信主的,有的很有理性地分析,有的經歷神跡奇事,有的。。但很少人像保羅在這里所說,未信的人是“死在過犯罪惡之中。。那時。。行事為人,隨從今世的風俗。。放縱肉體的私欲,隨著肉體和心中所喜好的去行。。因為有邪靈在我們心中運行。。我們是落在魔鬼掌控之下的悖逆之子。。可怒之子。。”這樣的見証是多么的可怕!帶領人信主的時常不敢把這樣的真相告訴人,深怕這樣會嚇壞人,反而以類似“甜頭”的東西“引人上鉤”,催人決志信主,但結果信主的人都變成“軟骨頭”,經不起風雨的考驗。

在加爾文神學里,他把人的這種屬靈光景,叫做“全然敗壞”(Total Depravity):

若為全然敗壞下定義,首先要指出它不是指些什么:它不是指「( I )敗壞的人不能,也不會做出任何在人和上帝看為善的事情。。( II )墮落的人沒有判別善惡的良心。。( III)人會在每一種罪惡的方式上,或每一件罪行上,沉溺放縱至極點。」

「敗壞」(depravity)一詞的意思是,因為罪的腐敗,「人不能作什么去取悅上帝,以獲得拯救」。而「全然」(total) 則是指這種敗壞「已延展至人性中的各個層面,及整個人」。加爾文為人的敗壞境況,下了這樣的定義:「所有人都是從罪中懷胎的,出生時是可怒之子﹔他不愛慕一切得救的善事,反而傾向邪惡,死在罪中,做罪的奴隸:他得不著聖靈更生的恩典﹔他不愿意,也是不能向上帝回轉,以更改自己敗壞的本性,或為更改這本性而交出自己。」。

聖經說,人的敗壞是因為人不斷犯罪(創六:5﹔耶十七:9﹔羅三:10-18)。這是因為人生來就是被玷污、墮落的受造物(詩五十一:5)。敗壞也令人沒有能力行善(太七:17-18﹔約十五:4-5﹔徒十六:14﹔林前十二:3)。敗壞進一步令人不能明白何謂善事(太十三:14﹔約一:11,八:43﹔徒十六:14﹔林前一:18,二:14﹔林后三:12-18﹔弗四:18)。最后,敗環令人不能渴慕美善的事(太七:18﹔約三:3,六:44,八:43,十五:4-5﹔弗二:l)。

全然敗壞的意思是指,人對自己的得救完全不能做任何事情。上帝需要采取主動,人才能夠得救。(引自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

3。弗二:4 - 7  “然而上帝既有丰富的憐憫,因他愛我們的大愛,當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)。他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。”

《新譯本》弗二:4 - 7  “4然而上帝滿有憐憫,因著他愛我們的大愛,5就在我們因過犯死了的時候,使我們與基督一同活過來,(你們得救是靠著恩典,)6又使我們在基督耶穌里,與他一同復活,一同坐在天上,7為的是要在將來的世代中,顯明他在基督耶穌里賜給我們的恩典,是多么的丰盛。”

人的全然敗壞,上帝本來可以置之不顧,就讓他們死在過犯罪惡之中。

然而上帝滿有憐憫,因著他愛我們的大愛,就在我們因過犯死了的時候,使我們與基督一同活過來。。”-- “然而”(But)這是一個何等大的轉捩點!因為我們做了什么才出現這個“然而”嗎?不是!是上帝后悔了嗎?像尼尼微城里的人,因先知約拿傳講的信息就悔改,“上帝察看他們的行為,見他們離開惡道,他就后悔,不把所說的災禍降與他們”嗎?(拿三:10)也不是!那么,為什么在上帝的永恆計划里會出現一個“然而”呢?保羅告訴我們,原來“上帝滿有憐憫,因著他愛我們的大愛。。”

什么是“憐憫”(Mercy,原文 Eleos)?神學家章立生博士在談到上帝的屬性時說:

“憐憫”的定義是:“上帝不論人的功過,向悲苦哀愁的人施予良善及慈愛。”希伯來文chesed (憐憫)的意思是:“在上者所施的恩惠的幫助”。這字強調上帝信實的一面,無論人是如何的不可信。憐憫乃是同情、寬容、溫柔,其對象乃是不幸的人。新約希臘文eleos,也包含憐恤同情的意思﹔這字一般可譯為“慈愛”。上帝因憐憫、救助人暫時的需要(得一:8﹔來四:16),也賜給人永遠的救恩(羅九:23﹔弗二:4﹔多三:5﹔彼前一:3﹔賽五十五:7)。但在新約,后者的用法居多。(引自《上帝論》)

什么是“愛”(Love 原文 Agape)?

約翰壹書四章8節說:「上帝就是愛」,第10節就解釋上帝的愛是怎樣的:「不是我們愛上帝,乃是上帝愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭,這就是愛了。」有人為上帝的愛作這樣的一個定義:「是上帝本性中的完美,令上帝永恆地傳達自已。這不單是出于情感上的動力,更是一種理智的和自我的意愿﹔這種意愿的基礎,是真理、聖潔,及自由的選擇。」希臘文 agape 這個字可翻譯成「愛」,這個字通常是用來說明,上帝的愛和上帝對人類的愛的表達(比較約三:16,五:42﹔羅五:5、8,八:35、39﹔約壹四:10、11、l9﹔啟一:5)。Agape 這個字是指一種出于理性的愛,而不是純粹以感情為基礎的愛(但不是沒有惑情) -- 這種愛是不問對方的價值,即便是所付出的未能得著回報,仍然愿意愛對方。(引自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

“當我們死在過犯中的時候,便叫我們與基督一同活過來(你們得救是本乎恩)。他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。”-- 這叫“出死入生”(約五:24)。

怎么樣的“出死入生”呢?是“與基督一同活過來”,“與基督耶穌一同復活”。這是新造的人,不是把過去“全然敗壞”的人改頭換面罷了!保羅在弗四:24 解釋:“并且穿上新人,這新人是照著上帝的形象造的,有真理的仁義和聖潔。”使徒約翰又叫“出死入生”(約五:24)作“重生”(約三:3,5-6)。

死在過犯中、全然敗壞的人要怎樣才能出死入生呢?保羅在還沒有說“信耶穌基督”(第8節)之前,趕快提醒信徒“你們得救是本乎恩”(第8節他重復這句話)。這是什么意思?請大家讀下去:

什么是恩典(Grace,原文 Charis)?

聖經說:“做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。惟有不做工的,只信稱罪人為義的上帝,他的信就算為義。”(羅四:4-5)這是恩典的最佳定義。

如果上帝擁有至高主權,而人卻在罪中敗壞的活,那么上帝一定要有所行動,成就人與上帝之間的和好。恩典有很多種類,主要可分為普通恩典(common grace)和有效恩典(efficacious grace)兩種。普通恩典的范圍較廣,是對所有的人而說。確切來說,普通恩典可以定義為:「是上帝對所有的入不計較價值的愛,這從他對他們一般的看護可以看出來」。

保羅在這里所說的恩典是有效恩典(或作特殊恩典)。我們可以給有效恩典下一個簡括而確切的定義:「是聖靈的工作,有效地使人相信耶穌基督為救主。」。再進一步說,「特別恩典是不能抗拒的。。。它改變人心,使人完全接納耶穌基督,得著救恩,順服于上帝旨意之下。」這定義強調:有效恩典使人愿意相信耶穌基督﹔換句話說,那個人是自愿地相信的。他不會違背自己的意愿而行。華富爾得(Walvoord)的定義和這有點相近:「(有效恩典)是上帝即時的作為,令人的意愿有能力,也使人的心傾向于相信基督。」有效恩典的依據是聖經中的「蒙召」經文(羅一:l,六:7,八:28﹔林前一:l-2、24、26﹔弗一:18,四:1、4﹔提后一:9)。「呼召」說明了上帝向人有效的邀請,他透過聖靈的權能,說服人,感化人,使那人愿意向福音作出回應。(引自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)

憐憫”、“慈愛”和“恩典”都在《舊約》出三十四:6 由上帝自己宣告說:“耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。”

“他又叫我們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。”-- 信基督耶穌的人不只“出死入生”,上帝還要他們與基督“一同坐在天上”!“一同復活”(原文 Sunegeiro)和“一同坐在”(原文 Sugkathizo)都是過去式的動詞,表示信基督的人已經出死入生,已經和基督同坐在天上(弗一:20)。“坐在天上”是表示一種莫大的福氣。

為什么上帝要施恩憐憫死在過犯罪惡之中、全然敗壞的人,叫他們與基督一同活過來,又叫他們與基督耶穌一同復活,一同坐在天上,享受這莫大的福氣呢?目的何在?

其實理由很簡單。我們做父母都知道,孩子是父母的希望、榮譽與責任。天父上帝絕對不會把他所創造的人棄置不顧。在永恆里,在還沒有創造天地萬物之前,三位一體的上帝就已經預備好整個救贖計划。我在《跟隨基督的腳蹤行》課程里解釋約十七:1-3時說:

在還沒有為門徒和教會禱告之前,耶穌和天父先有一段像在創世之前在天家里的親密交談,籌划一切。創造為了什么?救贖為了什么?創造和救贖是分不開的。現在耶穌是以“兒子”的身份在地上說話,把他心里的意愿告訴天父。耶穌最熱切盼望的乃是天父上帝的榮耀。我們甚至可以說,耶穌舍身救人還是其次,首要的是,天父上帝的榮耀被高舉。

但這要如何成就呢?是從創造的奇妙中彰顯嗎?不是,是從救贖中得到完成。當耶穌說:“愿你榮耀你的兒子,使兒子也榮耀你”,從他接下來自己解釋:“正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的,叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你 - 獨一的真神,并且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。。”我們可以看出救贖的必須。

換句話說,整個救贖計划是為了“要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。”天父上帝要指著我們這些出死入生的孩子對“后來的世代”說,這是我的Jewel!(我的寶,我所珍視的人!)這樣,榮耀就歸于天父上帝了!后來的世世代代看到這些出死入生的人也就明白什么叫著上帝“極丰富的恩典”(the surpassing riches of His grace)。這樣的表達方式是保羅的標記 - “丰富”的恩典還不夠,是“極丰富”的恩典!如羅五:20 “只是罪在哪里顯多,恩典就更顯多了(grace did much more abound 或 grace super-overflowed)。”提前一:14 “并且我主的恩是格外丰盛(And the grace of our Lord was exceeding abundant 或 super-abounded)。

小總結:

教會是由一群出死入生的人所組成。他們本來都是死在過犯罪惡之中,全然敗壞,對自己的得救完全不能做任何事情﹔然而上帝滿有憐憫,因著他的大愛,就在他們因過犯死了的時候,使他們與基督一同活過來,一同坐在天上。上帝這樣做是為了“要將他極丰富的恩典,就是他在基督耶穌里向我們所施的恩慈,顯明給后來的世代看。”

下一課,保羅意猶未盡,還要再說恩典。。。。

默想:

《八百字小語》(文經出版社,1997年)登載了台灣玉山社總編輯魏淑貞的一篇短文“隨緣盡分”,有一段說:

最近發覺周圍的親友,越來越多人進入到宗教。不管是基督教、天主教,或是佛教。。,每個人都依隨著自己的信仰,朝向各自心目中理想的生活努力著。

我一向比較“鐵齒”,雖然曾經跟隨初中的老師去過基督教團契聽道,也曾經被好友和媽媽拉到寺廟去拜師父,但是最后都因為不喜歡各種制約儀式而不了了之。

但是我一直敬畏,也深信宗教信仰的意義。因為四周親友,在遭逢人生苦難時,不少都是借著宗教的支持,而重新活了過來的人。。。。。。

請問弟兄姐妹,你也是這樣加入基督教的嗎?_________________

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pcchong@singnet.com.sg