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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第十四課 - 出死入生(二)

經文:弗二:1 - 10

主旨:我們得救是本乎恩,也因著信。信心在先,叫我們得救﹔行善(好行為)跟隨,印証我們是新造的人。所以,行善也是救贖計划的一部分。

1。 日本人為了保留漢字傳統,定下十二月十二日為漢字日。在當天,“日本漢字協會”請民眾投票,選出那年最為熱門的漢字,并舉行一次隆重典禮,被提的漢字會擺在京都清水寺內一年(看下圖)。


清水寺主持森清范提起大筆
寫上“偽”字

    今年(2007年),日本民眾選了“偽”字為最熱門的字。此一熱門字反映了一年來,日本食品業以假亂真,政界背信不仁的“虛偽”。一位日本評論家說:“自年初到年底,不斷有食品造假、養老金資料不全等問題出現,這全是一個‘偽’字在作怪,這就難怪‘疑心’重,‘戒色’濃的字眼容易浮上心頭。”

    排名第二的是什么字呢?是“謝”。原來這一年,虛偽、背信的不僅是食品界,政界也丑相百出,不斷有部長出來謝罪道歉。讓人印象最深的是前首相安倍晉三的突然辭職,他沒清楚地做出交代,以為低頭謝罪就可以了事。

    有記者問首相福田康夫,他選的漢字是什么?福田說是一個“信”字,還強調“信義”、“信賴”很重要。福田要如何在新的一年,以他的“信”字來應付民眾選出的“偽”字,我們就拭目以待吧。

2。現在回到《以弗所書》。在保羅心中,什么是最熱門的字?是“愛”?是“信”?是“罪”?。。。從弗二:1-10 他對人出死入生的分析,我想他選的字應當是一個“恩”字:

    為什么我這樣說?你看,按保羅的說法,人本來都死在過犯罪惡之中,又落在空中掌權者的首領的魔爪之下﹔用加爾文的說法,我們是全然敗壞,完全不能作什么去取悅上帝,以獲得拯救。在這樣的屬靈光景之下,我們只有死路一條可走!除非我們知道這個背景,不然我們很難明白,何以保羅一再地說:“你們得救是本乎恩”(弗二:5,8)和把“恩典”講絕了,用似乎極夸大的形容詞說這恩典 - “極丰富的恩典”(the surpassing riches of His grace)(弗二:7)?

    有的人不認為自己真的落到這種無可救藥的地步,他們對罪的定義的了解和罪本質的知識,只是建立在傳統或者比較狹窄的觀念 - 如殺人放火,嫖賭飲吹。。不禱告,不做禮拜。。傳統把罪的定義局限在看得見的錯誤行為上,而沒有強調在錯誤的倫理動機上。唐崇榮牧師在《墮落與文化》一書中說:“聖經提到罪的時候,是應用總原則來處理,上帝榮耀的虧缺,虧缺了上帝的榮耀 (羅三:23)。我們處理這些總原則的時候,發現自然界是上帝的創造,為要啟示上帝的神能、永能和神性,而人被造是有上帝的形象,所以人是唯一能對上帝的自然啟示有反應的活物。。。”但結果怎樣?“他們雖然知道上帝,卻不當作上帝榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。。”(羅一:21)這叫作罪人“內心的腐敗”。

    腐敗到什么程度呢?《韋斯敏斯德公認信條》第九章三節說:“人由于墮落在有罪的狀態中,已經完全喪失一切行任何關乎得救的屬靈善事之意志力﹔所以他既是一屬血氣的人,與善完全相反,又死在罪中,就不能憑自己的能力去改變自己的心,或預備改變自己的心。”任以撒(Issac C Jen)在他的《系統神學》舉了一個例子解釋這句話。他說:“一個罪人的自由意志,并沒有能力,也不可能決志或實行與他本性相反的事。一個罪人是罪的奴仆,他受到罪的約束﹔而同時他的一切行動是由他自己內心所決定的。一個吝嗇的人是一個守財奴,就是金錢的奴仆,但是金錢并沒有迫使他過著守財奴的生活,而是他自己定義要做一個守財奴。一方面他是一個有自由意志的人,但另一方面他也是一個金錢的奴隸。沒有人強迫他做一個守財奴,但是同時他也沒有能力可以改變他的本性。(耶十三:23)”這就作“罪人的無能”。

    但亞米紐斯派(Arminianism)的人不認同這樣的說法。他們雖然也相信始祖的墮落帶來很大的影響,但“先前恩典”把這些影響除掉了使人可以在救恩之中與上帝同工。什么是“先前恩典”?(preparatory grace)先前恩典就是上帝賜給所有人的一種「預備的」恩典,讓人能回應并接受福音。先前恩典可以定義為:「人的靈魂進入救恩大門之前的第一步,或預備的救恩(preparatory grace)。這是聖靈向在罪中無助的人所施的恩典。對有罪的人,這可稱為恩慈﹔對無能力的人,這可稱為能力。因此先前恩典可以界定為,在生命完全重生之前所彰顯的神聖工作。」(取自殷保羅著的《慕迪神學手冊》)(但聖經沒有說明先前恩典清楚的根據。)他們還教導,人的墮落并沒有破壞人的自由意志﹔再者,他們說先前恩典運行在未信者的心里,令他以意志的行動,在救恩上和上帝合作。所以亞米紐斯強調,罪人不是無能的,人在救恩中有參與和責任:知罪、離罪、悔改、認罪和相信。

    我在此強調,保羅在《以弗所書》第二章說的“你們得救是本乎恩”(弗二:5,8),絕對不是亞米紐斯派的“先前恩典”﹔“恩典”是無條件的,沒有先后之分!

3。弗二:8 - 9  “8你們得救是本乎恩,也因著信。這并不是出于自己,乃是上帝所賜的﹔9也不是出于行為,免得有人自夸。”

《新譯本》:“8你們得救是靠著恩典,借著信心。這不是出于自己,而是上帝所賜的﹔9這也不是出于行為,免得有人自夸。”

KJV :“8 For by grace are ye saved through faith; and that not of yourselves: it is the gift of God: 9 Not of works, lest any man should boast.”

這里有一個解經的問題:

我們先看第八節的原文:(從左到右)

原文的“恩”(英文 grace)和“信”都是陰性名詞,“這”(英文 this)是中性指示代名詞(neuter demonstrative pronoun)。所以這節有兩個解釋:

A。那些(如 Archibald T Robertson)認為中性指示代名詞 this,在希臘文法里不可以用來修飾陰性名詞 grace 和 faith,說“你們得救是本乎恩,也因著信”的整個事件,都是出于上帝的賞賜,是上帝的作為,不是我們行動的結果。 有的人可能認為,這樣的解釋表示“信”是出于人,是人在救贖計划里所要承擔的責任,以配搭上帝的救恩工作。如果是這樣的話,人就不是“全然敗壞”,罪人也不是完全無能,而是在墮落之后,還有一丁點能力可以回應并接受福音。是真的嗎?F F Bruce 說,“你們得救”和“你們被稱為義”同義,所以“你們得救是本乎恩,也因著信”就等于“你們被稱為義是本乎恩,也因著信”,這里的“信”指的是“因信稱義”,也是上帝所賜的。

B。那些(如 William Hendriksen)認為中性指示代名詞 this,在希臘文法里可以用來修飾陰性名詞 grace 和 faith,說“這”(this )是修飾“信”﹔我們得救是本乎恩,連我們的“信”也是在于上帝,是上帝的賞賜。神學家 Dr. A. Kuyper 談到希臘文法時說:“Very common is the use of a neuter demonstrative pronoun to indicate an antecedent substantive of masculine or feminine gender when the idea conveyed by that substantive is referred to in a general sense.”

所以,以上兩個解釋并沒有沖突。

“這并不是出于自己,乃是上帝所賜的﹔也不是出于行為,免得有人自夸。”-- “不是出于自己,乃是上帝所賜的”說的是救恩的源頭﹔“不是出于行為”談的是救恩的方法或途徑。這里的“行為”不是單單指猶太人的遵行律法,而是包括外邦人,世上所有的人,不管他們是透過什么途徑,如教育、積功德、宗教、哲學。。。都不能滿足律法的要求,達到上帝的標准,在上帝面前稱義(羅三:20)。

唐崇榮牧師在許多場合也曾詳加解釋“信”從哪里來,以及是否因『行為功勞』而得救的問題。他的解釋比我的深入和清楚,我就抄錄几段供大家參考:

是借著行律法稱義嗎?是借著我們的好行為蒙悅納嗎?是借著我們的功勞換取上帝的恩典嗎?這在羅馬書很清楚的否定掉了。第三章否定了這件事,第四章否定了這件事,我們看見在羅馬書其余的聖經里面否定這些事情,這樣上帝就把眾人圈在犯罪、違背律法的范圍中間,讓那些靠著耶穌基督的人可以稱義,不是因為他們的行為,因為羅馬書第四章很清楚告訴我們,如果我們是靠著我們的行為,靠著我們做工,那恩典就不是恩典了﹔靠著我們工作所領受的,那叫做工價﹔靠著我們自己的行為可以蒙悅納,就是建立在自己的善行的上面。

但是除了神自己一位是良善的,沒有一個人是良善的。所以我們不能憑我們的行為蒙上帝的恩典,我們不能憑著我們的工作,領受工作應當得的那個神的工價。這個工價根本不是我們應當得的。所以不是我們的工作、不是我們的功勞、不是我們的行為,也不是我們的良善。

羅馬書第七章也提到,『……在我肉身中間,沒有良善…』﹔在我肉身中間沒有良善,在我里面、在我整個生命的深處里面,沒有任何一件、或任何一點可以叫上帝喜悅,或者可以蒙他恩典的原因以及條件,所以我們今天憑著什么來到上帝的面前?這就是基督教所提的信。

基督教的信與其它宗教所提的『信』最不同的地方,因為基督教所提的『信』,是完全在人的行為、功勞、良善的這種可能性的外面的﹔而別的宗教所提的『信』,乃是他們相信他們自己的行為,可以使他們領受他們宗教所應許的一些的事情。所以雖然宗教都是信仰范圍里面的一個生活層次,每一個宗教都談有關于信的問題,但是連這個字的本身,基督教的信仰和其它宗教的信,所提到的信仰的本質是完全不一樣。

第二樣,我們看見所有的宗教所提到的信仰是從自我發出來的,基督教所提到的信仰絕對不是從自我發出來的,為什么說基督教所提的信仰,不是從自我發出來的呢?因為當我們提到信的時候,我們的信乃是以『自我』向神開放的一個己與神的一個靈性的方向,換句話說,我們就不能夠在信仰中間,把自己當做是信仰的主體,然后把自己當做也是信仰肯定信仰,這個主體的絕對化的這個過程中間的一個本體。我們不應當主觀的來分辨,以自己做為信仰的主體。我不能在我主體里面,來肯定我自己做為信仰的主體,建立這個信仰。

這是什么意思呢?這也就是說,如果我認為我可以信,信是從我出來的,那我就變成信仰的一個主體了,然后從這個主體產生了一個信的果效,這個信的果效就變成了是一個我產生出來的東西。

我再講,聖經從來沒有說『信』是由于人產生出來的,聖經也從來沒有告訴我們,人可以成為信仰的主體,然后用被造的這個主體,去絕對化自己的信仰,然后把自己信仰當做這個主體產生出來之物,來面向上帝。沒有這件事,聖經否定這件事。那么你說:照聖經的意思到底是怎么樣呢?聖經很清楚的告訴我們,我們信仰的本身是從神的恩典產生出來的果效,所以我不是能信的一個主體,我乃是在神的恩典中間,借著神所賜的道,產生信在我里面的一個蒙恩者。

現在我把這個字提出來了-『道』,就因為這個『道』的重要性,所以我們講『道』講得很長,就是因為這個『道』的重要性,所以我們不是以神跡吸引人,不是以感情麻醉人,不是以笑話,或者那些吸引的節目、歌星的唱歌來使你陶醉。我從起初事奉上帝到今天,我嚴肅的說:主啊!求你幫助我用『道』建立你的子民,信『道』是從聽道來的,『信心』,哪里來的信心?從神來的。人得救是本乎恩,也因著信,這不是出于自己,乃是出于上帝,免得有人自夸。

雖然在希臘文里每次用“信”這個字,都好象人站在主動的地步,但是只有真正對信心了解的信心的眼光,看見那信心現象背后的基礎,乃是神把信心賜下來,借著『道』產生信仰的真正的本體。這樣的話我能信上帝,是因為神把能信他的恩典賜給我,我能產生信心是因為神的道在我心中已經建立起產生信心的可能性,所以說『你們要用溫柔的心,領受所栽種的道』。

用溫柔的心,領受所栽種的道的反面詞,就是說:你只能做一件事情就是剛硬著心,抵擋上帝的真理在你心中運行,你唯一可以做的是拒絕、抵擋神,你唯一可以做的是抵擋神所賜與你的恩典。我們唯一能做的就是硬化自己的心,抵擋真理,不愿意接受主,然后我們以為這就是我們的成功,因為連上帝都沒有辦法,其實當你抵擋神。

當你抗拒恩典在你身上運行的時候,也就是抗拒可能從你心中產生一種對神純正信心的那個機會。所以保羅說,今天有話告訴你,如果你受了感動,你就不要消滅﹔如果聖靈有感動你,你就不要抗拒他﹔你不要硬著心,要用溫柔的心,領受所栽種的道,如同松開的泥土,把道種放在里面以后,這個道種本身是生命之道,所以它一定會向下扎根,向上萌芽,開花,結果。為什么呢?因為『道』里面隱藏的種子,是生命的種子,所以『道』是生命的道,而道產生出來的信仰,是因道產生的純信,而不是人自己的自信﹔把自信心發揮到多大的地步也不能把你連于真理。。。(取自《信仰、試練與得勝》)

4。弗二:10  “10我們原是他的工作,在基督耶穌里造成的,為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。”

《新譯本》:“10我們原是上帝所作成的,是在基督耶穌里創造的,為的是要我們行各樣的善事,就是上帝預先所安排的。”

KJV:“10 For we are his workmanship, created in Christ Jesus unto good works, which God hath before ordained that we should walk in them.”

大恩大愛的上帝把死在過犯罪惡中的人,叫他們與基督一同活過來后,上帝要他們做什么?是與基督一同坐在天上(弗二:6),坐享清福嗎?不是啊!

“我們原是他的工作,在基督耶穌里造成的。。”-- 這里的“工作”(Poiema)和羅一:20的“所造之物”同字,指的是“我們原是上帝的創造”。在人犯罪墮落之前,上帝造人的原意何在?是“管理”、“治理”和“修理”這地(創一:26,28,二:15)。現在,我們已經出死入生,是在基督里新造的人,我們 當然還要“管理”、“治理”和“修理”這地,這是不言而喻的。還有嗎?

“為要叫我們行善,就是上帝所預備叫我們行的。”-- 我們在基督里成為新造之人的目的是要行善,要有好的行為。為什么?因為“行事為人就當與蒙召的恩相稱”(弗四:1)。這樣的答案,你大概不會滿意吧。我再問:為什么?一個本來是死在過犯罪惡的人,一個完全不能作什么去取悅上帝以獲得拯救的人,卻因為上帝的大恩大愛,在基督里得蒙救贖,就應當“。。效法上帝,好象蒙慈愛的兒女一樣。”(弗五:1,林前十一:1)怎樣效法上帝呢?就是把從上帝那里領受的愛延伸開去,將基督肢體中間的愛,延伸到幫助那困苦、受壓的百姓。自己有余的,就要給該給的﹔不僅要用靈性去體察別人,在物質上也是如此,這樣才能是智慧、靈性、忠心,而又良善的管家。

“。。就是上帝所預備叫我們行的。”-- “行善”或“好行為”也是上帝救贖計划里的一部分。

換句話說,信心在先,叫我們得救﹔行善(好行為)跟隨,印証我們是新造的人。唐崇榮牧師在解釋雅二:14-17 “信心若沒有行為就是死的”的時候,說:“正如「多細密的鐘若沒有兩支針」與「有華麗的指針卻沒有機械的鐘」,兩者都是沒有作用的。。。有信心必有好的行為,而以舍己、以基督為中心的行為,也就是以上帝的本質為中心的,必然是好的行為。行善的動機本是為了善的本身,所以,上帝以他的心意、真理教導我們,是要我們去作善事的。”

小總結:

我們得救是本乎恩,也因著信﹔這信也不是由于人產生出來的,乃是上帝把信心賜下來,借著『道』產生信仰的真正的本體,使我們因信稱義。信心在先,叫我們得救﹔行善(好行為)跟隨,印証我們是新造的人。所以,行善也是救贖計划的一部分。

默想:

在《于丹<論語>心得》之四《君子之道》篇,當她談到孔夫子心目中理想的人格標准時,她說“不憂、不惑、不懼”,做一個善良的人,是君子的第一個標准。

但聖賢如孔夫子卻說:“君子道者三:我無能焉:仁者不憂,知者不惑,勇者不懼。”

“我無能焉”就是說這三點自己做不到。

按普遍啟示,理想的人格標准,連聖賢都做不到﹔

按特殊啟示,上帝所定的完全人的標准,還有誰能做到?

在《文化與墮落》的神學講座上,唐崇榮牧師說:

在人類努力過程里面有沒有至善被彰顯出來?

在人類努力盼望成就至善之外,有另外一個源頭曾經到訪過,那是真正的至善,不是掙扎的結果,不是進取得結果,不是奮斗的果效,是至善本身的來訪,叫做道成肉身。上帝的道來到世界,以肉身顯現自己的至善。。。

哲學家康德(Kant)說:“至善未來之先,我們應當繼續努力,人類要竭力追求直到至善的最終的境界,但是,我們還沒有達到至善境界的時候,請不要忘記,歷史上有一個拿撒勒人,曾經在我們中間彰顯過那個境界。”

德國人歌德(Goethe)說:“任憑世界的文明繼續不斷地向前發展,沒有辦法超越那耶穌基督在四福音中間所散發出來的光芒萬丈的道德生活。”

我們來唱這首詩歌《主耶穌我愛你》(My Jesus, I love Thee),結束這一堂課。

一、主耶穌我愛你,深知我屬你,世上諸凡樂趣,愿為你丟棄﹔

你是我救主,因你贖我罪惡,我曾經愛救主,于今更親愛。

二、我極愛主耶穌,因主先愛我,在十字架替死赦我諸罪惡﹔

我愛主因你,為我戴荊棘冕,我曾經愛救主,于今更親愛。

三、無論死生憂樂,我仍愛我主,在世我要時常贊美主恩典﹔

直到主降臨,我必儆醒等待,我曾經愛救主,于今更親愛。

四、主再來迎接我,永住榮耀中,我必時常頌揚主的大恩寵﹔

戴榮耀冠冕,我得恩真格外,我曾經愛救主,于今更親愛。

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