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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第十六課 - 外邦人和猶太人在基督里合一(二)

經文:弗二:11 - 18

主旨:從外邦人遠離上帝,到親近上帝,到與猶太人和睦,到兩下與上帝和好,到傳和平的福音,最后進到父上帝的寶座前,以上帝為樂(羅五:11)。

1。《亞洲周刊》2007年12月30日期刊登了林沛理(美國紐約Syracuse University 香港中心客座教授)的一篇文章《說真話的藝朮》,副題是“葛培理之子葛福臨來港傳道,逾三十萬人次的宗教盛事,卻見証了修辭技巧的失落。”


葛福臨香港布道會2007年
(主題:新生命,新動力)

我把全文轉載至此,供大家參考:

上個月底(2007年11月29日-12月2日)在香港政府大球場舉行的葛福臨布道會(Hong Kong Franklin Graham Festival),四天六場,雖然沒得到本地媒體廣泛和深入的報道,卻是逾三十萬人次參加的宗教盛事。葛福臨的父親葛培理(Billy Graham)今年八十九歲,乃美國近代最具代表性和影響力的基督教福音布道家。現任美國總統布殊的父親老布殊在任時向伊拉克宣戰,出兵之前將葛培理召入白官,在他的帶領下祈求神的眷顧和祝福,葛培理作為宗教領袖的精神力量可見一斑。

正由于葛培理在宗教界的崇高地位,他兒子葛福臨千里迢迢到香港傳道,便很有一種耶穌以上帝之子的身份前來拯救世人的味道,而本地基督教熱烈回應、毫不猶豫地行使他們的“信仰意志”(The will to believe),也屬順理成章。從功能主義的角度而言,這股宗教熱情的迸發有利社會的和諧。一如美國實用主義哲學家占姆斯(William James)所言,只要有好結果,相信一個真神也好,一個虛假、被虛構出來的神也好,都是利大于害的。

葛福臨布道會這次在香港取得成功,跟基督教作為一種“有組織的宗教”(organised religion)的組織和動員能力大有關系。在親身“體驗”過這個布道會之后,我深刻地明白到對一個所謂“有組織的宗教”而言,它的“組織”跟它宣傳的宗教同樣重要(organised religion is as much about organisation as religion)。事實上,今日教會的理性/世俗,(secular),一面與它的屬靈(spiritual)一面早已合而為一,無法分清了。現代基督教的深層矛盾還不止于此:耶穌本來是一個最極致的反建制人物(the ultimate anti-establishment figure) -- 他最關心的是妓女、罪犯、窮民和病者這些罪人(sinners)和社會異類(social deviants)。然而葛幅臨布道會的主辦單位卻無時無刻不在提醒你,這是建制的一部分、它與建制的友好關系,以及它對主流社會價值的擁抱。無怪乎它在布道會上找來做見証的,竟然是一個有財有勢的太平紳士。試想如果找來的是一個妓女、賭徒或者癮君子,他們的見証會是更有感染力和說服力?

不過,真正令人失望的是葛福臨本人。他在布道會上二十分鐘的發言,盡是聖經的的微言大義,連一句與他個人經歷和領悟有關的肺腑之言也沒有。他的發言,仿如一家上市公司的首席財務官向股東報告企業的盈利。看著他對聖經不痛不痒的“依書直說”,我突然明白到我們是活在一個宗教熱情耗盡、精神感召失效的犬儒世代(cynical age)。傳教士要說服人,必先說服自己,但葛福臨當天的表現,卻頂多只是一個稱職的誦經人,完全沒有一個布道家的風范。

這當然不是葛福臨一個人的問題。英國作家王爾德(Oscar Wilde)在《說謊藝朮的失落》(The decay of lying)一文中語出驚人,認為世人不懂說謊,是當代藝朮不振的主要原因。他的意思是:說謊需要精進的修辭技巧,而修辭(rhetorics)正是藝朮的生命力與命根子。一百多年后的今日,隨著科技的日新月異,說謊的藝朮非但沒有失落,反而越來越精益求精,致使真活與謊言的界線越來越模糊,甚至無法分辨 -- 關于這一點,美國政府偽造証據,堅稱伊拉克擁有大殺傷力武器,作為侵略的理據,將媒體和國民蒙在鼓里,正是一個顯例。

然而我們失去的卻是說真話的藝朮。所渭真話,不一定在客觀上可以証明屬實,而是一些表達我們深信不疑的信念或者感受的真心活。例如美國總統甘乃迪呼吁國人“不要問國家會為你做什么,應該問的是你會為國家做什么”,又或者邱吉爾在二次大戰英國的危急存亡之際,說那是英國人“最輝煌的時刻”(the finest hours)。如此發自肺腑的滔滔雄辨,今日的政治人物當然無法駕馭,就連受到神靈啟示(divine inspired)的傳道人也無法脫口而出。葛福臨就是一個好例子。

請問你讀了之后,有什么感想?_________________

看來作者不是基督徒,所以對于他說“只要有好結果,相信一個真神也好,一個虛假、被虛構出來的神也好,都是利大于害的。”我們不用驚訝。

但作者在文中的另外兩個觀點倒是值得我們深思:

一、現代基督教的矛盾:

從耶穌本來是個反建制人物,現在的布道會卻變得很有組織。這還不打緊,耶穌本來“最關心的是妓女、罪犯、窮民和病者這些罪人(sinners)和社會異類(social deviants),但葛幅臨布道會的主辦單位卻無時無刻不在提醒你,這是建制的一部分、它與建制的友好關系,以及它對主流社會價值的擁抱。無怪乎它在布道會上找來做見証的,竟然是一個有財有勢的太平紳士。”

有組織的基督教不好嗎?對作者而言,有組織表示教會變得“理性/世俗”,不很“屬靈”。如果他指的是天主教式的教職階級組織和整個運作方式,我肯定會認同,但如果指的是布道會的組織和運作方式,如節目、見証、陪談、宣傳、更進。。一切井井有條和有效率,這有什么不好呢?主耶穌在行五餅二魚的神跡之前,不也先把群眾一排排地坐下嗎? (路九:14)難道布道會一片亂糟糟才是“屬靈”嗎?

當晚做見証的,“竟然是一個有財有勢的太平紳士”。為什么不可以呢?從布道會的報道里,他在十一月30日的晚上,談的是那個富足的官來問耶穌:“我該做什么事才可以承受永生?”(可十:17-22)若是如此,當晚請來一個有財有勢的太平紳士做見証,不是很恰當嗎?

二、傳道人葛福臨“依書直說”,只是一個稱職的誦經人,失去了說真話的藝朮,完全沒有一個布道家的風范。

如果你有查考第十三課,你也許記得我說的一句話:“盼望有那么一天,教會的講台上出現一個個‘于丹’,在按著正意分解真理的道的同時,也能‘激活聖經千年情懷’。”

不要因為我這樣說,你就以為我會認同作者給葛福臨牧師的評語,說他“只是一個稱職的誦經人”,沒有說真話的藝朮,也沒有一個布道家的風范,只因為當晚他在布道會上做了僅二十分鐘的發言。我完全不同意作者的評語。

布道會上的傳講福音信息跟主日教會講台上傳講信息是不同的。最大的不同點是在“聽眾”。上“講道法”或學習演講技巧的人都知道,演講者一定要以聽眾為中心。在不同的演講場合,演講者不但要對聽眾的心理有所了解,還要對聽眾情境做詳細的分析。所謂聽眾情境分析(Situational audience analysis)就是分析演講場合的聽眾特征,如人數多寡、環境、對講題、講者、場合的態度。在大型戶外布道會上,聽眾對講者的長篇大論是不會有興趣,加上吵吵鬧鬧的場合,他們也很難專心聆聽。傳道人不是政治家,以傳講信息來煽動群眾﹔他是上帝的使者,傳講福音信息,然后聖靈將信息應用在不信者身上,那些被上帝揀選的人,會回應這個恩召,就算他們當時不完全明白所傳講的信息。福音信息本來就是簡簡單單,不需要用“高言大智宣傳上帝的奧秘”,也不用什么“智慧委婉的言語”(林前二:1,4)。不是嗎?在我們現在查考的《以弗所書》里,保羅不是說:“你們死在過犯罪惡之中。。你們從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌里,靠著他的血。。過犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。。。已經得親近了。”(弗一:7,二:1,13)這不是簡簡單單的福音嗎?干嘛還要什么“說真話的藝朮”?布道會上有“于丹”的“激活聖經千年情懷”固然好,但如果“于丹”只是展露她的“智慧委婉的言語”,而不是上帝話語的出口,我寧愿站在布道會講台上的是“一個稱職的誦經人”,被上帝使用,把那些不信的人帶進救恩的門!

順便一提,有的人和宗派認為布道會勞民傷財,所得的人流失率很大,所以不贊成舉辦這種大型布道會。譬如在一個論壇上,有人這樣說葛福臨香港布道會2007年:

這種布道會參加多了,就知道其實沒什么意思。這樣的大場面很激動和蠱惑人心,去了的人很難不被影響的,反正我是很感動,可是這對于教會的發展一點用也沒有,不過是基督徒自娛自樂罷了。我們教會不過200人,去年聖誕節布道會,有超過800人參加,700人站起來決志,事實上最終留下來教會的連 7個人也沒有。開一場布道會,十几萬人參加,上萬人決志,這種事情只能絆倒傳道人,讓人覺得自己真的很了不起。。。

。。我想我并不偏激,他們做都做了,我只是說說,哪里會偏激呢?我又沒有去砸場子。

。。我當然不會,說這些站起來的人沒有真得救的(甚至我也不會說只有很少人是真信主的),神當然可以也必然使用這樣的布道會(話又說回來了,什么環境和事情是神不能使用,叫愛神的人得益處的呢?),我說的是推崇這類布道的牧者,我認為他們的一些觀念是錯誤的。

。。沒有錯,有一些錯誤觀念的牧者,仍然可能是神所使用的,對神忠心的牧者。我們都有錯誤和問題,感謝主,我們不是靠正確的神學得救的,而是靠神的恩典。但是錯誤就是錯誤,不會因為別人也有錯誤,或者神還是使用這些錯誤,它就不再是一個錯誤。

指出這樣的錯誤,我認為和愛心毫無關系,也談不上偏激。

從一場這樣的布道會中間是看不出什么的,既看不出什么錯誤,也看不出聖靈的做工(有和看得出是兩回事)。但我不是僅僅針對這一場布道會在發感慨,而是面對西方特別是北美教會這么多年來的一些整體發展趨勢,這樣的布道會被推崇,乃有其教會歷史背景,并表征著教會教牧神學的發展趨勢中一些比較令人擔憂的問題。單獨看一場布道會,我們不能說什么,更不應該下定論論斷別人,但是在一個教會發展的大背景下看類似這樣的事情,我們就會有不同的觀感。。。

但也有人不以為然。有個弟兄/姐妹這樣見証:

朋友的父母是從內地去香港成功的企業家。但是,她父親15年以前把自己的三個孩子和妻子拋棄,和另一個女人走了。15年來,朋友的媽媽帶著3個年幼的孩子輾轉加拿大,在沒有語言,沒有錢,沒有親人的日子里認識了耶穌。現在3個孩子兩個大學畢業了,1個明年讀大學。這三個孩子信主后,一直為父親禱告,這次姐姐Angel專程趕回香港帶父親去布道會的。他的父親信主了,姐姐Angel給她認識的所有人發郵件說:“you have a new brother in Christ!”。認識這個家庭近8年,第一次看到Angel和父親站在一起的照片,我想,天父在天上,天使天軍在天上也歡呼慶祝呢!

葛福臨如何我不知道,這樣的大會如何我也不知道,我只知道一個罪人悔改,天父的心就得到滿足。我只知道,上帝恩待和憐憫Angel一家。。。

弟兄姐妹,你對布道會有什么看法?________________請在課堂上跟同學們分享。

2。弗二:14 - 16  “14因他使我們和睦(注:原文作"因他是我們的和睦"),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆,15而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下借著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。16既在十字架上滅了冤仇,便借這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好了。。”

《新譯本》:“14基督就是我們的和平︰他使雙方合而為一,拆毀了隔在中間的牆,就是以自己的身體除掉雙方的仇恨,15并且廢掉了律法的規條,使兩者在他里面成為一個新人,這樣就締造了和平。16基督既然借著十字架消滅了仇恨,就借著十字架使雙方與上帝和好,成為一體。。”

KJV :14 For he is our peace, who hath made both one, and hath broken down the middle wall of partition between us; 15 Having abolished in his flesh the enmity, even the law of commandments contained in ordinances; for to make in himself of twain one new man, so making peace;16 And that he might reconcile both unto God in one body by the cross, having slain the enmity thereby:

上一課分析弗二:11-13時,我說保羅不是單單告訴我們教會是怎樣誕生,他更要告訴我們教會在上帝永恆計划里所扮演的角色。我也和大家分享了弗二:11-18 的思路進程,就是:

11-13節 外邦人遠離上帝。。。

13節 外邦人得與上帝親近。。

14-16節 外邦人與猶太人(兩下)和睦。。。

16節 兩下得與上帝和好。。

17節 基督來此和平的福音。。

18節 兩下進到父上帝面前

上一課,我們已經查考了11-13節,保羅告訴作為外邦人的我們,怎樣從遠離上帝到得以親近上帝。

現在他告訴我們,教會建立的目的何在?不是單單為了外邦人,也不是單單為了猶太人,而是把兩下都放在教會里,使兩下都得與上帝和好。為什么上帝要這樣做呢?我們先要明白什么是恩典的約。

從聖約神學的角度來看,上帝在永恆里就與人立了兩個約:一是行為的約(Convenant of Works),一是恩典的約(Convenant of Grace)。前者是上帝與亞當立的約:在個人完全順服的條件下,這約應許亞當得著生命﹔并且生命是借著他傳到他的后代。因著亞當的犯罪墮落,上帝與人建立恩典之約,在這約,上帝借著基督,白白地將生命和救恩給與罪人。人信耶穌基督得救,不信基督的就滅亡。 由于時代論者把律法時代和恩典時代划分得清清楚楚,好像律法和恩典是站在對立的地位上,給人一個錯覺,以為恩典的約不包括上帝與以色列人所立的諸約,這是不正確的。其實,恩典的約是包括各時代的約,只不過在律法時代和福音時代,有不同的處理方法而已。任以撒在他的《系統神學》有很好的闡釋:

在原則上而言,恩典之約在各時代中的性質是相同的,因為上帝只有決定一個救贖的計划,也只有立了一個恩典之約。從下列數點可得到証明:

1.恩典之約是與亞伯拉罕正式建立的。當時上帝不僅是和亞伯拉罕立約,也和他的后裔立約,并且應許說,萬國將因他而得福(創十七:7、廿二:18)。聖經也清楚指出:

a.這約并沒有因在西乃山所立之約而被廢棄(加三:17-18)。

b.凡是相信耶穌基督而得救的人,就是亞伯拉罕的后裔,與他同受應許(加三:29)。

c.耶和華不但是亞伯拉罕的上帝,也是一切信徒的上帝(羅九:6,8﹔太八:11﹔羅四:11-12)。

2.上帝只有預備了一條福音的道路,就是借著耶穌基督的救法。除此以外,并無別的得救之法(徒四:12﹔加三:8﹔來十:1-4,11-12)。而且救主也只有一位(加三:16﹔約十四:6﹔弗二:11,22)。

3.聖經明言,靠著律法,沒有人能夠得救,因為罪人沒有能力靠自己去作上帝所喜悅的事。假使我們在救贖方面將人類的歷史划分成七個時代,那么除了所謂恩典時代以外,沒有人可以得救了。然而,事實上,在所謂律法時代中,仍是有許多人得救的,而且也是靠信心得救的(來十一)。我們必須要了解,罪人唯一的盼望,乃是上帝的恩典,這恩典在亞當墮落以后的整個人類歷史中,自始至終得到彰顯(羅三:9-10,12,19-20﹔來十一:1-12﹔加三:11﹔哈二:4﹔加二:16)。

那么,恩典的約在律法時代和福音時代,有什么不同的處理方法呢?

在律法時代,這約是透過應許、預言、祭祀、割禮、逾越節羔羊,及其他給予猶太人的預表和制度來實現﹔一切都是預表基督。那時期,這約是在律法之下,透過聖靈的工作來實行﹔是足以有效地指導選民,并且按著彌賽亞的應許,建立他們的信心,借著所應許的彌賽亞,他們得到罪的完全赦免和永遠的救恩,這個處理方法稱為舊約。

在福音時代,借著在基督的福音,上帝恩典的本質顯明出來。新約的條例是聖道的宣講講和聖禮(洗禮和聖餐)的施行。條文數目雖然較少,儀式簡單,也較少外在的榮耀,然而這些對萬國的人,包括猶太人和外邦人,都有效。在這些人中,恩典的約的屬靈能力得到更完滿的發展。這不是說,有兩種本質不同的恩典之約,而是同一個約,實行在不同的時代而已。(資料來源:殷保羅著《慕迪神學手冊》)

我們都知道,在舊約律法時代,以色列人破壞了這個恩約。雖然上帝“借著眾先知多次多方地曉諭列祖”(來一:1),他們仍然悖逆不聽。不但如此,他們還忘記了上帝揀選他們,與他們立約的目的,乃要“叫世界得知你的道路,萬國得知你的救恩。”(詩六十七:2)他們反而視世界上別的國族如同狗類,不與外邦人接觸,認為外邦人是在上帝的憐恤之外。換言之,在猶太人與外邦人之間有一道隔斷的牆,和不共戴天的冤仇。

以色列人“縱然失信,上帝仍是可信,因為他不能背乎自己”(提后二:13)。以色列人雖然破壞了恩約,上帝卻把恩約施行在外邦人身上, 這些“從前遠離上帝的人,如今卻在基督耶穌里,靠著他的血。。過犯得以赦免,乃是照他丰富的恩典。。。已經得親近了。”(弗一:7,二:1,13)。蒙恩得救的外邦人被放在教會里,現在教會是新以色列﹔透過教會,上帝要“叫世界得知你的道路,萬國得知你的救恩。”(詩六十七:2)。因舊約以色列的悖逆頂嘴,以致上帝的救贖計划暫時“擱淺”,卻因新約外邦人的順從,上帝的救贖計划得以完全成就。現在,不論是外邦人,還是猶太人,都因信耶穌基督得救,被放在教會里,合而為一了。教會在上帝的永恆計划里,占有非常尊貴的地位,理由在此。

我們再看保羅怎樣說:(弗二:14-15)

“因他使我們和睦(注:原文作"因他是我們的和睦"),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆,而且以自己的身體廢掉冤仇,就是那記在律法上的規條,為要將兩下借著自己造成一個新人,如此便成就了和睦。”

他在加三:26-29 給這段經文最好的解釋:

26所以,你們因信基督耶穌,都是上帝的兒子。
27你們受洗歸入基督的,都是披帶基督了。
28并不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌里,都成為一了。
29你們既屬乎基督,就是亞伯拉罕的后裔,是照著應許承受產業的了。

世代冤仇,種族仇恨,文明沖突,宗教仇視。。大如國與國之間的爭戰,小如家中夫妻婆媳的緊張關系。。有形無形的牆把人隔絕。。所以,現在最熱門的話題是“和平共存”,“和睦相處”,“構建和諧社會”。。有報章雜志說:“和諧是中國新世紀新階段政綱”。。

有什么解決方案呢?沒有!

但在聖靈的默示之下,保羅提出了一個唯一可行的方法:“造成一個新人”。

“舊人”是“心地昏昧。。自己無知,心里剛硬。。良心喪盡,放縱私欲。。貪行種種污穢。。”(弗四:17-19)犯罪墮落的“舊人”是全然敗壞,內心腐敗,完全沒有能力救自己﹔因與上帝所賜的生命隔絕,自己內心沒有平安,更遑論與別人和睦相處。

有誰能把“舊人”造成一個“新人”呢?尼哥底母說:“人已經老了,如何重生呢?豈能再進母腹生出來嗎? ”(約三:4)這種再進母腹生出來的人還不是“舊人”嗎?怎樣才是“新人”呢?保羅說:“借著自己(基督)造成一個新人”(弗二:15),“這新人是照著上帝的形象造的,有真理的仁義和聖潔。”(弗四:24)有了這樣的“新人”,才有和睦、和諧、和平。。除了耶穌基督,還有什么宗教、哲學。。能夠把“舊人”造成一個“新人”?

“既在十字架上滅了冤仇,便借這十字架使兩下歸為一體,與上帝和好,成為一體。。”-- 在教會里,猶太人和外邦人借著基督造成一個新人,如此兩下便成就了和睦。人與人之間有和睦固然好,但上帝的救贖計划并非止于此,借著十字架,兩下都與上帝和好了

在太十:34-36,主耶穌說:

34你們不要想,我來是叫地上太平﹔我來并不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。
35因為我來是叫'人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。
36人的仇敵就是自己家里的人。

主耶穌來不是要叫人和睦嗎?為什么他又說“叫地上動刀兵”呢?______________
 

3。弗二:17 - 18 “并且來傳和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。18因為我們兩下借著他被一個聖靈所感,得以進到父面前。”

《新譯本》:“17并且他來把和平的福音傳給你們在遠處的人,也給在近處的人。18我們雙方都借著他,在同一位聖靈里,可以進到父面前。”

KJV : 17 And came and preached peace to you which were afar off, and to them that were nigh.18 For through him we both have access by one Spirit unto the Father.

我們已經看了保羅的思路進程里的前四段:

11-13節 外邦人遠離上帝。。。

13節 外邦人得與上帝親近。。

14-16節 外邦人與猶太人(兩下)和睦。。。

16節 兩下得與上帝和好。。

現在,我們要看后兩段:

“并且(他)來和平的福音給你們遠處的人,也給那近處的人。”-- “他”是基督耶穌。道成肉身的耶穌來到地上,目的就是要把“和平的福音”傳給遠、近的人,不管他們是猶太人,還是外邦人。這是賽五十七:19節所預言的:“我造就咀唇的果子,愿平安康泰歸與遠處的人,也歸與近處的人﹔并且我要醫治他。”徒十:36 說:“上帝借著耶穌基督(他是萬有的主)傳和平的福音,將這道賜給以色列人。”說這話的是使徒彼得﹔那時,他正把福音也傳給外邦人哥尼流一家的人。

現在誰來傳這和平的福音呢?林后五:17-20 說:

17若有人在基督里,他就是新造的人,舊事已過,都變成新的了。
18一切都是出于上帝,他借著基督使我們與他和好,又將勸人與他和好的職分賜給我們。
19這就是上帝在基督里叫世人與自己和好,不將他們的過犯歸到他們身上,并且將這和好的道理托付了我們。
20所以,我們作基督的使者,就好象上帝借我們勸你們一般。我們替基督求你們與上帝和好。

“舊人”成為“新人”,借著基督使我們與上帝和好后,上帝將這和好的道理托付了我們,使我們成為基督的使者,將和平的福音傳給遠、近的人。

“因為我們兩下借著他(基督)被一個聖靈所感,得以進到父面前。”-- 在這一節里,三個位格的上帝都同時出現。從外邦人遠離上帝,到親近上帝,到與猶太人和睦,到兩下與上帝和好,到傳和平的福音,最后進到父上帝的寶座前,以上帝為樂(羅五:11)。哈利路亞!

告訴我,還有比這更好的消息嗎?

默想:

香港鳳凰衛視評論員邱震海在《胡錦濤談宗教與中國道德重建》一文中說:

(2007年)12月18日,中國中央政治局召開集體學習會,邀請社科院世界宗教研究所所長卓新平等專家講課,談當代世界宗教和中國宗教工作。之后,中國總書記胡錦濤就宗教問題發表講話。

這是中國中央政治局首次就宗教問題進行集體學習,也是中國最高領導人近年首次就宗教問題發表講話。

胡錦濤在講話中指出,要最大限度地團結一切可以團結的力量,調動一切可以調動的宗教因素﹔正
確認識和全面把握宗教工作面臨的新情況,積極主動地做好宗教工作,促進宗教關系的和諧,努力把宗教界人士和信教群眾緊緊團結在黨和政府周圍。

他說,要正確認識和處理宗教問題,做好宗教工作,因為這關系到黨和國家工作全局、社會和諧穩
定、全面建設小康社會以及中國特色社會主義事業的發展。他要求各級官員們要從這樣的戰略高度,充分認識做好新形勢下宗教工作的重要性,認識到宗教在社會主義社會將長期存在的客觀現實,認清宗教問題同政治、經濟、文化、民族等因素相交織的復雜狀況。。。。。

。。。。邱震海認為“適當引導、扶植傳統宗教的發展,不但有利于道德價值觀的重建,而且也有利于在宗教領域里扶正祛邪。”

。。。他還認為:“佛教先行”,就是重點弘揚、扶植具有東方特色的佛教。。。(刊載在《聯合早報》2007年十二月二十五日)

你同意他的說法嗎?____________

有問題要提出來討論嗎?歡迎您和我聯絡。電郵地址是:

pcchong@singnet.com.sg