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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第十七課 - 教會 - 上帝的國、上帝的家

經文:弗二:19

主旨:以前,外邦人是外人,是客旅﹔如今,因信耶穌基督,他們是上帝國的民,是上帝家里的人了。

1。在上一課談到弗二:14節“因他使我們和睦(注:原文作"因他是我們的和睦"),將兩下合而為一,拆毀了中間隔斷的牆。。”由于當時的重點是 說“外邦人與猶太人(兩下)和睦”,所以我沒有解釋這節的上半部有關中文翻譯的問題。現在我們再看這一節:

《和合本》:“因他使我們和睦(注:原文作"因他是我們的和睦")。。”

《新譯本》:“基督就我們的和平。。”

《當代聖經》(Chinese Living Bible):“基督本身就帶進真正的和平的惟一途徑。”

KJV : For he is our peace。。

NIV :For he himself is our peace。。

NASB : For He Himself is our peace。。

所有版本都清楚顯示,正確的翻譯是“基督就是我們的和平(或和睦)”,賽九:6 也這樣稱呼基督:“因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為‘奇妙策士’、‘全能的上帝’、‘永在的父’、‘和平的君’!”只有《和合本》翻譯為“因他使我們和睦”,然后在旁注說:“原文作‘因他是我們的和睦’”。

《和合本》的旁注是正確的。為什么在正文里卻用了另一個翻譯“因他使我們和睦”?“使”和“是”的意思不同,句子的意義當然也不同了。

我們再看原文:(從左到右)

從希臘文聖經的評注版本(Nestle-Aland Novum Testamentum Graece 26th edition),我們看到弗二:14 節并沒有異文(variant reading)- “異文”就是兩種以上的經文抄卷或版本出現字詞、句子、段落之間的差異記載。(看下圖)

既然如此,為什么《和合本》與眾不同,特意把這節翻譯為“因他使我們和睦”,卻在旁注說“原文作‘因他是我們的和睦’”呢?《和合本》是以《英文修訂譯本》(ERV ,English Revised Version 1885)為譯文的依據,但 ERV 的弗二:14 也是作“14 For he is our peace, who made both one, and brake down the middle wall of partition”。我們都知道 《和合本》的翻譯工作足足花了27年(于1919年出版),每字每句都經過翻譯委員會的成員反復地斟酌和徹底的詳察。讓我引用委員之一鮑康寧(Frederick William Baller 1853-1922)的話:“。。最后的定稿都是仔細討論的結果。事實上,參加會議就像是參加辯論會一般。每天數小時,連續四、五個月,甚至六個月的會議下來,叫腦倦身疲,渴望可以休息!。。。深信每一個委員都會感到這句話的力量:‘若有人以為自己知道什么,按他所當知道的,他仍是不知道。’(林前八:2)”由此我們可以推論,《和合本》在翻譯弗二:14的時候,必然覺得原文“他(基督)是我們的和睦”不足以讓讀者明白它的意思,而改為“他(基督)使我們和睦”,更能表達基督使猶太人和外邦人(兩下)成為和睦的意思。

好了, 這樣就帶出另一個翻譯的問題。在英語世界,KJV 聖經(欽定本)自1611年出版以來,是廣受愛戴,并被高舉為上帝話語的忠實翻譯版本。但在1881年 KJV 聖經的修訂本(English Revised Version,ERV)和以后許多英文翻譯版本發行后,就開始有人發起“唯獨 KJV”(KJV only movement)的運動,說別的版本翻譯素質低劣和不可靠,說這是關乎基督教教義及前途的生死問題。。近年來,甚至有人提出 KJV (欽定本)所譯自的聖經抄本全部蒙上帝逐字逐句保存(Verbal Plenary Preservation 簡稱 VPP 理論)。

稍微有點普通常識的人都可以分辨,“我們深信并確認聖經原稿(autograph)(已失落)是上帝所啟示而寫成,因此并無錯誤,也不能有誤,是上帝的話”并不表示“以后聖經的抄本(一本或多本)也是并無錯誤,蒙上帝逐字逐句保存下來”。這是一個“無中生有”的問題,但偏偏提出這種說法的人都是很愛主、很敬虔和忠心服事主的人,所以造成的破壞非常的大。在新加坡,有教會于几年前因著 VPP的理論而分裂,這理論還在繼續迷惑許多人,也影響許多人對聖經的信心。去年(2006年),有信徒還為了與此相關的事起訴教會牧師誹謗(看剪報)。

更可怕的是,為了高舉“唯獨 KJV”,這些人就把矛頭對准自 1881年所有翻譯版本所根據的鑒別版希臘文新約聖經的編撰者。他們是彼得堡教長兼劍橋雷吉斯神學院教授 (Regius Professorship of Divinity)魏斯科(B F Westcott,1825-1901年,1890年被按立為英國杜漢區 Durham 主教)和劍橋荷森神學院教授(Hulsean Professorship of Divinity)霍爾特(F J A Hort,1828-1892年),兩人共花了28年的時間才在1881-1885年完成。大部分學者都認為這本希臘文新約聖經比 KJV 所根據的伯撒(Theodore de Beze/Beza,1519-1605年)的希臘文聖經,通稱“公認經文”(Textus Receptus)(1588-1589和1598年的本子,與司提凡奴 Stephanus 的1551年第四版相似﹔兩者的聖經都源自伊拉斯姆 Desiderius Erasmus 1436-1536年的版本)可靠和准確的多(有關細節大家可以參考聖經學者 Bruce M Metzger 麥子格著,康來昌譯的《新約經文鑒別學》,1981年,中華福音神學院出版)。這些人對魏斯科和霍爾特作人身攻擊,指他們否認聖經是上帝的話、耶穌的神人二性、耶穌無罪性。。批評他們是進化論者、普救論、崇拜馬利亞、參加1851年組織的劍橋大學 The Ghostly Guild, 甚至有的人說他們是同性戀者。但支持他們,為他們辯駁的為數也不少。可惜死人不能說話,不能為自己辯解,所以至今真相還是不明。但我們明知別人攻擊他們的動機不純,就不要因此把他們的希臘文聖經棄置不 用,這是極不明智的。

嘮嘮叨叨,談了這些英文聖經翻譯的問題,這跟我們有什么關系?

自1919年中文《和合本》聖經出版之后,有好几種中譯聖經出版,比較重要的有四:一是《呂振中譯本》1970年完成﹔二是《當代聖經》1979年出版﹔三是《現代譯本》1979年出版,1997年修訂﹔四是《新譯本》1992年出第一版 ,2001年跨世紀版面世。沒有一個版本是完美無瑕的。我們千萬不要像英語世界那樣,以為《和合本》占有無可取代的地位,發起“唯有《和合本》”運動﹔更不要以為《和合本》所譯自的聖經抄本全部蒙上帝逐字逐句保存(Verbal Plenary Preservation 簡稱 VPP 理論)。在查考經文的時候,除了使用《和合本》,我們不妨也采用別的中、英譯本作個比較,這樣肯定會幫助我們更加了解上帝的話語。

2。弗二:19  “19這樣,你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家里的人了。”

《新譯本》:“19這樣看來,你們不再是外人和客旅,而是與聖徒一同作國民,是上帝家里的人了。”

KJV :19 Now therefore ye are no more strangers and foreigners, but fellow citizens with the saints, and of the household of God﹔

“這樣。。”-- 原文 ara oun (英文 now therefore , consequently),意思是“據理”或“因此”。根據上文弗二:11-18 的論點,現在保羅下了兩個結論:

一是第19節:“你們不再作外人和客旅,是與聖徒同國,是上帝家里的人了。”

二是第20-22節:“20并且被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石,21各房靠他聯絡得合式,漸漸成為主的聖殿。22你們也靠他同被建造,成為上帝借著聖靈居住的所在。”

在這一課,我們只查考第19節。

“你們不再作外人客旅。。”-- 什么是“外人”(原文 xenos,英文 strangers )和“客旅”(原文 paroikos ,英文 foreigners )? 我在《異鄉客之亞伯拉罕》第一課曾解釋以下几個字:

A。客旅(彼前二:11)和作客(來十一:9) 是翻譯自希臘文的Paroikein 或Paroikos。一個客人就是一個在外國居住的人。當猶太人被擄到巴比倫和埃及居住的時候,也是用這個字去叫他們的。一個客人的身分在社會地位來說,比一個奴隸高出不多,而且他還要付“外國人稅”,所以時常被指為“外人”,繳了稅才能成為社團的一份子。

B。客旅(來十一:13)(就是這里的“外人”)是翻譯自希臘文的Xenos。這又被稱為陌生人或外國人。在古時,陌生人的生活是非常艱苦的,經常受人憎恨,懷疑和侮辱。在一些地方,陌生人相等于野蠻人或被當作是難民看待。

這里的“外人”和“客旅”指的就是上文(弗二:11-18)說的外邦人的屬靈光景:

1。與基督無關(without Christ)

2。在以色列國民以外(aliens from the commonwealth of Israel)

3。在所應許的諸約上是局外人(strangers from the covenants of promise)

4。活在世上沒有指望(no hope)

5。沒有上帝(without God)

“是與聖徒同國。。”-- 這是與“外人”和“客旅”相對的說法。這里的“聖徒”指的是所有被上帝分別為聖、被揀選的人﹔在教會建立之前,當然就只有猶太人了。現在,所有信耶穌、蒙恩得救的人,特別是外邦人,都和猶太人一樣,成為“國民”(fellow citizens)了。

這節經文的“同國”,原文Sumpolites 是“國民”,是什么“國”的民呢?是地上的以色列國嗎?我認為是“上帝的國”。凡是遵行上帝旨意、以上帝為王、信耶穌基督的人,都是上帝國的子民。上帝的國在哪里?上帝的國是現在的:“。。因為上帝的國就在你們心里。”(路十七:21)上帝的國也是未來的:“我告訴你們,從今以后,我不再喝這葡萄汁,直等上帝的國來到。”(路二十二:18)教會既是蒙恩得救的人所組成,而基督是教會的頭(弗五:23),所以教會也是上帝的國。

“是上帝家里的人了。”-- 這也是與“外人”和“客旅”相對的說法。教會是永生上帝的家(提前三:15)。羅八:29 “因為他預先所知道的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟兄中作長子。”信耶穌基督的人,“都是上帝的兒子”(羅八:14),所以都成了上帝家里的人了。

加三:26-28 “所以,你們因信基督耶穌,都是上帝的兒子。你們受洗歸入基督的,都是披帶基督了。并不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的,或男或女,因為你們在基督耶穌里,都成為一了。”

西三:10-11 “穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新,正如造他主的形象。在此并不分希臘人、猶太人、受割禮的、未受割禮的、化外人、西古提人、為奴的、自主的,惟有基督是包括一切,又住在各人之內。”

不管猶太人,還是外邦人,只要他們是信耶穌,成為新造的人,他們現在都是上帝的兒子,都是上帝家里的人。

小總結:

教會是上帝的國﹔教會是上帝的家。

以前,外邦人是外人,是客旅﹔如今,因信耶穌基督,他們是上帝國的民,是上帝家里的人了。

請問:作為國民和家里的人,他們享有什么特權和福氣?_____________

默想:

從教會是家的觀念(弗二:19,提前三:15)和身體的觀念(林前十二:12-27),就衍生出許多“彼此與互相”的生活原則,如彼此相愛(約十三:34-35)、彼此相顧(來十:24)、彼此相待(帖前五:15)、彼此服侍(加五:13)、彼此擔代(羅十五:1-2)、彼此接納(羅十五:5-7)、彼此認罪(雅五:16)、彼此饒恕(西三:13)、彼此包容(西三:13)、彼此推讓(羅十二:10)、彼此順服(彼前五:5)、彼此對說(弗五:17-19)、彼此教導(西三:16)、彼此勸戒(西三:16)、彼此勸慰(帖前五:11)、彼此代禱(雅五:16)等。這些彼此都只能在教會的團契/小組里得到操練和實踐,而不能在單純的大型聚會里落實。

你有參加教會的小組嗎?_____________

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