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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第二十四課 - 教會的成長(一)

經文:弗四:7 - 16

主旨:基督量給各人一個恩賜,讓每個人可以發揮所長,彼此配搭,使教會的合一成為可能,并使教會可以茁壯成長。
 

1。我們先溫習以上兩課(第二十二二十三 課)有關教會合一的功課:

既然猶太人和外邦人的蒙召和得救都是出自一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗和一上帝(弗四:4-6),他們之間隔斷的牆已經被基督的寶血所拆毀,兩下借著他被一個聖靈所感,歸入基督的身體,就是教會,所以保羅勸勉他們應該竭盡所能以和睦聯系,保守教會的合一﹔為達致這樣的合一,他們在教會里行事為人,就要凡事謙虛、溫柔、忍耐、用愛心彼此寬容(弗四:1-3)。

這樣的合一不是單指無形的普世大公教會,它也可以應用在世世代代的地方教會。問題是:十六世紀宗教改革后,基督新教因著一些教義的不同詮釋和不同的行政體制,已經分門別派。不同的宗派是否意味著不合一呢? 上帝是否喜悅我們這樣的分宗派?

我想上帝不會很喜悅,但他明白人的有限,他允許宗派的存在,并且化“分裂”的危機為轉機,透過各宗派在教義上的研究和討論,使我們對教義有更深和更廣的認識,這何嘗不是一件好事?況且絕對性的救恩之道都是各宗派所持守的﹔有爭議的只是對一些相對性的禮儀和管理制度有不同的詮釋。這樣并沒有違背“一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗和一上帝”的大原則。所以,基督新教的合一不是孤孤單單的一個宗派,而是“多元化”的合一(Unity in Diversity),正如上帝不是孤孤單單的“一”,而是三位一體“愛的合一”。

但問題來了,有一個初信者問我:“為什么信仰同一位神,最后會分出這么多支派呢,我覺得神給我們每個人的啟示是一樣的,真的出于神的啟示是不會有分歧的。”我說:

你大概聽過這句話吧:“以管窺天,以蠡測海,以莛撞鐘。”上帝是無限的,人則是有限,以人的有限和狹隘,怎能認識無限的上帝和真理呢?

對于上帝啟示的聖經,和聖靈光照的真理,人的領受和理解是不盡相同,理由是:

一、不一定每個人都完全順服聖靈﹔
二、每個人的領受力有所不同﹔
三、先入為主的觀念遮蓋了他的敞開性。

所以,在教會歷史里,為了不讓因著人的軟弱而產生的一些“歧見”傷害到大公教會的擴展,上帝允許宗派的存在。與其同床異夢,不如分床而睡。其實宗派之間沒有什么大不了的爭端:絕對性的救恩之道都是大家所持守的﹔有爭議的只是對一些相對性的禮儀和管理制度有不同的詮釋。保羅說:“只要基督被傳開了,這有何妨呢?”(腓一:18)

現在基督教雖然有几大宗派,但大家還是靈里合一,搞宗派主義的是極少數的人。

還有一個姐妹問我:“聖經既然是上帝昭示人的語言,為何引起如此之多的混亂與曲解? 大家都自稱是依據聖經,信仰上帝,為何會互相指責為異端邪說? 為何不能依據聖經聯合起來,共同形成一個上帝所喜悅的世界。在我看來,耶和華見証人對聖經的理解和解釋要更合理一些。我尚未受浸,因為我無法完全相信聖經的所有故事,在我看來,聖經確確實實是由人所寫。我更喜歡聖經的新約。舊約中充滿了為統治階級服務的內容。有很多我不喜歡的內容。但是我確實非常相信聖經中叫人待人處世的內容,它的道德要求。我也非常希望能夠加入到一個能夠使你從善,使你感到溫暖和有歸屬感的團體,但是我確實非常厭倦上帝的子民們互稱異端。這對我對上帝的存在有很大的懷疑。真正的上帝和他的子民究竟在哪? ”我回復她說:

作為被造的人,千萬不可將經文引起的“混亂”和“曲解”歸咎于上帝。人畢竟是有限,窮一生也只能對上帝的真理略知皮毛。只要謙卑主前,必能在真道上有長進。自高自大的,就像帶上有色眼鏡,曲解真理,淪為異端。

其實,聖經里的基要真理都是淺顯易懂,問題只是一些枝節的理解,才會導致宗派之別。何以有枝節呢?為什么上帝不讓我們清清楚楚看見那座山呢?其實山已經清清楚楚放在那邊,“在他并沒有改變,也沒有轉動的影兒。”(雅一:17)只是云霧太多(罪),要靠上帝的恩典使云霧消散。因神學的枝節導致宗派之別不是一件壞事,這是上帝的憐憫所容許的,一來叫真理愈辯愈明,再來叫那些與枝節的解釋有認同的,能在一起敬拜上帝。這總比因人的軟弱,在同一間教會分門結黨來得好。這好比過去的大家庭,是由許多小家庭組成。平時各自為政,發揮各自所長,但都是從一位聖靈受洗,成了一個身體,飲于一個聖靈,是上帝所喜悅的大家庭。

異端可不一樣。它是身體里的毒瘤,大家庭里的恐怖分子。通常是因為一些領袖,為了自身的利益,或是財,或是名,或要滿足個人的領袖欲,他們有的把枝節上的差異加以無限量的擴大歪曲(如說方言),有的在基要真道上不按正意分解(如三位一體)。這些人誤導信徒,破壞整個基督的身體,如果你姑息他們, 結局是沉淪。要察覺這些披上羊皮的豺狼,有時是不容易的,除非你自己在真道上扎根得深。不然就會以為“耶和華見証人對聖經的理解和解釋要更合理一些”,也會以為“舊約中充滿了為統治階級服務的內容,有很多我不喜歡的內容。”

嚴格地說,基督教不是一門宗教,有一套道德要求,勸人向善罷了。容許我做一個不很好的比方:如果我們是一條狗,宗教只能叫我們成為一條好狗﹔基督教卻叫我們出死入生,成為一個人。異端呢?它是包了糖衣的毒藥,把狗也都毒死了!

還有一個問題:“我們能夠跟天主教,異端。。外教。。合一嗎?”我的回復是:

我們不跟有另一個福音或有不同信仰內容的教派談合一,因為這是完全違背“一體、一靈、一指望、一主、一信、一洗和一上帝”的總原則。不管人提出什么堂而皇之的理由,如果真理不同,就沒有合一可言,不然就等于與虎謀皮重建巴別塔

2。弗四:7 - 10  “7我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。8所以經上說:‘他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。’9(既說升上,豈不是先降在地下嗎?10那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)”

《新譯本》:7我們各人蒙恩,是照著基督量給我們的恩賜。8所以他說︰「他升上高天的時候,擄了許多俘虜,把賞賜給了人。」9(「他升上」這句話是什么意思呢?他不是也曾降到地上嗎?10那降下的,就是那升到諸天之上的,為了要使他充滿萬有。)

KJV:7 But unto every one of us is given grace according to the measure of the gift of Christ.8 Wherefore he saith, When he ascended up on high, he led captivity captive, and gave gifts unto men.9 (Now that he ascended, what is it but that he also descended first into the lower parts of the earth?10 He that descended is the same also that ascended up far above all heavens, that he might fill all things.)

“我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。”-- 在上文第一節保羅談到“你們。。蒙召的恩”(原文是“所蒙的呼召”,沒有“恩”字),那里的“你們”可以指整個教會而言﹔現在保羅把焦點集中在“各人”身上,教會里每一個人所蒙受的恩典(蒙恩),都是照基督所量給各人的恩賜(原文 Dorea,英文 gift,禮物)。為什么保羅把話題從“合一”轉到“恩賜”?因為教會的合一跟每個人息息相關,教會每個人都有責任保守聖靈的合一﹔基督量給各人一個禮物,讓每個人可以發揮所長,彼此配搭,使合一成為可能。

有話說,一幅圖畫勝過千言萬語(A picture is better than thousand words.)。請大家看下圖:

 

   

教會的合一

不是 孤孤單單的“一” 乃像 三位一體“愛的合一”


 

 

 

教會的合一 不是 各人恩賜相同的“合一” 乃是 照基督所量給各人不同恩賜的“合一”

我們還可以把第七節視為一道橋梁:

它上接 1-6節,告訴我們基督量給各人一個恩賜,讓每個人可以發揮所長,彼此配搭,使教會的合一成為可能﹔

它下聯 11-16節,告訴我們基督量給各人一個恩賜,讓每個人可以發揮所長,彼此配搭,使教會可以茁壯成長。

“所以經上說:。。”-- 原文沒有主詞“經上”,所以可翻譯為“上帝說”,或“經上說”。

“他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。”-- 出自詩六十八:18 ,但不是照抄:

“18你已經升上高天擄掠仇敵﹔你在人間,就是在悖逆的人間受了供獻,叫耶和華上帝可以與他們同住。”(詩六十八:18)

這節經文原指彌賽亞得勝仇敵,從他們手上接受供獻,但保羅加以引申,說基督升天后,將這些禮物(恩賜)賜給教會的人。為什么保羅這樣說呢?有聖經學者說保羅是借用猶太人的注釋書《他爾根》(Targum)改寫的經文,解釋基督何以升天后能賜下禮物給教會的每一個人。(注:《他爾根》是希伯來文舊約的亞蘭文(Aramaic)譯本,譯筆自由,常附詳解,以幫助那些被擄歸回,忘記希伯來文的猶太人閱讀。)

“(既說升上,豈不是降在地下嗎?那降下的,就是遠升諸天之上要充滿萬有的。)”-- 因上一節說到“基督升上高天”,保羅在這里附帶地提出他先“降在地下”。從字面上來說,我們立刻聯想到基督的降生,但學者不是,請看原文:(弗四:9的下半節)

這里有兩個異文(variant reading)。(注:“異文”就是兩種以上的經文抄卷或版本出現字詞、句子、段落之間的差異記載。)有的抄本沒有“先”(first),有的沒有“部分”(parts)。“較低的部分”給人一個印象,就是基督死后下入陰間(彼前三:19)。我們沒有必要這樣的解釋,因為第十節把“降下”和“升上”作一對比,“降在地下”或“降在地上”都是和“升上”相對,我們不用在這里另建教義。基督“充滿萬有”在弗一:23 已經提過,這里保羅重提,教會是那充滿萬有者所充滿的,他將各樣的恩賜賞給教會中的人

3。弗四:11  “11他所賜的有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。”

《新譯本》:11他所賜的,有作使徒的,有作先知的,有作傳福音的,也有作牧養和教導的,

KJV:11 And he gave some, apostles; and some, prophets; and some, evangelists; and some, pastors and teachers;

這一節可以和第七節相連。第七節說:“我們各人蒙恩,都是照基督所量給各人的恩賜。”什么恩賜呢?就是“。。有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。”

不要以為這些是所有的恩賜。林前十二:8-11 說:

8這人蒙聖靈賜他智慧的言語,那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語,
9又有一人蒙這位聖靈賜他信心,還有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜,
10又叫一人能行異能,又叫一人能作先知,又叫一人能辨別諸靈,又叫一人能說方言,又叫一人能翻方言。
11這一切都是這位聖靈所運行、隨己意分給各人的。

羅十二:6-8 說:

6按我們所得的恩賜,各有不同:或說預言,就當照著信心的程度說預言﹔
7或作執事,就當專一執事﹔或作教導的,就當專一教導﹔
8或作勸化的,就當專一勸化﹔施舍的,就當誠實﹔治理的,就當殷勤﹔憐憫人的,就當甘心。

保羅在這節列出的都是教會里的職分:“。。有使徒,有先知,有傳福音的,有牧師和教師。”但也不是全部,他沒有提到“監督”和“執事”(腓一:1)。

一、使徒(apostles)

我在別的課程里已經解釋(如《使徒行傳》),這里抄錄一兩段:

誰是使徒?使徒和門徒有什么不同?“使徒”的原文是 apostolos。若把這個字拆開,字首是 apo,意思是“離開某地,再前往某地”﹔字干是 stello,意思是“派遣”。兩個字合在一起就是“奉差遣前往某地的人”。在希臘文里,這個字的重點并不是放在“被差遣的人”,而是在這人與“信息”的關系。我們只要看保羅在羅馬書一章一節,提到自己蒙召作使徒時,他加插了一句注解,說:“特派傳上帝福音”,可見“使徒”這個字的重點是強調“傳福音”這個信息,多過“被差遣的人”。“門徒”的原文是 mathetes,不單是一個學生,而且是追隨老師,遵守他的教導。(約八:31)耶穌的門徒很多,但以后多有退去,不再和他同行,因為覺得耶穌的話難懂。(約六:66)

有多少個使徒?福音書告訴我們,主耶穌從門徒當中揀選了十二個使徒(太十:1 - 4,可三:13 - 19,路六:12 - 16)以后因加略人猶大出賣耶穌,上吊慘死,門徒就搖簽另選馬提亞代替。(徒一:26)也有人說,保羅才是真正的使徒,因為他是奉召作使徒,“不是由于人,也不是借著人,乃是借著耶穌基督,與叫他從死里復活的上帝。”(加一:1)要是按徒一:21 - 22給“使徒”下的定義:他必須是“主耶穌在我們中間始終出入的時候,就是從約翰施洗起,直到主離開我們被接上升的日子為止。。。與我們同作耶穌復活的見証。”保羅明顯不被包括在內。但從新約里保羅書信的眾多,實在很難否認說他不是使徒。當然廣義的說,一些門徒也被稱為使徒,如巴拿巴(徒十四:14)。不過,狹義地說,使徒只有十二個,教會是“被建造在使徒和先知的根基上,有基督耶穌自己為房角石。。”(弗二:20),所以“使徒”被賦予了特殊的權柄,不是一般門徒可以比擬的。

現在還有使徒的職分嗎?沒有了,因為上帝的特殊啟示已經完全的記錄在《聖經》里。

二、先知(prophets)

在殷保羅著的《慕迪神學手冊》,他這樣解釋:

羅十二:6、林前十二:10及弗四:11,均提到先知的恩賜。先知都是直接從上帝的啟示領受他的信息,正如亞迦布曾經宣布世界面臨飢荒(徒十一:28),以及保羅在耶路撒冷的被囚,(徒二十一:10-11)。先知從直接的啟示,領受了神聖「奧秘」的知識(林前十三:2),這些知識是其他人所不知道的。聖經正典完成之前,先知的恩賜對于教會的建立是十分重要(林前十四:3),先知真接從上帝領受啟示,又將啟示教導人,叫人得著造就,得著安慰,得著勸勉(林前十四:3)。由于啟示是從上帝而來的,啟示也是真實的﹔真假先知的考驗,要視乎先知預言的准確性(比較申十八:20、22)。先知的責任是:一方面預言將來的事情,一方面宣講上帝的真理,給人勸勉,給人教導。先知的恩賜和教會的建立,也有關系(弗二:20),因為教會的根基已經奠定,聖經的正典已經完成,今天就不再需要先知的恩賜了。

所以,現在還有先知的職分嗎?沒有了,但先知的功能還在。大家還注意到嗎?使徒在先,先知在后,就好像弗二:20一樣。

三、傳福音的(evangelists)

這個職分在新約不多見,只出現在徒二十一:8和提后四:5,分別用在腓利和提摩太身上。有學者認為他們是“巡回布道家”。

四、牧師和教師(pastors and teachers)

在原文的“使徒”之前,有限定詞(determiner) (英文 some)﹔“先知”和“傳福音”之前,都有 限定詞 (英文 some),但在“牧師和教師”之前,只有一個限定詞 (英文 some),所以大部分的學者都同意,“牧師和教師”是一個職分,不是兩個職分。

“牧師”的原文直譯是“牧羊人”,聖經經常引用牧羊人帶領和看顧群羊的寫照,應用在作領袖的人身上,如約十:1-18,結三十四:1-31等。“教導”當然是“牧養”羊群不可分割的一部分。

我在《教會論》課程里曾經說過:

馬丁路德說:“你要做好牧師,必須先做主日學的良師。”。。所以,牧師必須負起全教會主日學/教育的主催者與領導者的職責,不能假手于人。
 

教會的主耶穌基督賜給各人不同的恩賜,“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體,直等到我們眾人在真道上同歸于一,認識上帝的兒子,得以長大成人,滿有基督長成的身量。。。”

我們下一課再見。

默想:

阿里巴巴網站創始人、總裁馬云說:

關于發掘內部人才的問題,我認為,永遠要想辦法做到在你公司內部一定有人超過你,在公司內部找到能夠超過你自己的人,這就是你發掘人才的辦法。如果你找不到,問題一定在你身上,你的眼光有問題,你的胸懷有問題,可能你的實力也有問題。。。

在教會里也是一樣。牧師傳道人一定要在內部找到恩賜超過自己的人,越多越好。。如果你找不到,問題一定在你身上,你的眼光有問題,你的胸懷有問題,可能你的實力也有問題。

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