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以弗所書 - 教會 - 基督的身體

第四十三課 - 屬靈的爭戰(一)- 認識魔鬼撒但

經文:弗六:10 - 20

主旨:保羅要信徒靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人,與魔鬼爭戰。
 

下筆寫這一課的時候,有如打一場屬靈的爭戰。。

“也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧秘。。”(弗六:19)

1。弗六:10  “10我還有末了的話:你們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人。”

《新譯本》:“10最后,你們要靠主的大能大力,在他里面剛強。”

原文:

“我還有末了的話。。”- 《新譯本》作“最后”,原文 loipou 直譯是“此外”,在加六:17 作“從今以后”。弗六:10-20 是保羅要對以弗所教會說的最后一個話題,但應該不是全新的話題,而是一個重要的提醒。為什么?

“你們要靠著主,倚賴他的大能(kratos)大力,作剛強 (En-dunamoo)的人。”-- 大家對這句話似曾相識嗎? 是的,在弗三:16-18 保羅為以弗所教會信徒禱告,“求他按著他榮耀的丰盛,借著他的靈,用大能(dunamis)使你們內在的人剛強(krataioo)起來,使基督借著你們的信,住在你們心里,使你們既然在愛中扎根建基,就能和眾聖徒一同領悟基督的愛是多么的長闊高深。。”請看弗三:16 的原文:

弗六:10 的“剛強”(En-dunamoo)和弗三:16 的“大能”(dunamis)同字根﹔弗六:10的“大能”(kratos)和弗三:16的 “剛強”(Krataioo)同字根 ,差別只在動詞和名詞的不同用法。其實,保羅在弗一:19-20 就已經為以弗所教會的信徒禱告,要他們“。。知道他(上帝)向我們這信的人所顯的能力是何等浩大,就是照他在基督身上所運行的大能大力,使他從死里復活。。”這里的“能力”,原文就是 dunamis﹔“大能大力”就是 kratos 和 ischus ,與弗六:10 的“大能大力”同字。

換句話說,保羅從開頭就禱告,要他們知道上帝在基督身上所運行的,使他從死里復活的大能大力﹔然后再禱告,叫他們能經歷聖靈的大能,使他們內在的人剛強起來,在愛中扎根,領悟基督的愛是何等的長闊高深。現在,保羅在信尾再次提醒他們要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人 。只不過目的不一樣,這次是為了要在屬靈的爭戰中,不會灰心喪膽,站立得住。我們怎么知道呢?請看下文:

2。弗六:11 - 13  “11要穿帶上帝所賜的全副軍裝,就能抵擋魔鬼的詭計。12因我們并不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔爭戰(注:兩"爭戰"原文都作"摔跤")。13所以,要拿起上帝所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,并且成就了一切,還能站立得住。”

《新譯本》:“11要穿戴上帝所賜的全副軍裝,使你們能抵擋魔鬼的詭計。12因為我們的爭戰,對抗的不是有血有肉的人,而是執政的、掌權的、管轄這黑暗世界的和天上的邪靈。13所以要穿起上帝所賜的全副軍裝,使你們在這邪惡的時代里可以抵擋得住,并且在作完了一切之后,還能站立得穩。”

前面三章談的是教義,后面兩章半談的是基督徒的生活守則,這些都是基督徒在地上可知和可見的部分,但在這“表象”的背后,卻有一個肉眼不可見,時常被我們忽略的屬靈的層面。保羅很清楚地說明,我們是與惡魔爭戰 ,所以才要靠著主,倚賴他的大能大力,作剛強的人打這場仗。這不是保羅第一次提到惡魔。在第二章談到我們過去得救前的光景,他已經說我們是“。。隨從今世的風俗,順服空中掌權者的首領,就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。”(弗二:1)在談到新生活守則時,他也說“。。不可給魔鬼留地步。”(弗四:27)這也就是說,把福音傳給人,等于是把人從魔鬼的手中拯救出來﹔基督徒在生活里若不小心,就會落入魔鬼的圈套。現在,保羅要把這場爭戰解釋得更清楚。

I。 有關“那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的,以及天空屬靈氣的惡魔”或“撒但”,所有新約的書信都有提到。魔鬼撒但是誰?

一、它是在伊甸園里引誘夏娃的古蛇

啟十二:9  大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。

啟二十:2  他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆綁一千年。。

創三:1 “耶和華上帝所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。。”

它是怎樣來的?聖經沒有明說。有些聖經學者(最初是特土良 Tertullian 160-230AD)用賽十四:12-15 和結二十八:1-17 說那段嘲罵巴比倫王和推羅王的經文其實是描述天使長“。。心里高傲。。居心自比神。。”“我要升到天上!我要高舉我的寶座在神眾星以上﹔我要坐在聚會的山上,在北方的極處﹔我要升到高云之上,我要與至上者同等。。”它被上帝“。。摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他們目睹眼見。”他們還說,主耶穌在路十:18 “我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。”指的就是那件事。

我在《疑難解答》欄也曾解說撒但、惡、罪是怎樣來的:

。。聖經告訴我們上帝是“善”的本體(詩一百一十八:29),“愛”的本體(約壹四:8),“義”的本體(詩十一:7),所以,上帝創造的都是“好”的(創一: 10,12,18,21,25,31),上帝不會創造魔鬼,“惡”也不是從上帝那里產生的。上帝創造的是一個“中性”的完全人,有自由意志。中性的意思是:

(1)當正用自由時,尊貴就被彰顯。

(2)當誤用自由時,尊貴就被糟蹋和貶值。

所以,受造的人有了自由就有了責任,有道德的功能和有被審判的可能。受造的人不能說,我只要自由,我不要責任﹔我只要天堂,我不要地獄。不然,自由也不是自由了。“中性”的完全人在伊甸園受試驗,看他怎樣行使“自由”。誰來試驗他呢?是魔鬼。魔鬼從何而來?

魔鬼撒但,原來是天使長 Lucifer,它也是受造物,被賦予了自由。但它誤用了自由(猶 6 有不守本位的天使),“惡”就在它那里產生。這惡不是原有的、永有的,這惡本來不存在,后來因為某一種狀況,某一時機而產生的,是有上帝的許可才產生的。這惡不是上帝造的,這惡是出于撒但自己,因為聖經說:撒但說謊是出于它自己(約八:44)。所以我們不能說上帝創造了魔鬼,也不能說上帝創造了惡,只能說惡的產生是有上帝的許可。從伯一:6和二:1,魔鬼的來到上帝面前,表示了它做的任何事都需要上帝的許可,所以這是上帝的主權,許可惡的存在和惡的產生。

有了撒但和惡的存在,現在我們就可以看罪是怎樣來的。“中性”的完全人在伊甸園成為一個可以被魔鬼試探的活物。在那里,人可能不犯罪(posse non peccare, able not to sin),他可能選擇善,也可能選擇惡,因為上帝把被造的中性的意志活動的本能放在人里面,當人違背上帝的旨意和永恆的善的動機時,選擇惡的時候,罪的產生就成為可能,這是在上帝主權所許可之下產生的。我們都知道亞當和夏娃都誤用了自由,選擇了惡,這樣罪就進入了世界。

罪進入了世界后,把一個本來“好”的世界完全破壞了。聖經說:“。。罪是從一人入了世界,死又是從罪來的,于是死就臨到眾人,因為眾人都犯了罪。”(羅五:12)亞當犯罪,為什么后人要承當后果呢?這里的罪是“原罪”。。。。。(節錄完)

二、它是我們的“對頭”

撒但的希臘文(Satanas) 的原意是“對頭”(adversary)。它常干的事有三方面:

A。控告:它在上帝面前控告義人約伯(伯一),控告約書亞(亞三)。。啟十二:10 說:“。。因為那在我們上帝面前晝夜控告我們弟兄的,已經被摔下去了。”

B。直接攻擊:林后十二:7 說:“又恐怕我因所得的啟示甚大,就過于自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過于自高。”可四:15 “那撒在路旁的,就是人聽了道,撒但立刻來,把撒在他心里的道奪了去。。”它攻擊人的心思,把上帝的道奪去。

C。仿冒:林后十一:14 說:“。。因為連撒但也裝作光明的天使。”帖后二:9 說:“這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事。。”

三、它是世界的神、世界的王

約壹五:19  “我們知道我們是屬神的,全世界都臥在那惡者手下。”林后四:4 “此等不信之人,被這世界的神弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是上帝的像。”約十四:30 “以后我不再和你們多說話,因為這世界的王將到,他在我里面是毫無所有。。”約十六:11 “為審判,是因這世界的王受了審判。”

四、它試探人

撒但在曠野試探耶穌,在伊甸園試探夏娃。約壹二:16  “因為凡世界上的事,就像肉體的情欲,眼目的情欲,并今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。”雅一:13 “人被試探,不可說:‘我是被上帝試探’,因為上帝不能被惡試探,他也不試探人。”雅一:14 “但各人被試探,乃是被自己的私欲牽引、誘惑的。”魔鬼撒但在幕后推波助瀾。

五、它是吼叫的獅子

彼前五:8  “務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。”

II。我把保羅提到“撒但”的几節經文放在這里。請問大家,這樣的用法是修辭學用法,用來嚇唬人嗎?保羅真的相信有魔鬼撒但嗎?他有親身經歷過撒但的攻擊,還是人云亦云?

羅十六:20  賜平安的上帝,快要將撒但踐踏在你們腳下。愿我主耶穌基督的恩常和你們同在!

林前五:5  要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體,使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。

林前七:5  夫妻不可彼此虧負,除非兩相情愿,暫時分房,為要專心禱告方可﹔以后仍要同房,免得撒但趁著你們情不自禁引誘你們。

帖前二:18  所以我們有意到你們那里。我保羅有一兩次要去,只是撒但阻擋了我們。

提前一:20  其中有許米乃和亞歷山大,我已經把他們交給撒但,使他們受責罰,就不再謗瀆了。

大家知道孔子怎樣說鬼神嗎?

《論語﹒述而》:子不語:怪、力、亂、神。

《論語﹒先進》:季路問事鬼神。子曰:“未能事人,焉能事鬼?”曰:“敢問死。”曰:“未知生,焉知死?”

這些話反映了孔子對鬼神、生死半信半疑的態度。孔子要他的學生把注意力集中人生的現實問題上,不要對不可知的鬼神世界做無謂的猜測。

但在《中庸》有記載:子曰:“鬼神之為德,其盛矣乎! 視之而弗見,聽之而弗聞,體物而不可遺。使天下之人,齊(即齋)明盛服,以承祭祀,洋洋乎如在其上,如在其左右。《詩》曰:‘神之格思,不可度思,矧可射思!’夫微之顯,試之不可掩,如此夫!”
(語譯:先生說:“鬼神的功用,可算是很大了。看它卻看不見,聽它卻聽不到﹔要了解禮制卻不能拋開鬼神的觀念。鬼神能使天下的人齋戒清潔,整齊衣冠,來從事祭祀。到處充滿鬼神的威靈,好像在人們左右。《詩經》上說:‘神的感通,是不可測度的﹔況可以厭怠嗎?’以鬼神隱微而又如此靈顯﹔這種精誠不可遮掩,有像這樣的啊!”

從這段話,孔子似乎在“利用”鬼神以達禮。保羅也這樣“利用”撒但嗎?

肯定不是!保羅在宣教旅程上曾面對魔鬼的攪擾。這是記載在徒十六:18節,十九章11-12節和十九:13-20節。特別是在徒十九章,因著惡鬼跳在猶太祭司長士基瓦的兒子身上,制伏了他們,消息傳遍以弗所,人人都怕鬼,許多行法朮的人悔改,放棄昂貴的邪朮的書,把它們燒掉﹔主的道大大興旺,而且得勝。對保羅來說,魔鬼的存在是千真萬確,絕對不是用來嚇唬人的。

III。我在《啟示錄 - 我必快來之耶穌基督》課程第二十二課,談到要對魔鬼撒但的工作有正確的認識,并學習打鬼的五個絕招時說:

。。我們不可將魔鬼撒但的作為過於夸張。它不是什么青面獠牙,三頭六臂的吸血魔鬼。它是在窮途末路,困獸猶斗,作垂死的掙扎。感謝上帝,使我們借著我們的主耶穌基督已經得勝了。(林前十五:57)

另一方面,我們也千萬不可對它輕敵。有必要對魔鬼的詭計認識清楚,免得它趁著機會勝過我們。特別在這末世的日子,它常裝著光明的使者(林后十一:14),招搖過市。它的使徒也裝作基督使徒的模樣,作神跡奇事,又行仁義之事欺蒙世人。我們對此不可不防,不可不察。

最后,魔鬼只是阻礙信徒靈里成長的三大敵人之一。(老我和世界是另外兩位)我們別把一切困難和障礙通通都推到魔鬼的身上。許多時候,魔鬼還沒親自出馬,我們已經因世上的思慮,錢財的迷惑和別樣的私欲倒下來了。(節錄完)

著名基督教作家魯益師(C S Lewis)有句名言:“魔鬼若不是讓我們對它一無所知﹔就是讓我們疑神疑鬼,好像到處都看到它。”

我們下一課再見。

默想:

音樂天使


在韋伯(Andrew Lloyd Webber)的音樂劇「歌劇魅影」中,有一個年輕的女歌手,名叫克莉斯汀。她師從一位神秘的音樂家,學習聲樂,她稱那位音樂家是「音樂天使」。克莉斯汀的父親臨死前曾許諾,要派一位天使幫她完成音樂訓練,克莉斯汀認為這位音樂天使就是父親所派。

隨著劇情的深入,觀眾才發現,這位神秘老師其實是一個精神不正常的人,他企圖要把克莉斯汀帶到歌劇院下面那個詭異的地下世界。這少女以為他是愛父派來的奇人,其實他是個瘋子,企圖要占有她,以娛晚年。這位「音樂天使」,正是化裝成好人的惡魔。

基督徒也會面對化過裝的惡者。撒但的一個主要伎倆就是裝扮成美好的形像。保羅告訴我們:「撒但也裝作光明的天使」(哥林多后書11章14節)。譯為「裝作」的希臘詞,意思就是「改變形像、戴上面具、隱藏自己」。

為了抵御撒但耍伎倆,上帝為我們准備了全副軍裝,我們可以靠著它們站立得穩。穿戴上帝所賜的軍裝,保護自己,就可以抵擋那惡者,揭穿它的面具,在屬靈上站立得穩(以弗所書6章10-18節)。

(《靈命日糧》 - 2006 年 5 月 28 日,作者:H Dennis Fisher)


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