ag00087_.gif (341 bytes)返回課程綱要

《以斯拉記》 - 被擄、歸回、重建(一)

第七課 - 古列下詔讓猶太人回國(二)- 信實守約施慈愛的上帝

經文:拉一:1 - 11

主旨:

A。解釋上帝的“信實”、“守約”和“施慈愛”的几個屬性。

B。 在這個課程里,我不會像一些牧師傳道在講台上,把以斯拉/尼希米的回歸/重建應用在教會的硬件/軟件的重建/重整/更新。我清楚知道這是時下講台很流行的講道模式,也極迎合信徒的口味。我會從聖經神學的角度和大家查考這兩本書。

1。拉一:1 - 11 “1波斯王塞魯士(Cyrus king of Persia 或古列 Cyrus II,公元前559年-前529年)元年,耶和華為要應驗借耶利米 (Jeremiah)口所說的話,就激動波斯王塞魯士的心,使他下詔通告全國說:2‘波斯王塞魯士如此說:「耶和華天上的上帝,已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3在你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華以色列 上帝的殿(只有他是上帝),愿上帝與這人同在。4凡剩下的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他﹔另外也要為耶路撒冷上帝的殿,甘心獻上禮物。」’5于是,猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人,就是一切被 上帝激動他心的人,都起來,要上耶路撒冷去建造耶和華的殿。6他們四圍的人就拿銀器、金子、財物、牲畜、珍寶幫助他們(注:原文作"堅固他們的手"),另外還有甘心獻的禮物。7塞魯士王也將耶和華殿的器皿拿出來,這器皿是尼布甲尼撒 (Nebuchadnezzar II,605-562BC)從耶路撒冷掠來,放在自己上帝之廟中的。8波斯王塞魯士派庫官米提利達(Mithredath)將這器皿拿出來,按數交給猶大的首領設巴薩 (Sheshbazzar)。9器皿的數目記在下面:金盤三十個,銀盤一千個,刀二十九把,10金碗三十個,銀碗之次的四百一十個,別樣的器皿一千件。11金銀器皿共有五千四百件。被擄的人從巴比倫上耶路撒冷的時候,設巴薩 (Sheshbazzar)將這一切都帶上來。”

《新譯本》:1波斯王古列元年,耶和華為要應驗他藉耶利米的口所說的話,就激動波斯王古列的心靈,使他通令全國,傳達文告說:2“波斯王古列這樣說:‘耶和華天上的上帝已經把地上萬國賜給我。他指派我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3你們中間凡是他的子民,愿 上帝與他同在的,都可以上猶大的耶路撒冷去,建造耶和華以色列的上帝的殿,他是在耶路撒冷受敬拜的上帝。4所有余民,無論寄居在甚么地方,那地方的人都要用金、銀、財物、牲畜幫助他,也要為在耶路撒冷神的殿獻上甘心的禮物。’”5于是,猶大和便雅憫的族長、祭司、利未人和所有被 上帝激動了心靈的人,都起來要上去,重建在耶路撒冷耶和華的殿。6他們四圍的人都用銀器、金子、財物、牲畜和珍貴的禮物協助他們,另外還有各種甘心奉獻的禮物。7古列王把耶和華殿里的器皿拿出來,就是從前尼布甲尼撒從耶路撒冷拿來放在自己的神廟里的。 8波斯王古列命令司庫官米提利達把這些器皿拿出來,按數交給猶大的領袖設巴薩。9器皿的數目是:金盤三十個、銀盤一千個、刀二十九把、10金碗三十個、次等銀碗四百一十個(“次等銀碗四百一十個”:本句意義難確定,或譯:“銀碗二千四百一十個”),其他的器皿一千件。11全部的金銀器皿共有五千四百件。被擄的人從巴比倫上耶路撒冷去的時候,設巴薩把這一切器皿都帶上去。

KJV:1 Now in the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the LORD by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the LORD stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, that he made a proclamation throughout all his kingdom, and put it also in writing, saying, 2 Thus saith Cyrus king of Persia, The LORD God of heaven hath given me all the kingdoms of the earth; and he hath charged me to build him an house at Jerusalem, which is in Judah. 3 Who is there among you of all his people? his God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and build the house of the LORD God of Israel, (he is the God,) which is in Jerusalem. 4 And whosoever remaineth in any place where he sojourneth, let the men of his place help him with silver, and with gold, and with goods, and with beasts, beside the freewill offering for the house of God that is in Jerusalem. 5 Then rose up the chief of the fathers of Judah and Benjamin, and the priests, and the Levites, with all them whose spirit God had raised, to go up to build the house of the LORD which is in Jerusalem. 6 And all they that were about them strengthened their hands with vessels of silver, with gold, with goods, and with beasts, and with precious things, beside all that was willingly offered. 7 Also Cyrus the king brought forth the vessels of the house of the LORD, which Nebuchadnezzar had brought forth out of Jerusalem, and had put them in the house of his gods; 8 Even those did Cyrus king of Persia bring forth by the hand of Mithredath the treasurer, and numbered them unto Sheshbazzar, the prince of Judah. 9 And this is the number of them: thirty chargers of gold, a thousand chargers of silver, nine and twenty knives, 10 Thirty basons of gold, silver basons of a second sort four hundred and ten, and other vessels a thousand. 11 All the vessels of gold and of silver were five thousand and four hundred. All these did Sheshbazzar bring up with them of the captivity that were brought up from Babylon unto Jerusalem.

ESV:1In the first year of Cyrus king of Persia, that the word of the Lord by the mouth of Jeremiah might be fulfilled, the Lord stirred up the spirit of Cyrus king of Persia, so that he made a proclamation throughout all his kingdom and also put it in writing: 2 “Thus says Cyrus king of Persia: The Lord, the God of heaven, has given me all the kingdoms of the earth, and he has charged me to build him a house at Jerusalem, which is in Judah. 3 Whoever is among you of all his people, may his God be with him, and let him go up to Jerusalem, which is in Judah, and rebuild the house of the Lord, the God of Israel─ he is the God who is in Jerusalem. 4 And let each survivor, in whatever place he sojourns, be assisted by the men of his place with silver and gold, with goods and with beasts, besides freewill offerings for the house of God that is in Jerusalem.” 5 Then rose up the heads of the fathers' houses of Judah and Benjamin, and the priests and the Levites, everyone whose spirit God had stirred to go up to rebuild the house of the Lord that is in Jerusalem. 6 And all who were about them aided them with vessels of silver, with gold, with goods, with beasts, and with costly wares, besides all that was freely offered. 7 Cyrus the king also brought out the vessels of the house of the Lord that Nebuchadnezzar had carried away from Jerusalem and placed in the house of his gods. 8 Cyrus king of Persia brought these out in the charge of Mithredath the treasurer, who counted them out to Sheshbazzar the prince of Judah. 9 And this was the number of them: 30 basins of gold, 1,000 basins of silver, 29 censers, 10 30 bowls of gold, 410 bowls of silver, and 1,000 other vessels; 11 all the vessels of gold and of silver were 5,400. All these did Sheshbazzar bring up, when the exiles were brought up from Babylonia to Jerusalem.


上一課,我已經和大家查考了第一節:信實守約施慈愛的上帝為要應驗借耶利米 (Jeremiah)口所說的話,就激動波斯王塞魯士的心,使他下詔通告全國說,被擄在巴比倫的猶大人可以回歸耶路撒冷,并重建聖殿。詔書是這樣說:

“。。2‘波斯王塞魯士如此說:「耶和華天上的上帝,已將天下萬國賜給我,又囑咐我在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。3在你們中間凡作他子民的,可以上猶大的耶路撒冷,在耶路撒冷重建耶和華以色列 上帝的殿(只有他是上帝),愿上帝與這人同在。4凡剩下的人,無論寄居何處,那地的人要用金銀、財物、牲畜幫助他﹔另外也要為耶路撒冷上帝的殿,甘心獻上禮物。」’” -- 

還沒看這份詔書之前,我們先思考一些上帝的“信實”、“守約”和“施慈愛”。聖經第一次提到上帝的“信實”、“守約”和“施慈愛”是在申七:9,那里說:“所以你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他、守他誡命的人守約慈愛,直到千代。。”(英文是: Know therefore that the LORD thy God, he is God, the faithful God, which keepeth covenant and mercy with them that love him and keep his commandments to a thousand generations﹔) 希伯來文是:

這節經文有三個上帝的屬性:信實( faithful)、守約( keepeth covenant)、慈愛( loving-kindness ,mercy)。被擄的猶太人之所以能夠回歸耶路撒冷就是因為上帝是信實,守約和施慈愛。這三個屬性是“有機”結合的屬性,不能分割開來 (其實上帝的所有屬性都不能分割)。我先引用神學家古德恩《系統神學》(Wayne Grudem's Systematic Theology,更新傳道會出版,2011)給它們的解釋:

真實(與信實) (' āman , faithful ﹔ ' ěmûnāh , faithfulness)

神的真實是指,他是真神,而且他的知識和言語都是真實的,也是真理的最終標准。

「誠實」 (veracity)一詞的意思是「真實」(truthfulness)或「可靠」(reliability),有時候也被用來當作神的真實的同義語。

這個定義的第一部分指出,在聖經里所啟示的神才是真實或真正的神,所有其他所謂的神發都是偶像。「惟耶和華是真神,是活神,是永遠的王......不是那創造天地的神,必從地上、從天下被除滅。」(耶十:10-11)耶穌對他的父說:「認識你獨一的真神,并且認識你所差來的耶穌基督,這就是永生。」(約十七:3﹔另參約壹五:20)

我們可能會問,其他的實存都不是真神,那真神是指什么意思?真神的意思必定包括,在這位神的實存或性格上,完全符合作為一位神應該有的概念﹔也就是說,他必須在能力、智慧、良善、凌駕時空之上的主權等各方面,都是無限完美的實存。但是我們可能會進一步地問:這個有關神的概念是誰的概念?而要符合怎樣的概念才是真正的神?

在這里,我們的思緒變得有几分在循環了,因為我們一定不能說,一個實存必須符合我們的概念中所認為神應該有的樣子,才能成為真正的神,因為我們只不過是受造之物,不能定義真神應該是如何!所以我們必須說,只有神自己才擁有完善的觀念,能夠定義真神應該是如何。他自己就是真神,因為他的實存和性格完美地符合他自己對真神的觀念。此外,他已經在我們的心思里深植了一個概念,能反映出他自己對于真神的觀念,這也使得我們得以辨認出他就是真神。

上述的定義也肯定,所有神的知識都是真實的,并且也是真理的最終標准。約伯告訴我們說,神的「知識全備」(伯三十七:16,亦見本章B.1節討論神的無所不知時所引用的經文)。當我們說神知道所有的事情,而且說他的知識是全備的,就等于是說他對世界的看法和了解是絕沒有錯誤的:他所知道和所思想的一切都是真實的,并且是對真實世界之本質的正確了解。事實上,因為神是無限地知道所有的事,所以我們可以說,真知識的標准就是要符合神的知識。假使我們對宇宙中任何一件事的想法,和神的想法一致的話,那么我們對于那件事的想法就是很真實的了。

上述的定義也肯定了神的話不但是真實的,而且也是真理的最終標准。這一點意味著,神的話所表達的神是可靠并信實的。關于神的應許,他總是做到他所應許要做的事,我們可以信賴他絕不會不守諾言。因此,他是「誠實無偽的神」(申三十二:4)。

事實上,神的「真實」的這一特別方面 -- 信實(faithfulness),有時候被視為一個單獨的屬性:神的信實是指,神永遠必定會做他所說要做的事,實踐他所應許過的話(民二十三:19﹔另參撒下七:28﹔詩一百四十一:6等)。他是可信賴的,他從來沒有對那些信靠他話語的人不信實。實際上,真信心的本質就是按神所說的話接受他,并信賴他會做他所應許的事。

我們除了肯定神會信守他的應許這個事實以外,我們也必須肯定:所有神說過關于他自己和受造界的話語,都完全符合真實的情況﹔也就是說,當神說話時,他總是說實話。他是「無謊言的神」(多一:2),是絕對不可能說謊的神(來 六:18),是句句言語都「純淨」的神(詩十二:6)﹔我們可以說:「神的言語句句都是煉淨的」。(箴三十:5)神的話語是真實的,這意思不只是指它們符合了一些在神之外對真實的標准,更是指它們就是真理的本身,是真理的最終標准與定義。所以,耶穌對父神說:「你的道就是真理。」(約十七:17)關于神的知識是真實之闡述,也可以用在神的話語上,因為神的話語是根據他完全的知識,而且准確地反映出那個完全的知識。神的話語就是「真理」,其意思是說,神的話是真理的最終標准,是要借著它來審斷一切事物的真實性:凡是符合神自己話語的,就是真實的,而不符合他話語的,就是不真實的。

神的真實也是可交通的屬性﹔我們可以借著追求有關神和他的受造界之真知識,而部分效法他的真實。其實當我們開始思考有關于神和受造界的真實思想 -- 是我們從聖經所學來的思想,以及讓聖經引導我們觀察并解釋自然界而產生的思想 -- 我們就開始跟隨神自己的思想而思想了!我們就能與詩人一同大聲說:「神啊,你的意念向我何等寶貴,其數何等眾多。」(詩一百三十九:17)

這樣的了解應當會激勵我們,在自然科學、社會科學和人文科學等所有領域里追求知識。不論我們在哪一個領域探索,當我們發現更多有關事實本相的真理時,我們就是在發現更多神已經知道的真理。就這個意思而論,我們能夠肯定地說:「所有的真理都是神的真理」,并且無論在何時,當我們把這個學習或發現真理的過程當作討神喜悅的方法時,都會非常喜樂。在知識上長進,是變得更像神或變得更具有神形像之過程的一部分。保羅告訴我們,我們已經穿上了「新人」,他說這新人就是「在知識上漸漸更新,正如造他主的形像」(西三:10)。

我們的社會極其漠視一個人說話的真實性,而身為神兒女的我們,應當要效法我們創造主的真實,并且要非常留意確定自己所說的話都是真實的。保羅告誡我們說:「不要彼此說謊,因你們已經脫去舊人和舊人的行為,穿上了新人。」(西三:9-10)「所以你們要棄絕謊言,各人與鄰舍說實話。」(弗四:25)保羅又說,他自己在事奉時尋求做到絕對的真實:我們「乃將那些暗昧可恥的事棄絕了﹔不行詭詐,不謬講神的道理,只將真理表明出來,好在神面前把自己荐與各人的良心」(林后四:2)。當神的百姓棄絕「乖謬的嘴」(箴四:24),并且說出的話在人面前和在神面前都蒙悅納時(詩十九:14),神就喜悅。不只如此,在我們自己對真實或虛假的反應上,也應當效法神的真實。我們應當像神一樣喜愛真理、恨惡虛假。神的這項誡命 -- 不可作假見証陷害我們的鄰舍(出二十:16) -- 也和其他的誠命一樣,我們不僅要在外面的行為上符合誡命的要求,內心的心態也要符合。討神喜悅的人是「心里說實話的人」(詩十五:2),并且是努力成為「恨惡謊言」的義人(箴十三:5)。神透過撒迦利亞命令他的百姓說:「誰都不可心里謀害鄰舍,也不可喜愛起假誓。因為這些事都為我所恨惡。這是耶和華說的。」(亞八:17)神賜下這些命令,是因為他自己喜愛真理而恨惡虛假:「說謊言的嘴為耶和華所憎惡,行事誠實的,為他所喜悅。」(箴十二:22﹔另參賽五十九:34)虛假和謊言不是從神來的,而是從喜悅虛假的撒但來的:「他說謊是出于自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。」(約八:44)因此,「殺人的、淫亂的、行邪朮的、拜偶像的」和「膽怯的、不信的、可憎的」,以及「一切說謊話的」(啟二十一:8),都在遠離天城的「燒著硫礦的火湖」那里,這也是恰當的。因此,聖經教導我們,說謊之所以是錯的,不只是因為它會造成很大的傷害(說謊所造成的傷害遠大于我們所能明了的),也是因為一個更為深遠的原因:當我們說謊時,我們羞辱了神,減損了他的榮耀。我們是按著神的形像而受造,目的是要在我們生命中反映神的榮耀,然而當我們說謊時,我們所行的卻與神自己的性格背道而馳。

神與人之間的聖約(守約) (šāmar  berît , keeping covenant)

神與人有什么樣的關系?自從世界被造以來,神與人之間的關系就已經由特定的要求和應許而被定義清楚了:神告訴人他對他們該如何行事的要求,而且他又應許人,他在不同的環境下會如何對待他們。聖經中說到几項條款的摘要,它們定義出聖經中所記載的神與人之間的不同關系﹔聖經通常稱呼這些摘要為「聖約」或「約」 (covenant)。我們可以將聖經中神與人之間的聖約定義如下:聖約乃是神輿人之間不可改變的、由神所加諸的法律協定﹔這協定規定出他們之間關系的條件。

雖然這定義用了「協定」一詞,為了顯示約下的兩方 --  神和人  --  都必須遵守維系此關系的條款,但這定義也用了「由神所加諸的」一語,顯示人絕不能與神洽商或改變這個聖約的條件﹔他只能接受或拒絕約下的責任。可能因這個緣故,舊約的希臘文譯者(以「七十士」〔Septuagint〕為名)和其后的新約作者,就沒有使用希臘文常用來表達雙方平等的契約(contract)或合同( agreement)的 synthēkē 而選用了一個較少見的字 diathēkē --  此字強調約的條款只是由其中一方來設定。事實上,diathēkē 一字通常是用來指「遺約」或「遺囑」,是人留下來指定他死后如何分配其財產。

這個定義也注意到聖約是「不可改變的」。雖然它們可能會被其他的約所超越或替代,但是此約本身一旦被設定了,就不可以改變它。雖然在聖經歷史上,已經指明了神與人所締結的諸約中許多額外的細節,但是所有聖約之核心的基本要素就是這個應許:「我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶三十一:33﹔林后六:16等)

由于在聖經上從創世記到啟示錄,神與人之間的聖約關系是以不同的形式出現, 因此對此一主題的討論可能會被放在系統神學研究里的不同地方。筆者則將此討論放在這里,即放在討論關于人的(照神的形像)受造和墮落到罪中之「人論」的結尾, 以及在討論基督的身位和工作之「基督論」的前面。


A. 工作之約


對于神在伊甸園里曾經與亞當和夏娃締結過一項工作乏約(covenant of works)的說法,有些人懷疑它是合宜的,因為創世記的記敘里并沒有真正使用「約」這個字。雖然如此,所有「約」的重要部分都出現在創世記里了 --  (1) 清楚地定義出所牽涉的各方﹔(2) ─組具有法定拘束力的條款,規定出他們之間關系的條件﹔(3) 應許如果順服就會蒙福﹔(4) 獲得那些祝福的條件等。不只如此,何西阿書六:7 提及以色列的罪時說: 「他們卻如亞當背約。」 (:RSV 的譯法是:「他們卻在亞當背約。」(參現代中文譯本),不過它在經文譯注上承認,這樣的譯法誠屬臆測修訂(conjectural emendation),而希伯來文經文真正的用法乃是「如亞當」(希伯來文是 ke' ādām)。希伯來文的介詞 ke 的意思是「如」,而非「在」。翻譯為「亞當」的字(希伯來文是 'ādām )也可以翻譯為「人」,但如果是這樣翻譯的話,此敘述「他們卻如人背約」就沒有什么意義了,因為不需要將以色列人比喻為他們已經是的「人」,而且又沒有指出一項人違約的實際內容。這樣的句子几乎是說,以色列人不是人,而是另外一種受造之物了。因此之故,「如亞當」是較好的翻譯(相同的希伯來文表達「如亞當」可見于約伯記三十一:33,見 NASB,RSV的經文譯注,和NIV 的原文譯注)。這處經文將亞當看成是處在一個聖約的關系之下,但他那時在伊甸園違反了那約。此外,保羅在羅馬書五:12-21將亞當和基督看為是他們所代表之百姓的元首,這看法和亞當在墮落前是處在一個聖約關系之下的思想,是完全一致的。

在伊甸園里,似乎很清楚地可以看到一組具有拘束力的法定條款,規定出神與人之間關系的條件。當神對亞當說話,并下命令給他時,就明顯地看出誰是立約的雙方。維系此關系的條件也很清楚地被定義在神對亞當和夏娃的吩咐(創一:28-30﹔另參創二:15),以及他直接對亞當的吩咐 --  「園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃﹔只是分別善惡樹上的果子,你不可吃,因為你吃的日子必定死。」(創二:16-17)

在這句給亞當有關分別善惡樹的敘述里,聲明了不順服就會有的懲罰 --  死亡﹔ 以最完整的意思來理解這個「死亡」,它是指身體的、屬靈的,以及永遠的死亡并與神隔離。(:在亞當和夏娃犯罪的那天,就開始執行身體死亡的懲罰,只是執行得很慢,經過一段時間他們的身體才變為衰老而最終死去。他們屬靈死亡的懲罰則是立即生效,因為他們與神的交通斷絕了。他們永遠被定罪的死亡理當是他們的分,不過,經文里暗示有救贖(見創三:15, 21),這表示這個處罰至終被基督所付上代價的救贖所勝過。)在不順服就會有懲罰的聲明中,也暗示了順服就會有祝福的應許。這個隱含的祝福是與懲罰之「死亡」相反的,即不會有死亡,包括身體的生命不會結束,以及屬靈的生命 --  用與神的關系來說 --  會持續到永遠。伊甸園中「生命樹」的存在(創二:9),也表示永遠與神同在之永生的應許:只要亞當和夏娃在神所決定他們受試驗的時間結束之前,都能夠借著完全順服神而達到約下關系的條件,那么他們就會得到永生了。在亞當和夏娃墮落之后,神將他們趕出那園子,部分的原因就是不讓他們 「吃」到生命樹的果子而「永遠活著」(創三:22)。

另一証據顯示在伊甸園里的亞當和夏娃與神具有約下的關系,而這關系包含永生的應許  --  若他們全然順服,就會有永生。這証據就是在新約聖經里保羅的話:「叫人活的誡命」(羅七:10,直譯為「引至生命的誡命」)﹔他仿佛是說,如果可能完全順服誡命的話,就真的會引至生命。此外,為了顯示律法不依賴信心,他引用利未記十八:5的話,「行這些事(律法條款)的,就必因此活著」(加三:12﹔另參羅十:5) 。

聖經所記載的其他聖約,通常會有一樣外在的「記號」(sign)與之相連,例如 割禮、洗禮、主的晚餐。雖然在創世記里沒有一個清楚指定給工作之約的記號,但我們若是要舉出一樣的話,那就可能是在伊甸園當中的生命樹了:借著吃那棵樹上的果子,亞當和夏娃就能享受神所賜的永生之應許。雖然果子本身沒有什么神奇的性質,但是它是一個外在的記號,神借著它保証內在的實質會發生。

為什么用聖約的關系來講伊甸園里的神與人之間的關系,是這么重要的呢?因為這樣可提醒我們一件事實:神與人之間的關系,包括要求人順服的命令,和順服帶來祝福的應許,都不是自動地出現在創造主和受造者之間的關系中。舉例來說,神沒有和他所創造的動物締結這樣的聖約(:然而,在神與挪亞的聖約里 --  神應許永遠不再用洪水毀滅大地(創九:8-17) --  動物和人類都包括在內。)﹔而且,雖然人是照著神的形像而被造的,但是此本質并沒有要求神一定要與人有什么交流,或要求神一定要在他與人之間的關系上給人什么應許,或要求神一定要在人應該如何行事上給人什么清楚的指示﹔反之,所有這些都是神對他所創造之男女所顯出的為父之愛。不只如此,當我們認定伊甸園里的這關系是一項「聖約」時,就能幫助我們看見一個清晰的對照,是在亞當和夏娃與神的聖約關系,以及后來的神百姓與神的聖約關系之間的。假使所有聖約的要素都出現在亞當和夏娃與神的關系中(清楚的規定立約的各方、約下的條件、順服就蒙福的應許,以及不順服就受懲罰的聲明),那么我們似乎沒有理由不把它當作是一項聖約,因為它真的就是一項聖約。

雖然在墮落之前的聖約有不同的名稱(例如亞當之約〔Adamic Covenant〕或自然之約〔Covenant of Nature〕),但是最有幫助的稱呼似乎是「工作之約」,因為很清楚地,要得到約下的祝福就有賴于亞當和夏娃這一方的順服或「工作」。

正如神與人所締結的所有聖約,在此約下的條款也沒有可洽商的。神以他的主權將這個約加在亞當和夏娃身上,他們并沒有機會去改變細節 --  他們惟一的選擇就是遵守它,要不然就是違反它。

工作之約在現今仍然有效嗎?從几個重要的意義來說,它仍是有效的。首先,保羅暗指,如果可能完全順服誡命的話,就真的會引至生命(見羅七:10﹔十:5﹔加三:12)。其次,我們也當注意到,此約的懲罰也仍是有效的,因為「罪的工價乃是死」(羅六:23),這表示工作之約對每一個在基督之外的人也仍然有效,即使沒有一個罪人能夠因達到它的要求而得到祝福。最后,我們應當注意,基督為我們完全地順服了工作之約,因為他沒有犯過罪(彼前二:22),但代表我們完全地順服了父神(羅五:18-19 )。

但在另一方面,從另一些意義來說,工作之約不再有效了,因為:(1)我們不再有這一項特定的命令,即不可吃分別善惡樹上的果子。 (2)由于我們都有罪性(基督徒和非基督徒都一樣),因此我們不能靠自己來履行工作之約的條款而獲得所應許的祝福﹔所以當這個聖約直接應用到人身上時,它只會帶來懲罰。 (3)對基督徒而言,基督已經一次永遠成功地履行了這個約下的條款,而我們要得著此約下的祝福,不是要靠著我們這一方的真正順服,而是要靠著相信基督所完成之工作而帶來的功德。事實上,今日的基督徒若認為他們自己有責任,要靠著順服神而贏得神的恩惠,就是將自己從對救恩的盼望中隔絕了。 「凡以行律法為本的,都是被咒詛的…… 沒有一個人靠著律法在神面前稱義,這是明顯的。」(加三:10-11) 基督徒已經脫離了工作之約,那是由于基督之工作的功效,以及他們已被涵蓋在新的約中了﹔這新的約就是恩典之約(見以下 C 節)。


B. 救贖之約


神學家們還說到另一種聖約,但這種聖約不是指神與人之間的,而是指三一之神彼此之間的。他們稱這個聖約為「救贖之約」(covenant of redemption)﹔它是在父神、子神和聖靈之間的協定  --  子神同意要成為人,作我們的代表,站在我們的地位上順服工作之約的要求,并且為我們的罪惡所該受的懲罰付上代價。聖經有說到此約的存在嗎?有的,因為此約說到一個特定的神的計划與旨意,是父神、子神和聖靈三方都同意的,為的是要贏得我們的救贖。

在父神這一方,這個「救贖之約」含有的協定是:他要賜給子神一群百姓,是子神要救贖而成為他的產業的(約十七:2, 6)﹔他要差遣子神作他們的代表(約三:16﹔羅五:18-19 )﹔他要給子神預備一個身體,使他成為人(西二:9﹔來十:5)﹔他要接受他成為他所救贖之百姓的代表(來九:24)﹔以及他要賜給他天上和地上所有的權柄(太二十八:18),包括以權能將聖靈澆灌下來,好將救贖施行在他的百姓身上(徒一:4﹔二:33)。

在子神這一方,這個「救贖之約」含有的協定是:他要成為人來到世上,并以人的身分生活在摩西的律法之下(加四:4﹔來二:14-18 )﹔他要完全順服父神所有的命令(來十:7-9 ),并且順服至死,且死在十字架上(腓二:8)﹔他要為自己招聚一群百姓,使得父神所賜給他的人沒有一個是失落的(約十七:12 )。

有時候在討論這個救贖之約的主題時,聖靈的角色被忽略了,然而這角色肯定是獨特而重要的。在聖靈這一方,這個「救贖之約」含有的協定是:他要執行父神的旨意,并且要充滿基督,加力量給他,使他能執行在地上的事奉(太三:16﹔路四:1,14,18﹔約三:34)﹔他要將基督救贖工作所帶來的福祉,在基督回到天上以后,施行在他的百姓身上(約十四:16-17,26﹔徒一:8﹔二:17-18,33)。

將這個在三一神彼此之間的協定稱為一個「聖約」,提醒我們它是神自愿做的一件事,而非因他的本性所必須守的約定。然而,這個聖約和其他神與人之間的聖約有所不同,因為立約的諸方是平等的,而在神與人所締結的其他聖約里,神是以全權創造主的身分,用自己的諭旨將約下的條款加在人身上。但在另一方面,救贖之約也有些地方像神與人所締結的其他聖約,因為它具有聖約的基本要素  --  特定的立約諸方、條件,和所應許的祝福。


C. 恩典之約


a.1 恩典之約的基本要素


當人得不到神在工作之約里所提供的祝福時,就有必要由神設立另一種方法叫人可以得救。在創世記第三章說到人類墮落的故事以后,聖經的其余部分都是在說另一個故事,即神在歷史中所運作的驚人之救贖計划,為使有罪的人能夠借此而與他自己交通。神再一次清楚地定義了一個聖約的條款,明確地指出他自己和他所要救贖的人之間的關系。我們發現,雖然在整個舊約聖經和新約聖經中,關于這個聖約之條款的細節有些變化,但是其基本要素都在那里,而且這些基本要素的性質,在整個舊約聖經和新約聖經中都保持一樣。

第一,這個「恩典之約」(covenant of grace)的雙方是神和他所要救贖的百姓。但是在此約中,基督履行了一種特殊的角色,那就是「中保」(mediator,來八:6﹔九:15﹔十二:24),他在此角色中為我們履行了約下的條件,因此他使我們與神和好(在工作之約里,神與人之間沒有中保)。

第二,此約的條忤(或要求)是信心,即相信救贖主基督的工作(羅一:17﹔五:1 等)。這個條件 --  相信彌賽亞之救贖工作的信心,也是在舊約時代里獲得約下祝福的條件,正如保羅借著亞伯拉罕和大衛的例子所清楚展示出來的(羅四:1-15)﹔他們就像舊約時代里其他的信徒一樣,是借著仰望將要來之彌賽亞的工作,并借著將信心放在他身上而得救的。

然而,雖然開始恩典之約的條件永遠是單單相信基督的工作,但要繼續保持在恩典之約里面,其條件就是要順服神的命令。雖然這個順服在舊約時代和新約時代中,都不能為我們贏得任何在神面前的功德,但是如果我們對基督的信心是真實的,那么它就會產生順服(見雅二:17),而順服基督在新約聖經中被視為是一個必要的証據, 証明我們是真信徒,是新的約之下的一員(見約壹二:4-6 )。

第三,此約應許的祝福乃是與神同在的永生。在整個舊約聖經和新約聖經中都頻頻重提這個應許  --  神應許他要作我們的神,而我們要作他的子民:「我要與你并你世世代代的后裔堅立我的約,作永遠的約,是要作你和你后裔的神。」(創十七:7) 「我要作他們的神,他們要作我的子民。」(耶三十一:33)「他們要作我的子民,我要作他們的神 。。。又要與他們立永遠的約。」(耶三十二:38-40﹔結三十四:30-31﹔三十六:28﹔三十七:26- 27) 新約聖經也接續了這個主題:「我要作他們的神,他們要作我的子民。」(林后六:16﹔另參林后六:17-18﹔亦見彼前二:9-10) 關于新的約,希伯來書的作者引用耶利米書第三十一章的話說:「我要作他們的神,他們要作我的子民。」(來八:10) 這個祝福在教會  --  神的百姓  --  身上得到應驗,但是最大的應驗是在新天新地中,正如約翰在他關于來世之異象中所看見的:「看哪!神的帳幕在人間,他要與人同住。他們要作他的子民, 神要親自與他們同在。」(啟二十一:3)

第四,此約的記號(外在的、具體的象征,表明在此約之下)在舊約時代和新約時代里有所不同。在舊約時代,開始此約關系的外在記號是割禮,而持續此約關系的記號則是繼續地遵守神所賜的不同節期和儀禮律﹔在新約時代里,開始此約關系的記號是洗禮,而持續此約關系的記號則是參與主的晚餐。

這個聖約被稱為「恩典之約」的原因,乃是因為它全然是根據神所賜給那些他所救贖之人的「恩典」或非功德性的恩惠。


S.2恩典之約的不同形式


雖然在整個神百姓的歷史中,恩典之約的基本要素都保持不變,但是此約的特定條款則隨時間而有變化。在亞當和夏娃的時候,我們只在創世記三:15 記載神賜下女人的后裔之應許,以及在創世記三:21 記載神恩惠地供給亞當和夏娃衣服穿,看到一絲他們與神有關系的可能性。而在大洪水以后,神和挪亞所締結的聖約(創九:8-17) 中, 并沒有應許永生的祝福或與神有屬靈的交通,而只是應許所有受造的人類、動物和大地不再會被洪水所毀滅。在這層意思之下,雖然挪亞之約肯定是依賴神的恩典或非功德性的恩惠,但它顯然在聖約的要素上和恩典之約大不相同:牽涉的雙方(神和所有的人類,而不是神和蒙贖者)、要遵守的條件(人不需要有信心或順服),和所應許的祝福(乃是大地不再被洪水毀滅,而不是永生的應許)。此約的記號(彩虹)也不同,它不要求人這一方有主動的或自發的參與。

但是從亞伯拉罕之約開始(創十五:1-21﹔十七:1-27),恩典之約的基本要素就都有了。事實上,保羅說:「聖經……早已傳福音給亞伯拉罕。」(加三:8) 不只如此,路加告訴我們,施洗約翰的父親撒迦利亞預言說,施洗約翰來為基督預備道路,就是神要開始工作,以實現古時賜給亞伯拉罕的聖約應許:「向我們列祖施憐憫,記念他的聖約,就是他對我們祖宗亞伯拉罕所起的誓」(路一:72-73 )。所以,神賜給亞伯拉罕的聖約應許一直有效,雖然那些應許已在基督里應驗了(見羅四:1-25﹔加三:6-18,29﹔來二:16﹔六:13-20 )。(:當神對大衛說話(尤見撒下七:5-16﹔另參耶三十三:19-22),應許將有一位像大衛的君王要永遠治理神的百姓時, 亞伯拉罕之約的應許就被更新了,并且就有更進一步的確據了。關于神的應許在「亞伯拉罕之約」和「大衛之約」之間的連續性,可見一篇精彩的討論:Thomas E. McComiskey,The Covenants of Promise: A Theology of the Old Testament Covenants , Grand Rapids: Baker, 1985,尤見pp. 59-93.)

這樣說來,與在基督里的「新的約」(new covenant)相比,什么是「舊的約」 (old covenant)呢?舊的約并非指整本舊約聖經,因為在新約聖經里,從來沒有稱亞伯拉罕之約和大衛之約是「舊」的。只有在摩西之下所立的約,即在西乃山所立的約(出 19 至 24章)才被稱為「舊的約」(林后三:14﹔另參來八:6,13),是要被在基督里的「新的約」所取代(路二十二:20﹔林前十一:25﹔林后三:6﹔來八:8,13﹔九:15﹔十二:24) 。 「摩西之約」(Mosaic covenant)是一套詳細書寫下來的治理律法(:關于最為重要的應許之約和神在不同時期所用的不同「治理之約」(administrative covenants) 之間的差異,有一篇精彩的討論,見 McComiskey, Covenants of Promise , 尤見pp. 139-77, 193-211​譯者注:華人教會中通常稱「摩西之約」為「西乃山之約」。),是暫時被賜下來抑制百姓中的罪,并作為「訓蒙的師傅」而將百姓引向基督。保羅說:「這樣說來,律法是為什么有的呢?原是為過犯添上的,等候那蒙應許的子孫來到」(加三:19)﹔而且「律法是我們訓蒙的師傅,等候基督來到」(加三:24,呂振中譯本﹔和合本譯作「引我們到基督那里」)。

然而我們不應當假設,從摩西到基督之間,沒有為人預備恩典,因為神賜給亞伯拉罕因信得救的應許,仍然有效:「所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神并不是說『眾子孫』,指著許多人,乃是說『你那一個子孫』,指著一個人,就是基督。我是這么說:神預先所立的約,不能被那四百三十年以后的律法廢掉,叫應許歸于虛空。因為承受產業,若本乎律法,就不本乎應許﹔但神是憑著應許,把產業賜給亞伯拉罕。 」(加三:16-18)

不只如此,雖然摩西之約的祭祀體系不能真的除去罪孽(來十:1-4 ),但它預表了基督要來背負罪孽﹔他是那位完美的大祭司,又是那完美的祭物(來九:11-28)。不過,摩西之約本身,包括所有詳細的律例,并不能夠拯救人。這不是說律法本身錯了,因為它乃是聖潔之神所賜下的,只是它沒有能力賜予人新生命,而且人也不能完全地順服它:「這樣,律法是與神的應許反對么?斷乎不是!若曾傳一個能叫人得生的律法,義就誠然本乎律法了。」(加三:21) 保羅了解,在我們里面工作的聖靈能夠加力量給我們,使我們能夠順服神,這是摩西的律法永遠辦不到的,因為保羅說:「他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意。因為那字句是叫人死,精意是叫人活」(林后三:6,「精意」直譯為「聖靈」)。

那么,在基督里的「新的約」是更好得多了,因為它應驗了神在耶利米書三十一:31-34 那里的應許,希伯來書第八章引用這段話說:(來八:6-13)

6如今耶穌所得的職任是更美的,正如他作更美之約的中保﹔這約原是憑更美之應許立的。
7那前約若沒有瑕疵,就無處尋求后約了。
8所以主指責他的百姓說(注:或作"所以主指前約的缺欠說"):“日子將到,我要與以色列家和猶大家另立新約,
9不象我拉著他們祖宗的手,領他們出埃及的時候,與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約,我也不理他們。這是主說的。”
10主又說:“那些日子以后,我與以色列家所立的約乃是這樣:我要將我的律法放在他們里面,寫在他們心上﹔我要作他們的神,他們要作我的子民。
11他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說:‘你該認識主,’因為他們從最小的到至大的,都必認識我。
12我要寬恕他們的不義,不再記念他們的罪愆。”
13既說新約,就以前約為舊了﹔但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。


在這個「新的約」里有更為浩大的祝福,因為彌賽亞耶穌已經來了﹔他已在我們中間活過、死過,而且復活了,一次永遠地救贖了我們的罪(來九:24-28 )﹔他已將神完全地啟示給我們(約一:14﹔來一:1-3 )﹔他已用新的約之能力,將聖靈澆灌在他所有的百姓身上(徒一:8﹔林前十二:13﹔林后三:4-18 )﹔他已在我們的心版上寫下了他的律法(來八:10)。這個「新的約」是在基督里的「永約」(來十三:20 ),借著它,我們將永遠與神交通﹔他是我們的神,我們是他的百姓。


慈愛 ( hesed ,loving-kindness,mercy)


。。神的良善與他性格中其他几個特征有緊密的關系,其中包括慈愛(love)、憐憫(mercy)、忍耐(patience)和恩典(grace)。有時候這些屬性被認為是不同的屬性,所以會分別討論﹔但有時候這些屬性 被認為是神的良善的一部分,因此就被當成是神的良善的不同層面。本章將慈愛當成個別的屬性來討論,因為它在聖經中太凸顯了。雖然另外三個特征(憐憫、忍耐和恩典)在聖經里也很顯著,但我們在此要將它們當作是神在特定情況下以良善對待個人的不同層面:神的憐憫是指神對那些在悲慘和困苦中之人的良善﹔神的恩典是指神對那些只配得懲罰之人的良善﹔神的忍耐是指神對持續犯罪一段時間之人的良善,因他暫不執行懲罰。

慈愛

神的慈愛是指,神永遠地為人而舍己。

這個定義把愛認為是舍己以造福別人。神的這個屬性顯示,舍己是神的本性之一,為的是將福分或益處帶給別人。

約翰告訴我們:「神就是愛。」(約約壹四:8) 我們看見有証據顯示,甚至在創世以前,在三一之神的成員之間,這個屬性就已很活絡了。耶穌對他的父說:「你所賜給我的榮耀﹔因為創立也界以前,你已經愛我了。」(約十七:24) 這話顯示出,在永遠之前,從父神到子神之間就有愛的存在和榮耀的賜予了。這種愛在現今還持續著,因為我們又看到:「父愛子,已將萬有交在他手里。」(約三:35)

這個愛的表現也是互相的,因為耶穌說:「但要叫世人知道我愛父,并且父怎樣吩咐我,我就怎樣行。 」(約十四:31) 而這父神和子神之間的愛,相信也是他們和聖靈之間的特征,雖然聖經沒有明確地提到。這永遠的愛  --  父神對子神、子神對父神,和兩位對聖靈  --  使得天堂成為愛和喜樂的世界,因為三一之神的每一個位格都尋求將喜樂和幸福帶給另兩位。

舍己是三一之神的特征,這特征清楚地表現在神與人之間的關系上,尤其與罪人的關系上。 「不是我們愛神,乃是神愛我們,差他的兒子為我們的罪作了挽回祭﹔就是愛了。 」(約壹四:10) 保羅說:「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死, 神的愛就在此向我們顯明了。」(羅五:8) 約翰也說:「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。 」(約三:16) 保羅還說:「神的兒子……愛我,為我舍己」(加二:20),這句話直接把基督的愛應用到個別的罪人身上。當我們知道三一之神的目的就是要為我們舍己,好帶給我們喜樂和幸福,這應當會使我們經歷到大喜樂。神以這樣的方式來對待那些他所恩待的人,是他的本性所使然,他也會繼續那樣地恩待我們,直到永遠。

我們要效法神的這個可交通的屬性,首先可以愛神來回報他,其次則是效法神愛人的方式來愛別人。我們對神所該盡的責任可以總結為:「你要盡心、盡性、盡意, 愛主你的神……要『愛人如己』。」(太二十二:37-39) 假如我們愛神,就會順服他的誡命(約壹五:3),因此也就會做討他喜悅的事。我們要愛神,不要愛世界(約壹二:15), 而我們能這樣行的原因,乃是因他先愛了我們(約壹四:19)。

在整本聖經里,最令人驚奇的事實之一乃是:正如神的愛使他舍己而帶給我們快樂,我們也能夠舍己以回報他,而真的叫他的心喜樂。以賽亞應許神的百姓說:「新郎怎樣喜悅新婦,你的神也要照樣喜悅你。」(賽六十二:5) 西番雅則告訴神的百姓說: 「耶和華你的神,是施行拯救、大有能力的主,他在你中間必因你歡欣喜樂,默然愛你,且因你喜樂而歡呼。」(番三:17)

我們效法神的愛,也可表現于我們對別人的愛。約翰將這件事講得很明白:「親愛的弟兄啊,神既是這樣愛我們,我們也當彼此相愛。」(約壹四:11) 事實上,我們在信徒的團契中愛別人,是效法基督的一個很明顯的表現,如此世人就能辨認出我們是屬他的人:「你們若有彼此相愛的心,眾人因此就認出你們是我的門徒了。 」(約十三:35﹔另參十五:13﹔羅十三:10﹔林前十三:4-7﹔來十:24) 神將他自己的愛賜予我們,使得我們能夠彼此相愛(約十七:26﹔羅五:5)。不只如此,我們對仇敵的愛,特別能反映出神的愛(太五:43-48 )。

:《証主聖經百科全書》(條目版)對“神的慈愛”作以下的解釋:

舊約通常用另一個字( merciful,godly, faithful,pious)來形容這種深厚無私的愛,這個字几乎是無法翻譯的,有時是指“效忠”(撒下二十二:26),但更多時候是表示“堅定的愛”(創三十九:21)或是“慈愛”。在何西阿書二章19節及20節,這個重要的詞語的意思就清楚表明了:“我必聘你永遠歸我為妻,以仁義、 公平、慈愛......誠實聘你歸我。”在約伯記六章14節及15節,慈愛與詭詐對比,并且在撒母耳記上二十章8節提及慈愛的盟約。神這種不動搖和堅定的愛,有別于異教神靈不可預測和反覆無常的情緒。hesed 并非對美麗、優點或慈愛的情緒反應,而是為別人的好處所表現的道德態度。而且,它并非取決于對方是否可愛、是否值得或是否有回應(參申七:7-9)。正如几位先知所警告的,這種持久的忠誠是根源于一個堅定不移的目的。它可能是嚴厲的,為要操練那頑梗的百姓。但神的愛沒有改變。借著被擄及失敗的經歷,這種愛以無限的忍耐堅持到底,沒有寬容罪惡,也沒有放棄惡人。在這種愛中,包含仁慈、溫柔及憐恤(詩八十六 :15, 一百零三:1-18,一百三十六﹔何十一:1-4),但它的主要特點是為到別人的利益而承受道德責任,不因受到摒棄或不被感激而熄滅。可是,它期待有回應。律法吩咐人要盡心愛神,并感激神揀選和拯救以色列民(申六 :20-25)。這要在敬拜中表明出來,尤其表現于善待窮人、無助的人、寄居的外邦人、奴仆、寡婦和一切受欺壓及苦待的人。何西阿同樣期待神對人不變的愛,會使人與人之間建立堅定的愛《何六 :6,七:1-7,十:12、13)。在以色列人的律法和預言中,便有愛神和“愛人如己”的命令(利十九:18)。)

憐憫、恩典、忍耐

神的憐憫(mercy)、恩典(grace)和忍耐(patience),可以被視為三個不同的屬性,也可以被視為神的良善的三個不同的層面。我們在此所作的定義,是將這些屬性視為神的良善在特定種類之人身上,為他們帶來不同的福分。

神的憐憫是指神對那些在悲慘和困苦中之人的良善﹔

神的恩典是指神對那些只配得懲罰之人的良善﹔

神的忍耐是指神對持續犯罪一段時間之人的良善,因他暫不執行懲罰。


神本性的這三項特征通常都是一同被提到的,尤其是在舊約里,例如當神向摩西宣告他的名字時,他說:「耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的神,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。」(出三十四:6) 大衛在詩篇一百零三:8說:「耶和華有憐憫,有恩典,不輕易發怒,且有丰盛的慈愛。」

正因為神的這些特征通常都是一同被提到的,所以似乎不容易將它們區分開來, 不過當提到在悲慘或困苦景況下的人時,通常就會強調神的憐憫之特征,例如大衛說:「我什為難。我愿落在耶和華的手里,因為他有丰盛的憐憫……」(撒下二十四:14) 有兩位瞎子希望耶穌看見他們的苦情并醫治他們,于是呼叫說:「大衛的子孫,可憐我們吧!」(太九:27) 當保羅講到神安慰在苦難中的我們這個事實時,他稱神是「發慈悲的父,賜各樣安慰的神。」(林后一:3) (:這一節經文用的字是 oiktirmos, (憐恤、慈悲),而不是 eleos  (憐憫)。不過,這兩個字在意義上非常相關,都是指對困苦中之人的憐恤或良善。) 當我們有需要的時候,就會來到神的寶座前,為要得著憐憫和恩惠(來四:16﹔另參來二:17﹔雅五:11)。我們也要在對待別人上效法神的憐憫:「憐恤人的人有福了,因為他們必蒙憐恤。 」(太五:7﹔另參林后一:3-4)

至于神恩典的屬性,我們發現,聖經強調神的恩典 -- 就是對那些只配得懲罰而不配得任何好處的人 --  都不是出于勉強的,都是神這方面愿意白白給的。神說:「我要恩待誰,就恩待誰﹔要憐憫誰,就憐憫誰。」(出三十三:19﹔引用在羅九:15) 然而神經常恩待他的百姓:「求你轉向我,憐憫我,好像你素常待那些愛你名的人。」 (詩一百十九:132) 事實上,彼得因此就稱神是「那賜諸般恩典的神」(彼前五:10)。

恩典  --  神的良善顯在那些不配得之人的身上  --  在保羅的著作中頻頻可見。他強調說,救恩是借著恩典而得的,不是因人的努力而得的,因為恩典是白白賜給的禮物:「因為世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀。如今卻蒙神的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白的稱義。」(羅三:23-24) 恩典與靠我們值得獎賞之行為所賺取的救恩,兩者之間的差別也可在羅馬書十一:6中看見:「既是出于恩典,就不在乎行為﹔不然,恩典就不是恩典了。」因此,恩典就是神白白賜給那些不配得著他好處之人的恩惠。

保羅也看見,假如恩典是人不配得到的,那么只有一種態度適合成為領受恩典的管道,那就是信心:「所以人得為后嗣是本乎信,因此就屬乎恩,叫應許定然歸給一切后裔……」(羅四:16) 信心是一種與依靠自己相反的態度,因為信心牽涉到信靠或依賴另一個人。因此,信心全無自我依賴,也不嘗試用人的努力來贏得公義。如果神恩惠的臨到與我們的功德無關,那么,當神的恩惠臨到時,就是我們不依賴自己的功德 而依賴另一人的功德時,那也就是當我們有信心之時。

在新約聖經里,尤其是在保羅的書信里,不只是在罪得赦免上,也在整個基督徒的生活上,我們都可以看到是神持續施恩的結果。保羅能夠說:「我今日成了何等人,是蒙神的恩才成的。」(林前十五:10) 路加說安提阿是保羅和巴拿巴「被眾人所托,蒙神之恩,要辦現在所作之工」的地方(徒十四:26 ) , 這話表示差派保羅和巴拿巴出去的安提阿教會,看出他們事奉的成功乃是在于依賴神不斷地施恩。不只如此,保羅書信中最常見的祝福,就是祝福他的讀者得到神的恩惠(如見羅一:7﹔十六:20﹔林前一:3﹔十六:23﹔林后一:2﹔ 十三:14﹔加一:3﹔六:18)。

與此類似地,神的忍耐也出現在前面所引用之一些關于神的憐憫的經文里。舊約聖經經常說到神「不輕易發怒」(出三十四:6﹔民十四:18﹔詩八十六:15﹔一百零三:8﹔一百四十五:8﹔拿四:2﹔鴻一:3 等),而在新約聖經里,保羅說到神的「恩慈、寬容、忍耐」(羅二:4),并說耶穌基督對他所展現「一切的忍耐」,是為給后人作榜樣(提前一:16﹔另參羅九:22﹔彼前三:20)。

我們也要效法神的忍耐,而「慢慢的動怒」(雅一:19),并像基督那樣地在苦難中忍耐(彼前二:20)。我們要過一個能「忍耐」的生活(弗四:2),「忍耐」也被列在加拉太書五:22 聖靈的果子里(又見羅八:25﹔林前十三:4﹔西一:11﹔三:12﹔提后三:10﹔四:2﹔雅五:7-8﹔啟二:2-3等)。當我們在生活中效法神的忍耐時,就如效法神其他的屬性一樣, 我們需要時時刻刻地信靠神,相信他會在他所選定的時間,實現他在我們生活中的應許和目的。我們相信主會為著我們的好處和他的榮耀而很快地達成他的目的,這信心使得我們能忍耐。當雅各說:「你們也當忍耐,堅固你們的心,因為主來的日子近了」(雅五:8),他是將神的目的和忍耐連接在一起了。


--------------------------------------------------

讓我總結這几個屬性:

耶和華說:“6耶和華在他(摩西)面前宣告說:‘耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的神,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。7為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。’”(出三十四:6-7)

摩西告訴以色列人:“9所以你要知道耶和華你的神,他是神,是信實的神,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代﹔”(申七:9 )

耶和華是信實的上帝,'emeth,英文 truth)他的信實是因為他是“真”,是“真實”,是“真理”,是“誠實”,“不說謊”,“沒有虛假”。他言出必行,永遠必定會做他所說要做的事,實踐他所應許過的話(民23:19﹔另參撒下7:28﹔詩141:6等)。他是可信賴的,他從來沒有對那些信靠他話語的人不信實。實際上,真信心的本質就是按神所說的話接受他,并信賴他會做他所應許的事。因為他的信實,所以他必定守約,這約是他與人之間,由神所加諸,不可改變的法律協定,這協定規定出神與人之間關系的條件。

耶和華是施慈愛的上帝,hesed,英文 abundant in goodness):這個字在 KJV 多數翻譯作 mercy (149次)或 kindness (40次)或 lovingkindness (30次)。用在人身上,這個字表達對別人全然委身,充滿恩情、憐愛,態度忠誠不二、信實可靠,無怨無悔地履行道義責任,甚至主動施慈愛給不配的人。用在神身上,這是神的四大道德屬性之一(其它三項為聖潔、信實和公義),特別彰顯在神與人立約上,所以聖經常稱呼神是守約施慈愛的神(申七:9,12,王上八﹔23,尼九:32)。他與人立約,主動對立約的人顯明他的慈愛,成就他的應許,給人丰富的祝福。跟慈愛時常連用的字是“誠實/真理”(詩八十五:10),“信實”(詩九十八:3),“憐恤”(詩一百零三:4,11-13),“公義”(詩三十六:10) ,恩典(出三十四:6,尼九:17)和忍耐(詩一百零三:8)。

“慈愛”和“真理/信實”是分不開的。有“慈愛”而沒有“真理”是縱容和妥協﹔有“真理”而沒有“慈愛”是嚴峻和冷酷。所以詩人說:“因為你的慈愛常在我眼前,我也按你的真理而行。”(詩二十六:3)弗四:15 “惟用愛心說誠實話。。”神的聖潔大愛中,包括了“不喜歡不義,只喜歡真理。。”(林前十三:6)

以下是聖經里有關信實守約施慈愛的經文,方便大家的查閱:

守約施慈愛:

申七:9,12 所以你要知道耶和華你的神,他是神,是信實的神,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代。。。你們果然聽從這些典章,謹守遵行,耶和華你神就必照他向你列祖所起的誓,守約施慈愛

王上八:23 耶和華以色列的神啊!天上地下沒有神可比你的。你向那盡心行在你面前的仆人守約施慈愛

代下六:14 說:耶和華以色列的神啊,天上地下沒有神可比你的!你向那盡心行在你面前的仆人守約施慈愛

尼一:5 耶和華天上的神,大而可畏的神啊,你向愛你、守你誡命的人守約,施慈愛

尼九:32 我們的神啊,你是至大、至能、至可畏、守約施慈愛的神。我們的君王、首領、祭司、先知、列祖和你的眾民,從亞述列王的時候直到今日所遭遇的苦難,現在求你不要以為小。

但九:4 我向耶和華我的神祈禱、認罪說:主啊,大而可畏的神,向愛主守主誡命的人守約施慈愛

信實:

申七:9 所以你要知道耶和華你的神,他是神,是信實的神,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代﹔

詩三十六:5 耶和華啊,你的慈愛上及諸天﹔你的信實達到穹蒼。

詩三十七:3 你當倚靠耶和華而行善,住在地上,以他的信實為糧﹔

詩四十:10 我未曾把你的公義藏在心里,我已陳明你的信實和你的救恩。我在大會中未曾隱瞞你的慈愛和誠實。

詩八十八:11 豈能在墳墓里述說你的慈愛嗎?豈能在滅亡中述說你的信實嗎?

詩八十九:1 我要歌唱耶和華的慈愛直到永遠!我要用口將你的信實傳與萬代!

詩八十九:2 因我曾說,你的慈悲必建立到永遠,你的信實必堅立在天上。

詩八十九:5 耶和華啊,諸天要稱贊你的奇事,在聖者的會中,要稱贊你的信實

詩八十九:8 耶和華萬軍之神啊,哪一個大能者象你耶和華?你的信實是在你的四圍。

詩八十九:24 只是我的信實和我的慈愛要與他同在,因我的名,他的角必被高舉。

詩八十九'33 只是我必不將我的慈愛全然收回,也必不叫我的信實廢棄。

詩八十九:49 主啊,你從前憑你的信實向大衛立誓,要施行的慈愛在哪里呢?

詩九十二:3 用十弦的樂器和瑟,用琴彈幽雅的聲音。早晨傳揚你的慈愛,每夜傳揚你的信實,這本為美事!

詩九十六:13 因為他來了,他來要審判全地。他要按公義審判世界,按他的信實審判萬民。

詩九十八:3 記念他向以色列家所發的慈愛,所憑的信實﹔地的四極都看見我們神的救恩。

詩一百:5 因為耶和華本為善,他的慈愛存到永遠,他的信實直到萬代!

詩一百四十三:1 耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的懇求,憑你的信實和公義應允我。

賽十一:5 公義必當他的腰帶,信實必當他脅下的帶子。

賽四十九:7 救贖主,以色列的聖者耶和華,對那被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的如此說:“君王要看見就站起,首領也要下拜,都因信實的耶和華,就是揀選你以色列的聖者。”

太二十三:23 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!因為你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。

林前一:9 神是信實的,你們原是被他所召,好與他兒子,我們的主耶穌基督一同得分。

林前十:13 你們所遇見的試探,無非是人所能受的。神是信實的,必不叫你們受試探過于所能受的。在受試探的時候,總要給你們開一條出路,叫你們能忍受得住。

林后一:18 我指著信實的神說,我們向你們所傳的道,并沒有是而又非的。

加五:22 聖靈所結的果子,就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實

帖前五:24 那召你們的本是信實的,他必成就這事。

帖后三:3 但主是信實的,要堅固你們,保護你們脫離那惡者(注:或作"脫離凶惡")。

來十:23 也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。

彼前四:19 所以,那照神旨意受苦的人要一心為善,將自己靈魂交與那信實的造化之主。

約壹一:9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義﹔

 

上文我說信實守約施慈愛的上帝為要應驗借耶利米 (Jeremiah)口所說的話,就激動波斯王塞魯士的心,使他下詔通告全國說,被擄在巴比倫的猶大人可以回歸耶路撒冷,并重建聖殿。 同樣的。這位信實守約施慈愛(尼一:5)的上帝也激動亞達薛西王的心,使他允准尼希米回歸耶路撒冷,并重建城牆。《以斯拉記》和《尼希米記》就是記錄這位信實守約 施慈愛的上帝,怎樣用大力和大能的手幫助他的百姓回歸猶大,重建聖殿和城牆,重整他們的信仰和道德生活。結果如何?以斯拉和尼希米消失在歷史舞台之后的四百年,猶大地是一片寂靜﹔像當年猶大王約西亞(Josiah 640-609BC)大刀闊斧地宗教改革,23年后(586BC),猶大卻被巴比倫所滅。這是什么緣故呢?難道信實守約施慈愛的上帝不是大能大力的上帝?

在這兩本書的查考里,我不會像一些牧師傳道在講台上,把以斯拉/尼希米的回歸/重建應用在教會的硬件/軟件的重建/重整/更新。我清楚知道這是時下講台很流行的講道模式,也極迎合信徒的口味。市面上也常有一些書籍借用聖經的故事應用在別的專業領域里,如:


摩西的管理學

當然許多聖經的原則都可以“古為今用”,但有時作者硬生生地將故事情節“現代化”或“生活化”以配合他要講解的題目,如管理學、生活輔導。。(例子:《路得記》 - 豈止是婆媳關系的問題?)這是以人的理論為主,只是將經文當作注腳,不是按正意分解真理的道。如果講解的人口才又好,姿態吸引,人去聽講,會感到新鮮興奮,場面熱鬧。久而久之,像今天的許多“敬拜贊美”娛人娛己,講台變成另一種勵志演說的精彩表演。

記得過去有一段時期,央視頻道播放的《百家講壇》極受聽眾的歡迎,特別是于丹的《論語心得》和《庄子心得》,易中天的《品三國》。。但文化名人、哲學家周國平接受采訪時,對他們的講解提出言辭犀利的批評。他說“于丹的《論語心得》和《庄子心得》是勵志,不能與國學畫等號,而易中天的《品三國》只是迎合流行語言的說書。周國平認為,閱讀是思維、靈魂、精神的事情。而‘電視文化把我們自己娛樂死’絕非危言聳聽。”(引自《中國網》,2007年報道,文章來源:揚子晚報)

盼望今日教會的講台也不會把信徒“娛樂死”。

在這個課程里,我會從聖經神學的角度和大家查考《以斯拉記/尼希米記》,請大家耐心地等待。