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疑難解答(十二)

“我所說的是我不明白的。。我問你,求你指示我。”- 伯四十二:3 - 4

題數 經文 問題 疑難解答
       
   

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(二)
   

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(九)
   

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(十)
   

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(十一)

78

 

聖經疑難問題:

1。請問,聖經里為何多次說,我是亞伯拉罕的神,是以撒的神,是雅各的神?有什么特殊的意思?神不是全宇宙的神嗎?還說我是活人的神,不是死人的神?是什么意思?有人說這三個人都是有預表意義的,請問鐘老師,你同意這種說法嗎?
 

(十二)

79

 

您好,鐘老師,剛才讀到您的聖經課程 出埃及記第十二課 關于祭司,

B。“你們要歸我作祭司的國度。”- 全民皆祭司!這是上帝的旨意。祭司是什么? 在亞伯拉罕族長時期,一族之長是代表全族到上帝的面前,如亞伯拉罕的筑壇求告耶和華﹔ 出埃及的時候,摩西是代表全以色列來到上帝的面前 的人。代表人到上帝面前的就是祭司。他向上帝求告、獻祭、求饒恕。。

這里的意思是說亞伯拉罕和摩西也是祭司嗎?那亞伯和挪亞算不算祭司?
創世記14章說麥基洗德是至高神的祭司。希伯來書里說耶穌是按麥基洗德的等次做祭司,亞伯拉罕的祭司和麥基洗德的祭司有什么不同嗎?
因為我們以前好象很少有祭司這個概念,所以一直對祭司很模糊,您能簡略介紹一下祭司嗎?為什么要有祭司?以及祭司的演變,現在每個基督徒都是祭司?
謝謝!!!

(十二)

80

 

請問奧斯本(osborn)的神學觀點是不是靈恩派?

但我覺得他講的有道理!尤其是治病,他對靈界的規律弄得很清楚.

(十二)

81

 

看過你的“基督生平一百八十課-跟隨基督的腳蹤行”,對我帶查經“馬太福音25章”很有用, 但經文有些地方還不明白......

Q1:你在“第一百四十課 - 才干的比喻”說:“這也是馬太福音的獨家報道。千萬不要把這個比喻等同于路十九:11- 27 節的十錠銀子的比喻......這三個比喻的重點是各不相同的”

但“第一百四十課 - 才干的比喻”的主旨:我們若對主忠誠,就不要將他給我們的恩賜埋藏起來姅我們要發揮恩賜,好使它倍增,以迎接主的歸來。

而“第一百十六課 - 十錠銀子的比喻"的主旨:在基督還未再來之前,我們要發揮所得的恩賜, 投資在上帝國度的事業上。

我聖經基礎差,對我來說,兩段的重點很相像,你可不可以說說他們兩者在重點上有何不同?

Q2:

其實“把這無用的仆人丟在外面黑暗里姅在那里必要哀哭切齒了。”的意思是甚么? 因為如果解說得不好, 便會令人誤會以為, “不為主作工,便會下地獄”, 這和天主教所謂“因信加行為稱義”有何分別?

求救!

(十二)

82

 

鐘老師: 你好
  曾多次拜讀您的大作,對于新時代運動的本質分析的很透徹。但我想 更進一步了解<<聖經>>原文是怎樣說的,因為我覺得新時代直面基督徒的態勢...讓我想起了"敵基督"

  現在思緒很亂,請鐘老師引文從<<聖經>>原文的層面再針對新時代運動發表您的高見!
                  謝謝!

(十二)

83

 

我是XX教會的一名信徒,我想問一下關于〈聖經〉哥林多后書三章六節:“他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句,乃是憑著精意。因為那字句是叫人死,精意是叫人活。有人問起:這個所謂的‘字句’和‘精意’,‘字句’是不是指〈聖經〉,而‘精意’又是指什么?請鐘老師幫我解釋一下好嗎?謝謝

(十二)

84

 

請問;什么是假先知?

(十二)

85

 

最近,老是有人問我:尸首在哪里鷹也在哪里?做何解釋?請您回答。

(十二)

86

 

鐘老師你好!

我問個問題,我們知道一個人的得救是神無條件的揀選,是完全的救恩.而教會能做的是傳揚福音,我們去播種,神讓他成長.一個得救的人必須自己接受福音才能得救,有時聽到大家談論嬰兒是否得救的問題,我覺得對與這個問題沒有太大的討論必要,因為神會用公義來處理!!

但是,我想問個問題,就是常常看到大街上的瘋子,我想他們沒有接受救恩的理性了,說的再寬一點,就是精神上不正常的人,教會應該怎么做呢?傳福音給他們,他們完全不能接受,難道是注定要滅亡的嗎?特別是大街上沒有管的瘋子,教會要怎么對待他們呢?難道只講愛心為他們禱告,不去做點什么嗎?他們難道還在世上活著的時候沒有悔改的機會了嗎?
請幫助我理解一下,謝謝了!!

(十二)

87

 

基督教的地獄太恐怖了,我覺得無論是什么人有多大的罪,就像希特勒之流也不應當遭受地獄永遠的火燒!最多就是燒上几萬年后來個形神全滅也就可以了,為何要永遠的燒下去呢?豈不是太殘忍?

    我知道我是站在人的立場來說的,當然大家可以說神這么做自然有他的道理,但是我始終在感情上無法接受,這個目前已經成為我建立信仰最大的障礙了。還請弟兄姐妹們多多指教。

(十二)

88

 

有個問題一直在我腦子里,得不到答案。在眾多的宗教里我比較認同基督教,甚至和無神論比起來我也認為基督教的道理比較正確,但我現在苦惱的是基督教里教派眾多,特別是天主教和東正教這兩支,有些人說他們算是基督教里的一支,有些人說是異端,有些人說只有天主教或只有東正教才是基督唯一委派的教會。有個牧師一方面不承認天主教是基督教的一支,另一方面又說世界有20億基督徒,但這里面卻包含著天主教徒。還有3位一體的理論,也是天主教徒提出來的,如果天主教是異端,為什么神會啟示給他們3位一體的奧秘呢?還有死海古卷里也有發現天主教的次經,到底聖經有66卷還是73卷?是我們刪除了7卷還是天主教增加了7卷?憑心而論,我個人認為天主教的教義在很多的地方是具有迷信色彩的,但一想到上面的一些問題,我就自己也分不出誰是誰非了!

希望鐘老師能幫我解答!

(十二)

89

 

鐘先生:主內平安!

我偶然間從網上找到您們的網站和郵址,非常高興。

有几個問題長期困擾著我,現在提出來,請您幫助解答:


一、沒有機會聽到福音的人,或是在耶穌基督降生之前出生的人,在末日的時候,他們將會面臨什么樣的審判?也就是說,他們是否會下地獄呢?

根據以下經文,神是否會按著他們的行為來審判呢?在這種情況下,神的公義與慈愛是如何取得平衡呢?

徒17:34 世人蒙昧無知的時候,神并不鑒察,……

約15:22 我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪,但如今他們的罪無可推委了.

羅2:12 凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法下犯了罪的,也必按律法受審判,

羅5:13 沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪.

羅10:14 然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?…….

羅10:17 可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的.

提前1:13……然而我還蒙了憐憫,因為我是不信,不明白的時候而作的.

彼后2:21 他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙.

路23:34 當下耶穌說:“父啊!赦免他們﹔因為他們所作的,他們不曉的。”

羅14:14─15 沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法;這是顯出律法的功用刻在他們心里,他們是非之心同作見証,并且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非.

羅 2:6-8 “他必照各人的行為報應各人。…..”

二、耶穌的活動一般都是公開的,仇敵要抓住他是很容易的(路19:47-48;約18:20)。為什么要通過給猶大30兩銀子來出賣他,才能抓耶穌呢?有什么歷史背景?

三、馬太福音25:31-46 “牧羊的分別綿羊和山羊”的比喻里指的是哪些人?有的說是按照世人的行為(特別是指對信徒的態度)作為審判的標准﹔有的說是按照信主與不信主作為審判的標准,究竟如何解釋才正確呢?

(十二)

90

 

平安!
我在家的時候也會看電視,除了新聞也會看一些古代的電視劇,但我媽媽很反對我看這些古代的,因為她說那些穿旗袍戴高帽的這些人還有觀音神像是象征著魔鬼 ,看這些電視會不得神的喜悅的。但我卻認為古代的人不就是穿這樣的衣服的嗎?這個是事實存在,更何況那些龍之類的摸樣是人們自己想象出來的,并不等于聖經上說的古龍 。為了不讓媽媽擔憂我經常在媽媽不在身邊的時候看,可是看的時候思想總是覺的自己是在看魔鬼的東西,想不看又忍不住但怕真的不得神的喜悅和祝福。。所以我很困惑,想問信主之人是不是這類電視不能看 ,我該怎么去克制自己想看電視的念頭呢?

(十二)

91

 

鐘老師,平安

    很偶然地發現你的網站,覺得做的很全很好,感謝主,讓我們通過互聯網也能得到靈糧。

    最近我一直都很困惑,我用禱告來平靜我的內心,希望得到主的帶領。今天我禱告中求主能夠給我些啟示,后來我一翻開聖經就看到 以西結書16章 永遠的約:


    主耶和華如此說,你這輕看誓言,背棄盟約的,我必照你所行的待你。

    60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

    61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧。并且我要將她們賜你為女兒,卻不是按著前約。

    62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

    63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心里追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。

    但是我自己不知道該怎么理解這段經文,特別是第61節。不知道鐘老師能不能百忙之中,給我一點解答。

(十二)

92

 

弟兄平安!

    > “忽然有以利亞同摩西向他們顯現,并且和耶穌說話。”(馬可福音9:2-4)這是摩西和以利亞的鬼魂嗎?為什么他們能回人間?還有就是以利亞是沒有死過的,他是被接上天的,那么這里和主說話的以利亞是有肉體的人還是只是鬼魂? 還有就是彼得如何知道和主說話的是摩西和以利亞?

    > 另外一個問題,亞伯拉罕是希伯來人,他的孫子雅各又名以色列,那是不是希伯來人包括以色列人?另外猶太人又和希伯來人,以色列人有什么關系?到了新約,為什么好象完全不見希伯來人和以色列人,只說到猶太人? “猶太”又是什么意思? “猶大”呢?

    > 最后一個問題,如果有人問我,耶穌不是說要愛仇敵嗎?那你們愛不愛魔鬼?我要如何回答他?回答說耶穌指的仇敵只是指人行嗎?還是回答仇敵只是指在我們私事上得罪我們的,不包括屬靈戰爭中的仇敵?…我想過很多答案,但不知道如何回答才最合宜,請弟兄指引我一下.

    > 愿主賜給弟兄智慧來解答我的疑惑,感謝主.

    > 勞煩弟兄了,謝謝

(十二)

93

 

弟兄平安!

    > :基督降生,根據以賽亞書7:14,不是要叫以馬內利嗎?為何天使告訴約瑟給嬰孩起名叫耶穌?

    > 另外,中世紀歐洲教會腐化不已,淫辭,買賣教職之事層出不窮,作為基督徒的我們如何面對這一歷史事實,可以對此作客觀批評嗎?


    > 最后一個問題:以前聽弟兄姐妹說,人死了以后,他的鬼魂就回不來人間,但為何掃羅能把撒母耳召上來見他?

    > 問題有點多,勞煩弟兄了,謝謝!

(十二)

94

 

關與偶像是怎么回事?自由女神像是偶像嗎?

(十二)

95

 

請問按您的了解,差傳有何重要?差傳在宣教上扮演甚么角色?差傳的心胸當具備甚么?

(十二)

96

 

先生:您好!

我偶爾看了您網上的東西,認為您在這里講得不適當。

===================

2。創一:2 地是空虛混沌,淵面黑暗,上帝的靈運行在水面上。

從這節開始,鏡頭由外太空轉移到地球上,地球是上帝創造的焦點。有人把“是”翻譯成“成為”,這樣在第一節和第二節之間,就有了一段時間。在這段時間里,魔鬼和惡天使造反,被打落至地上。這段時間可能是數十億年,創造和進化就能彼此相容。這種解釋沒有其他經文的支持,但非常流行在基督教圈子里。

===================

在彼得后書第3章里:他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,并從水而出,借水而成的地。故此當時的世界被水淹沒就消滅了。......現在的天地,還是憑著那命存留。.......新天新地......。

為了有別于挪亞時代的洪水,聖經特意在彼得后書第2章里,把挪亞時代的洪水稱為“上古時代”﹔在彼得后書第3章里,把當時的世界被水淹沒就消滅了,稱為“太古”時代。這樣的說法實際上夠清楚了。這里說出了三個天地:一是神當初創造的天地,但在“太古”被水淹沒就消滅了。二是現在的天地,還是憑著那命存留,直存留到今天。三是將來的新天新地。

有人查聖經的原文,發現 創一:2 里的地“是”,跟創十九章羅得妻子“變成”鹽柱的“變成”同字。

我是不懂聖經的人,是一個小信徒,坐在電腦前,也沒有聖經在手上。憑著記意跟您聊天兒,實在不好意思,對不起啦。

您可以查查聖經,幫助我在聖經上的認識,謝謝!!!!!

以馬內利。

(十二)

97

 

先生:您好!

請您幫助查查聖經,馬太二十八章一節,關于天將亮的時候,這個天將亮的原文意思,是否還包括天還亮的意思在內。因為我聽說,以色列人的安息日是從周五日落到周六日落為止。安息日將盡,應是周六那日快要日落的時候。但和合本聖經上說,七日的頭一日,天將亮的時候。我不懂。請您幫助我在聖經上的認識,謝謝!!

以馬內利。

(十二)

98

 

您好!

在網上靈糧上看到您的地址,想尋求您的幫助。我也是信主的姊妹,我現在存在感情上的困惑──總感到自己的丈夫對自己不忠,他整天和不好的人在一起喝酒,很晚回家。我不知要忍耐到何時?真的很痛苦,我該怎么辦?

(十二)

99

 

鐘老師您好:

我在讀新約聖經[路加福音]第九章二十三節耶酥又對眾人說:“若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我。請您給我解釋一下在這里十字架是什么意思。還要請教您在加拉太書第五章二十一節嫉妒,醉酒,荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。神的國是指什么?謝謝!

鐘老師我相信神為我們的人生都有一個完美的計划,我向神禱告但還是沒有得到回答,我的意思是我不知道神給我的計划是什么。我應該怎么辦?請您為我解答一下好嗎?謝謝 。

(十二)

100

 

您好:

愿上帝常與你我等眾兄弟姊妹同在。我有一個很私人的問題想向您請教。

我20年前聽一個兄弟說道,他只說了几句,可能是無心的,但從那時起,我卻開始和主進行溝通。20年來,雖然我沒有進過教堂,沒有決志、受洗,但几乎每天我都進行自己的祈禱:不是歌頌主,而是用自己的方式﹔這么多年來我覺得主很眷顧我,通過他的大能保有我。


今年五月前,我才知道一個真正的基督徒應該時常讀經,與眾姊妹交通,于是我開始試著過一個基督徒的生活,周日的團契,唱贊美詩等。可是說實話,我不是很清楚難道這是最重要的嗎?以往沒有這些的時候,我常常和主交通,遵守主要我做的事情(我覺得那是主,他愛我,保守我,我信任他,愛他,每當祈禱的時候,不論我遇到什么事情都能平靜下來,這種感覺真實而且讓我感動)。但自從我決志后,我反倒覺得看聖經,越看越覺得這個主很陌生,特別是舊約部分。也越來越不清楚主要我做什么了。而且這几個月來,身體受到病痛的折磨,家人也和我爭執,總之,覺得像是遇見了試探。以前的主是“我的主”、“我的神”﹔現在的主好象是別人的,大家的,他好象遠離了我,我真的很痛苦,我不知道是該回到過去,和主交通,還是繼續下去,過一個大家都過的有一定“程序”的,有一定儀式的基督徒。形式重要嗎?什么是形式?我沒有贊美主的時候,我能感到主的大能﹔現在我唱贊美詩,去團契,反倒開始疑惑起來?我該怎么辦?

我會是主揀選出來的,用他的方式來愛我的,不希望我用大家都用的形式來張顯主的大能的嗎?我這樣想是不是很驕傲。您能幫助我嗎?期盼您的回信。
一姊妹。

(十二)

101

 

亞伯拉罕娶夏甲為妾,這件事應該怎樣看待呢?請您解釋以下好嗎?謝謝。

(十二)
   

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78。問:聖經疑難問題:

    1。請問,聖經里為何多次說,我是亞伯拉罕的神,是以撒的神,是雅各的神?有什么特殊的意思?神不是全宇宙的神嗎?還說我是活人的神,不是死人的神?是什么意思?有人說這三個人都是有預表意義的,請問鐘老師,你同意這種說法嗎?

答:洪水之后,上帝特別揀選亞伯拉罕、以撒、雅各這一家,應許他們要成為大國,地上萬族都要因他們得福。(創十二:1 - 3,二十六:23 - 24,二十八:13 - 15,三十五:11 - 12)以后,上帝就以“我是亞伯拉罕的上帝、以撒的上帝、雅各的上帝”這個稱謂提醒以色列,他給他們列祖的這個應許。

倪柝聲在他的著作中說,從亞伯拉罕的上帝,我們可以認識天父﹔從以撒的上帝,我們可以認識耶穌基督﹔從雅各的上帝,我們可以認識聖靈。這是他解經時所得的亮光,你可以贊同,也可以不贊同。

再問:謝謝鐘老師.也就是說,上帝經常的這樣說,是在提醒以色列人他們是被揀選的嗎?那么在馬太福音
22:31 論到死人復活,神在經上向你們所說的,你們沒有念過嗎。
22:32 他說,我是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。神不是死人的神,乃是活人的神。

這里主耶穌這樣說,是什么意思呢?被揀選的是活人,不被揀選的是死人嗎?

還有
太27:52 墳墓也開了。已睡聖徒的身體,多有起來的。
27:53 到耶穌復活以后,他們從墳墓里出來,進了聖城,向許多人顯現。
這里的聖徒的復活,是什么樣的復活??

再答:一、太二十二:32 耶穌引用摩西五經里“我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝”是駁斥撒都該人的“沒有復活”的說法。上帝用這個稱謂表示上帝不是死人的上帝,乃是活人的上帝。為什么呢?因為上帝把應許給了他們,他們憑著信心來接受,在有生之年他們都沒有看到應許的實現,但“這些人。。卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。說這樣話的人,是表明自己要找一個家鄉。他們若想念所離開的家鄉,還有可以回去的機會。他們卻羨慕一個更美的家鄉,就是在天上的。所以上帝被稱為他們的上帝,并不以為恥,因為他已經給他們預備了一座城。”(來十一:13 - 16)換句話說,亞伯拉罕、以撒、雅各肉身是死了,但死后還有生命,如今他們都在一個更美的家鄉,故上帝稱自己為他們的上帝不以為恥,也借此駁斥了撒都該人沒有復活的說法。

二、太二十七:52 - 53 這兩節經文的解釋是最富爭議性。因為這是馬太福音的獨家報道,有人干脆把它當作是傳說(legend)﹔有人把墳墓都開了,當作是象征耶穌征服了死亡,毀滅了死亡的權勢。我個人的看法:這是“記者”馬太在記述耶穌生平時有別于其他“記者“的地方。他的讀者是猶太人,所以他喜歡引用舊約經文証實發生的事件都是舊約預言的應驗,如耶穌的降生(賽七:14,彌五:2)﹔這里死人從墳墓出來,也是舊約先知們所預言的,如結三十七:12,賽二十六:19,但十二:2。這是怎樣的復活?就像耶穌復活后在大樓上顯現給門徒,或在其他場合顯現給其他的人一樣,是一個復活的身體,保羅稱為“榮耀的身體”(腓三:21)。

79。問:您好,鐘老師,剛才讀到您的聖經課程 出埃及記第十二課 關于祭司,

    B。“你們要歸我作祭司的國度。”- 全民皆祭司!這是上帝的旨意。祭司是什么? 在亞伯拉罕族長時期,一族之長是代表全族到上帝的面前,如亞伯拉罕的筑壇求告耶和華﹔ 出埃及的時候,摩西是代表全以色列來到上帝的面前 的人。代表人到上帝面前的就是祭司。他向上帝求告、獻祭、求饒恕。。

    這里的意思是說亞伯拉罕和摩西也是祭司嗎?那亞伯和挪亞算不算祭司?
    創世記14章說麥基洗德是至高神的祭司。希伯來書里說耶穌是按麥基洗德的等次做祭司,亞伯拉罕的祭司和麥基洗德的祭司有什么不同嗎?
    因為我們以前好象很少有祭司這個概念,所以一直對祭司很模糊,您能簡略介紹一下祭司嗎?為什么要有祭司?以及祭司的演變,現在每個基督徒都是祭司?
    謝謝!!!

答:你說對祭司的觀念很模糊,那你應該對廟祝,和殺雞拜祖先之類的事有認識吧。這種祭祀或獻祭是古代近東宗教的通常現象,只是他們都是按自己的妄想定出獻祭的制度。以色列人卻不同,他們是完全依照上帝在西乃山啟示的綱要而立定。在這之前,上帝宣告了要把以色列建立為一個神權的國度,國度的憲章就在出十九:5 - 6節,他說:“你們要歸我做祭司的國度。”這是什么意思?上帝在西乃山借著摩西頒布了律法,為了實現他所應許的:“我要以你們為我的百姓,我也要作你們的上帝。”(出六:6 - 7)他命以色列民建會幕,設立整個獻祭制度,以象征他住在他們的中間,整個制度表示他要他們按他的旨意敬拜他,罪人只有靠獻祭與留血才能來到聖潔的上帝面前。作祭司的就是負責執行這個獻祭制度。上帝的本意是全民皆祭司,都有這種特權,但由于以色列民敬拜金牛犢,上帝揀選了利未支派中的亞倫和他的后裔為祭司,其他利未人則負責協助料理會幕的工作。我們可以這樣說,祭司是負責教導人民在敬拜上帝及在一般生活上所應遵守的條例,以此維護他們同聖潔的上帝之間的關系。換句話說,祭司是代表人到上帝面前的中介人,他向上帝求告、獻祭、求饒恕。。我再說一遍,這不是上帝的本意,他本來要以色列每一個人都作祭司,都能親近他,事奉他,并且在外邦人中為上帝作見証,叫外邦人也認識上帝。從這個角度來看,亞伯、挪亞、亞伯拉罕、摩西。。都有祭司的職份,雖然沒有祭司的銜頭。至于麥基洗德,他是聖經里的一個神秘人物,兼有祭司和君王的身份,詩篇和希伯來書都看他是彌賽亞的預表。(詩110:4,來七:1 - 10)

主后七十年,耶路撒冷被毀,聖殿消失,祭司集團就由猶太拉比取而代之。

新約的基督教是怎樣看祭司的?希伯來書從新詮釋舊約的獻祭和祭司制度,由于基督耶穌已經一次過獻上自己作為我們的挽回祭,他是“已經升入高天尊榮的大祭司”(來四:14),又因他已經用自己的寶血為我們開了一條又新又活、通往至聖所的道路(來十:19-20),所以我們這些因信歸入基督的人,就與基督一同作祭司。彼得很鄭重地提醒我們:“唯有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司,是聖潔的國度,是屬上帝的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。”(彼前二:9)彼得這段話與出十九:6 - 7 互相呼應。約翰在啟示錄一:5-6 也說:“他愛我們,用自己的血使我們脫離罪惡,又使我們成為國民,作他父上帝的祭司。”所以,上帝的本意是,每一個基督徒都是祭司,可以事奉上帝,都是宣教士、傳道人,可以為他作見証,不用有中介人代勞。

中世紀的天主教引進了教階制度,開始了聖職人員和平信徒的划分,“聖的”和“俗的”分別。一般信徒不被允許讀聖經,自己也覺得不夠聖潔,覺得不配和不敢接近上帝,只有聖職人員有資格親近和服事上帝。天主教的神父(priest)也霸占了祭司的名(priest),他們以為自己擁有派發通天護照的權柄。

十六世紀的宗教改革,馬丁路德重新回到聖經,提出“信徒皆祭司”﹔弗四:11 - 12 的“為要成全聖徒,各盡其職,建立基督的身體。”成為基督教會的座右銘,這是上帝托付給教會的重大使命。

TY 弟兄再答:

祭司一定承傳于利未一支派﹔直大衛起君王一定猶大支派,這是律法中的‘絕對’。就是父屬利未,母屬猶大也亦不能,因為當一希伯來女子下嫁于他人,她將失去其承受她父家的一切產業與名分,完完全全屬于其夫家了。易言之,沒有任何一個希伯來人可能兼任祭司與君王的職份。祭司-先知可能﹔君王-先知可能﹔祭司-君王絕對不可能。

麥基洗德為撒冷(平安)王,又是至高上帝的祭司,亞伯拉罕也曾向他下拜,獻上十一。當時以撒,雅各(以色列)尚未存在,更談不上以色列眾支派。所以他所承受的祭司職份是不在律法之下的。基督在世按肉體屬乎猶大支派,有絕對的為王的資格,卻不可以,也不可能為祭司的。基督為大祭司一職,是上帝親自膏的,決不是按律法或承傳,而是照麥基洗德那超越律法的等次來承受。

80。問:請問奧斯本(osborn)的神學觀點是不是靈恩派?

    但我覺得他講的有道理!尤其是治病,他對靈界的規律弄得很清楚。

答:T L Osborn,Kenneth Hagin,Peter Wagner,E W Kenyon, John Wimber 等人都是著名的神醫布道家,和宣講成功神學、積極思想的靈恩派代表人物。要明白 T L Osborn 的“神學思想”(若有的話),我們只要看看他的“七步神醫朮”是建立在什么根基上:

1。病人首先要知道耶穌今日還醫治。(出十五:26,來十三:8)
2。要知道上帝醫治人的應許。(彼前二:24)
3。上帝要你健康,只有魔鬼要你受苦。(徒十:38,伯二:7,可十六:17 - 18)
4。要明白身體得醫治也是救恩的一部分。(詩一百零三:3)
5。求耶穌醫治你的病痛,并且確信他垂聽你的求告。(來四:16,約十五:7,太七:7 - 8)
6。相信你已經得到醫治。(可十一:24,太七:8,來十一:6,林后五:7)
7。為得醫治而感恩,并且憑信心活出得醫治的生命。(雅二:14,18,20,可二:11 - 12,路四:39,可一:31)

有人問唐崇榮牧師他對神醫布道有什么看法。唐牧師說:

“上帝醫治人得病是真的事,聖經也記載了醫病的恩賜。我個人也為一些病人禱告,也証實了有很重的疾病得醫治的事實。但這不是我得作為,乃是神醫治的大能,這是不容懷疑的。在聖經中,我們找不到以醫病作為標榜或釣餌把人帶來布道會的方法。耶穌未曾說:‘凡跟隨我的人,什么病都會醫好,不痛不痒,一生一世平安。’相反的,今天很多的布道家很少說:‘凡要跟隨基督的,要背起十字架舍己,才能作耶穌的門徒。’所以今天很多的布道信息是不太純正的,而布道的方法也不太聖經化,這是非常可惜的事。布道會的時候,我們關心人的需要,講完上帝的道以后,有一段時間為病人禱告是沒有錯的。。但是我們不用這個方法來吸引人。”

再問:可不可以說,靈恩派就是異端呢? 這個世界真是太復雜了!

再答:彼前二:2 “就要愛慕那純淨的靈奶,像才生的嬰孩愛慕奶一樣,叫你們因此漸長,以致得救。”
有母奶(純淨的靈奶)不喝,當然會被千百種形形色色的奶粉商標搞得頭昏腦脹。不久前,不是有嬰孩喝了加料的奶粉白白送命了嗎?
正如新約時代,世世代代都有人喜歡“攪擾”,把基督的福音加鹽加醋,繪聲繪色(加一:7),我們要慎思明辨就不容易上當了。
也請看《疑難解答》第十九題,有關靈恩派的問題。

81。問:看過你的“基督生平一百八十課-跟隨基督的腳蹤行”,對我帶查經“馬太福音25章”很有用, 但經文有些地方還不明白......

    Q1:你在“第一百四十課 - 才干的比喻”說:“這也是馬太福音的獨家報道。千萬不要把這個比喻等同于路十九:11- 27 節的十錠銀子的比喻......這三個比喻的重點是各不相同的”

    但“第一百四十課 - 才干的比喻”的主旨:我們若對主忠誠,就不要將他給我們的恩賜埋藏起來姅我們要發揮恩賜,好使它倍增,以迎接主的歸來。

    而“第一百十六課 - 十錠銀子的比喻"的主旨:在基督還未再來之前,我們要發揮所得的恩賜, 投資在上帝國度的事業上。

    我聖經基礎差,對我來說,兩段的重點很相像,你可不可以說說他們兩者在重點上有何不同?

    Q2:

    其實“把這無用的仆人丟在外面黑暗里姅在那里必要哀哭切齒了。”的意思是甚么? 因為如果解說得不好, 便會令人誤會以為, “不為主作工,便會下地獄”, 這和天主教所謂“因信加行為稱義”有何分別?

    求救!

答:你要比較三個比喻:葡萄園的比喻(第112課,太二十:1 - 16)、十錠銀子的比喻(第116課,路十九:11 - 28)和才干的比喻(第140課,太二十五:14 - 30),注意耶穌講比喻時的背景,和每一個比喻的中心點。

一、在十錠銀子的比喻里(路十九:11 - 27),眾人以為上帝的國就要顯出來,但耶穌說,不!那個貴冑是耶穌,他給每個信徒一份恩賜,要他們投資在上帝國度的事業。當基督再來的時候,各人要論功行賞:工人的素質是一樣,大家都有一錠銀子,看工作量的多少,他們獲得不同的獎賞。

比喻的重點是什么?不要熱衷談論基督何時再來,怎樣來,有什么預兆之類的東西﹔現在信徒要做的是,把給我們的恩賜投資在他的國度事業上,各施所長,就算在最小的事上,也要忠心,完全的投入,直得到基督再來。

二、在才干的比喻里(太二十五:14 - 30),耶穌是在說了橄欖山上的預言后,怕門徒不明白他說的“你們要警醒,因為不知道你們的主是哪一天來到。”,他才相繼地說了三個比喻(忠心和不忠心的仆人、十童女的比喻、才干的比喻)。在忠仆和惡仆的比喻里,工作不管大小,重要的是服事主的人要盡忠職守,不要欺壓弟兄姐妹。在十個童女的比喻里,那里沒有工作,在長夜漫漫地等待主再來時,我們要加倍的留意,在器皿中預備了充足的油,忠誠待主臨。才干的比喻是說上帝按各人的才干分給他們工作,以后交帳的時候按他們的表現給予獎賞。這里工人的素質雖然不同,但他們的工作量也作比例式的變化,所以他們獲得的獎賞也是一樣。同時,耶穌給了我們一個事奉的原則:“因為凡有的,還要加給他,叫他有余﹔沒有的,連他所有的,也要奪過來。”有恩賜的人,越是在事奉上發揮自己的恩賜,上帝必然會加倍的賜予,使他能擔當更大的職責。反之,那有恩賜的,若將恩賜埋藏起來,不加以發揮,結果連所有的都會失去。

三、葡萄園的比喻里(太二十:1 - 16),獎賞不是看工人的素質,不是看他的工作量,乃是看他工作的動機。那些工人以為自己整天勞苦受熱,就配得更多的酬勞,就好像彼得,以為自己為主做了巨大的犧牲,配得更多的獎賞一樣。至于那些后來做工的,連工價多少都不知,卻愿意為園主付出,他們服事的動機純正,雖然工作量少,但在上帝的眼中,他們所做的難能可貴。

所以,這個比喻的中心思想是:為主作工,就算是芝麻綠豆的小事,但若是動機純正,它在上帝的眼中,卻比出自動機不純的移山倒海的大事,更為可貴。

至于那句話:“把這無用的仆人丟在外面黑暗里,在那里必要哀哭切齒了。”我在第48課解釋什么是比喻的時候,曾提醒大家:“比喻不同于寓言(Fable),因為比喻既不注重細節,也不想入非非﹔比喻不同于神話(Myth),因為比喻并不是杜撰容易被接受的民間故事﹔比喻也不同于寓意故事,因為比喻并不是每一個細節都含有特別意義﹔比喻也不同于明喻、暗喻或借喻之類的象征性語法,只需用一個字或一句詞組來表達、比較或類推,而是以故事的形式來表達的長篇類推。”所以,千萬不要在比喻的細節上大做文章,既有獎賞,必然就有懲罰,丟在黑暗里只是表達懲罰的一種手法,不是落在地獄,更扯不上什么“因行為稱義”之說。至于事奉主的要得到什么獎賞或懲罰,等主再來的時候就知道了,現在要做的就是發揮恩賜,投資在上帝的國度事業上,這是最穩妥的。

82。問:鐘老師:

 你好。

  曾多次拜讀您的大作,對于新時代運動的本質分析的很透徹。但我想更進一步了解<<聖經>>原文是怎樣說的,因為我覺得新時代直面基督徒的態勢...讓我想起了"敵基督"
  現在思緒很亂,請鐘老師引文從<<聖經>>原文的層面再針對新時代運動發表您的高見!
                  謝謝!

答:新時代運動的基本信念是建基于創三:1 - 6 魔鬼撒但對始祖亞當夏娃所說的三個謊言,就是:“你們不一定死”、“你們的眼睛就明亮了”和“你們便如神”。世世代代,魔鬼要人相信自己是很了不起、人就是神、人有無限潛能與智慧、人不會死,只是輪回再世。人只要發揮里頭無窮的潛力,完全不用借助外來的力量,領悟了自己里面的神性,就能“立地成神”。這個運動雖然有很多分支,但歸納起來,卻有几個共同點:

一、萬有為一,所以萬有是神。這個神是宇宙能,是能力(Force),是總知覺(combined consciousness)。電影Star Wars 中就是以Force 來代替神。

聖經說:萬有不是神,也不為一。(西一:15 - 17,詩148)

二、人類具有神性,并有無限潛能。

聖經說:人不是神,并不是全能的。(申三十二:39,賽四十五:5 - 6)

三、人類最大問題不是罪,而是不知道是神,也不明白人與萬物為一的事實。所以人要“覺醒”(enlightenment),因覺醒而“變化”(transformation),以致完全。

聖經說:人的問題不是“無知”(不知道自己是神),乃是因為罪。(羅三:23,五:12,六:23)覺醒與變化只能從神而來。(弗五:14,羅十二:2)

四、人類唯一的需要是“變化” - 領悟自己是神,自己就是創造者。

聖經說:自以為神的將受懲罰,不能分辨創造者和受造者亦然。(結二十八:1 - 2,賽四十四:6 - 8,羅一:18 - 32)

五、人類的“變化”,可經多種途徑得到,如冥想、打坐、星象學、通靈、水晶球、瑜伽、秘朮等。

聖經明文規定禁止這些。(申十八:10 - 14)

六、個人的“變化”可引致人類整體的“變化”,不再有戰爭、疾病、死亡。他們相信世界將成為單元統一化:一個語言、一個宗教、一個政府。。

聖經說:基督再來,有新天新地。(啟二十一:1)

83。問:我是XX教會的一名信徒,我想問一下關于〈聖經〉哥林多后書三章六節:“他叫我們能承當這新約的執事。不是憑著字句,乃是憑著精意。因為那字句是叫人死,精意是叫人活。有人問起:這個所謂的‘字句’和‘精意’,‘字句’是不是指〈聖經〉,而‘精意’又是指什么?請鐘老師幫我解釋一下好嗎?謝謝

答:我們很難從一句話來推斷它的意思,所以我時常叫人看上下文。林后三:6 的整個背景是第三章,夾在以下兩節之間:

林后二:17 “我們不像那許多人,為利混亂上帝的道,乃是由于誠實、由于上帝,在上帝面前憑著基督講道。”

林后四:1 “我們既然蒙憐憫,受了這職分,就不喪膽,乃將那些暗昧可恥的事棄絕了,不行詭詐,不謬講上帝的道理,只將真理表明出來,好在上帝面前把自己荐與各人的良心。”

從這兩節,我們看到在哥林多教會里,有“許多人”謬講上帝的道理,“為利混亂上帝的道”。保羅因受了“這職分”,就不喪膽,把真理闡明,斥責他們的不是。

第三章是告訴我們他受了什么“職分”,他和這等人的職事有什么不同。他用了很多對比來闡明:

一、他們是別人舉荐給哥林多教會的(指的大概是耶路撒冷的猶太公會的推荐信)﹔保羅的舉荐信是哥林多教會的信徒,他們是“基督的信,借著我們修成的。”

二、他們的舉荐信是用墨寫的,寫在石版上﹔保羅的舉荐信是上帝的靈寫的,寫在心版上。

三、保羅承擔的是新約的執事﹔他們承擔的則是舊約的執事。

四、字句和精意的對比。

五、屬死的職事和屬靈的職事的對比。

六、定罪的職事和稱義的職事的對比。

七、新約和舊約榮光的對比。

八、摩西臉上的榮光和主的榮光的對比。

從這許多對比里,我們可以肯定三:6 “他叫我們能承當這新約的執事,不是憑著字句,乃是憑著精意。因為那字句是叫人死,精意是叫人活(注:"精意"或作"聖靈")。”里的“字句”指的是舊約的律法,是人的作為,不會叫人得生﹔“精意”指的是上帝賜人生命的靈在人身上的作為,叫人出死入生。

在應用上,約翰加爾文說:“字句的意思是,只有外表的講道,而不能達到人的內心。精意的意思是,能給人真正生命的教導,這樣的教導乃是借著聖靈的恩典,在人的心中發出有功效的作用。”

84。問:請問;什么是假先知?

答:要明白什么是“假”,就先要知道什么是“真”。舊約里,上帝的話是透過一些人傳講出來,這些人就是“先知”,希伯來文的意思是“上帝的代言人”,他們把耶和華所啟示的話講出來。

教會是建立在使徒和先知的根基上(弗二:20),也就是說,建立在使徒和先知的啟示和教訓上。這啟示和教訓已經紀錄在聖經里,已經全備了。怎么知道呢?彼后一:3說:“上帝的神能已將一切關乎生命和敬虔的事賜給我們。”猶 3 說:“要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”這里的“已將。。一切”和“一次”是表示成全了,不用再加添什么。所以,當有人說:“上帝對我說”,“上帝啟示我”,把自己所領受的與使徒、先知領受的等量齊觀的時候,他們是褻瀆上帝,是冒稱上帝的名傳講自己的話,這就是“假”先知。

現在已經沒有使徒和先知的職分,但先知的功用仍在。林前十四:1說:“要切慕。。作先知講道”,意思是:你們要羨慕傳講上帝的話語。

85。問最近,老是有人問我:尸首在哪里鷹也在哪里?做何解釋?請您回答。

答:太二十四:27 - 28 “閃電從東邊發出,直照到西邊。人子降臨,也要這樣。尸首在那里,鷹也必聚在那里。”

在說這句話之前,耶穌曾警告門徒,要防備冒他名而來的假基督,他們必然會來,自稱“我是基督”。針對這點,耶穌說,他他的降臨將是有目共睹,至為顯然的事,有如“閃電從東邊發出,直照到西邊。”,用不著先知出來宣告說,基督已經來了。接著,他引用一句當時的俗語:“尸首在那里,鷹也必聚在那里。”,意思是:他的降臨是在各樣條件都成熟的時候,便告發生。所以我們千萬不要亂加猜測,好像一些人那樣。

路十七:37提到他來臨的時候,世界的光景正如挪亞和羅得的日子,有人對他忠心,有人沉溺罪中。因此,他的來臨,一方面要審判,一方面要區別。當門徒問他:‘主啊,在哪里有這事呢?’耶穌說:‘尸首在哪里,鷹也必聚在那里。’這里也同樣告訴我們,基督的來臨在各樣條件都成熟的時候,便告發生,我們不要胡亂猜測。

詳細解釋,請參考《基督生平》第一百零六課一百三十六課

86。問:鐘老師你好!

    我問個問題,我們知道一個人的得救是神無條件的揀選,是完全的救恩.而教會能做的是傳揚福音,我們去播種,神讓他成長.一個得救的人必須自己接受福音才能得救,有時聽到大家談論嬰兒是否得救的問題,我覺得對與這個問題沒有太大的討論必要,因為神會用公義來處理!!
    但是,我想問個問題,就是常常看到大街上的瘋子,我想他們沒有接受救恩的理性了,說的再寬一點,就是精神上不正常的人,教會應該怎么做呢?傳福音給他們,他們完全不能接受,難道是注定要滅亡的嗎?特別是大街上沒有管的瘋子,教會要怎么對待他們呢?難道只講愛心為他們禱告,不去做點什么嗎?他們難道還在世上活著的時候沒有悔改的機會了嗎?
請幫助我理解一下,謝謝了!!

答:讓我先回答這個問題。我時常叫弟兄姐妹不要替上帝操心,人間法庭對那些殺人的精神病患者都另有一套處理的方式,何況是我們公義和慈愛的上帝,他怎么會不顧這些瘋子、智障者、嬰兒。。。其實,在世界各地,上帝都有感動很多福音機構和人,給他們特別的專業訓練,裝備他們服侍這些人。我們的教會在政府的資助下就設立了一間“智障之家”,幫助了不少智障者“認識”基督﹔每個主日的下午還為他們和親人特別舉行半小時的敬拜聚會。你大概會很驚訝,他們都能唱歌贊美上帝!

現在回到聖經看主耶穌怎么說?路十六:19 - 31 記載的“財主和拉撒路”的故事,你應當很熟悉吧?討飯的拉撒路一生都沒有聽過福音,他死得不明不白,但死后睜大眼睛,卻發覺自己睡在亞伯拉罕的懷里,上帝至少沒有忘記他。可十:13 - 16 記載了主耶穌為小孩子祝福,他說:因為在上帝國的,正是這樣的人。小孩子什么也不懂,但誰敢說他們不能進上帝的國。同樣的道理,誰敢肯定地說,那些精神病患者。。瘋子。。不能進上帝的國?

最重要的是,那些看得見、聽得見的人,如果不回應上帝的福音,他們都要滅亡,因為主耶穌已經說得清清楚楚,是毋庸置疑的。我們的責任是傳福音,“報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。”(羅十:15)其他的事讓主來操心。

87。問:基督教的地獄太恐怖了,我覺得無論是什么人有多大的罪,就像希特勒之流也不應當遭受地獄永遠的火燒!最多就是燒上几萬年后來個形神全滅也就可以了,為何要永遠的燒下去呢?豈不是太殘忍?

    我知道我是站在人的立場來說的,當然大家可以說神這么做自然有他的道理,但是我始終在感情上無法接受,這個目前已經成為我建立信仰最大的障礙了。還請弟兄姐妹們多多指教。

答:天堂和地獄都是真真實實的東西,但千萬不要把它們當作空間來看待,這是佛教和希臘神話搞出來的觀念。聖經清楚地告訴我們,人的身體死后,靈魂仍然存在。今生的一切行為在死后要受到上帝公義的審判,信主的就與主同在,不信的就永遠與上帝分離。

問題是:聖經的作者怎樣以文字來描繪沒有時空的靈界?主耶穌說討飯的拉撒路死后,被天使帶去“放在亞伯拉罕的懷里”(路十六:22)。這句話肯定是當時的俗語,表示他在天堂里得到了安息,絕對不能按字面來解釋。保羅說被提到“第三層天”(林后十二:2),他對“樂園”一字不提。糟糕的是,使徒約翰在《啟示錄》對新天地的描述,用的是當時流行的啟示文學體裁,有點像佛經里的極樂世界,這就把人搞糊涂了。

在描繪陰間和地獄的時候也是一樣。主耶穌在比喻里用“丟在火爐里,在那里必要哀哭切齒”(太十三:42),“地獄的火里”(太十八:9),“在那里,虫是不死的,火是不滅的”(可九:48),這些說法都不像是可以照字面解釋,只是表示惡人要受永刑罷了。對當時的猶太人來說,他們很明白什么是“火是不滅的”,因為在耶路撒冷城的西南有個欣嫩子谷(Gehinnom),以色列人在迦南時,曾在此谷敬拜假神。經文如:“并且在欣嫩子谷燒香,用火焚燒他的兒女……”(代下28:3)“他們在欣嫩子谷建筑陀斐特的邱壇,好在火中焚燒自己的兒女……”(耶7:31﹔另見王下23:10﹔代下33:6﹔耶32:35等處)。直到約西亞王登基后(公元前640-609),才將此谷毀去,把它變成焚燒動物及罪人尸體之處。“地獄”一詞,希臘文作 Gehenna, 就是源自Gehinnom 而來,那里火是永遠不熄滅的。地獄的恐怖被中世紀的藝朮家繪聲繪影,就像中國人的剝皮、拆骨、上刀山、浸油鍋一般。

有的神學家從上帝慈愛的角度來看地獄,如英國的John Stott,他在1989年發表了《地獄的再思》,認為地獄應該不是永存的。我們實在不應該用物質、時空的觀念或憑感覺來思考天堂和地獄。上帝既是慈愛和公義,不管是天堂的獎賞,還是地獄的刑罰,必然是按著公平和公義來處理。與上帝永遠同在就是福氣﹔當上帝的忿怒傾倒在不信的人身上,與上帝隔絕就是永遠的刑罰。我們當用信心接受上帝的啟示。

88。問:有個問題一直在我腦子里,得不到答案。在眾多的宗教里我比較認同基督教,甚至和無神論比起來我也認為基督教的道理比較正確,但我現在苦惱的是基督教里教派眾多,特別是天主教和東正教這兩支,有些人說他們算是基督教里的一支,有些人說是異端,有些人說只有天主教或只有東正教才是基督唯一委派的教會。有個牧師一方面不承認天主教是基督教的一支,另一方面又說世界有20億基督徒,但這里面卻包含著天主教徒。還有3位一體的理論,也是天主教徒提出來的,如果天主教是異端,為什么神會啟示給他們3位一體的奧秘呢?還有死海古卷里也有發現天主教的次經,到底聖經有66卷還是73卷?是我們刪除了7卷還是天主教增加了7卷?憑心而論,我個人認為天主教的教義在很多的地方是具有迷信色彩的,但一想到上面的一些問題,我就自己也分不出誰是誰非了!
    希望鐘老師能幫我解答!

答:有話說:“以史為鑒可以知興替”。要明白天主教和東正教是否基督教里的一支,還是“旁門左道”,就不能道聽途說,一定要從歷史下手,看這些是如何從昨天演變過來的。

簡單地說,初期教會的純正基督信仰在頭三個世紀,傳播迅速得驚人﹔但這不是沒有代價的,希臘羅馬人從各個層面,如文化、學朮、政治。。像基督教大舉反攻,藉以壓抑基督教會。但教會經過如火的試煉后,接下來熔液就被傾入固定的模型中,開始凝結,成為一個固定的形式。整個教會組織的生活受了羅馬人政治、法律和規則的影響,加上康士坦丁的歸向基督,把基督教定為國教,羅馬天主教就開始有了個雛形。

在過渡時期中,為了對應異端的出現,教父們便開始有系統地將基督教的基本信仰表白出來,并且作詳盡的解釋。信經、三位一體教義、聖經的定典。。都是在主后四百年之內完成的。雖然整個過程有皇帝或教皇的部分參與,但一切都是在聖靈的指引下得到成就,就如箴言十六:4 說:“耶和華所造的,各適其用﹔就是惡人也為禍患的日子所造。”所以我們不用驚訝。

一般上,歷史學家都認為,從主后 590 大貴格利出任教皇后,教皇的勢力就大大地擴張,標志著基督教已從古羅馬的帝國時代,進到由羅馬天主教領導并凝結起來的中世紀的基督教會。

從主后 590-1517年,這是中世紀的黑暗時代。這段期間,有教皇權威的鼎盛,也有教皇權勢的衰微,政教關系一塌糊涂,隨著羅馬帝國的分裂,當日的西羅馬帝國已經變成了許多的王侯統治區﹔矰撉漯F羅馬帝國業已成為拜占庭帝國。西方的羅馬教會由于在當時的混亂局勢中一直為首,且以自己為彼得的繼任者自居建立起一種超然的姿態﹔而東方以君士坦丁堡為中心的教會則因面對一個強大的拜占庭帝國,經常要與政府周旋,結果東西方教會的形式與架構都有不同,隔閡日益加深,在主后 1054 年東西方教會終于分裂。東方教會就發展成為東正教。

西方教會(羅馬天主教)和東正教是因為溝通不好,產生了一些教義上的爭論,如復活節在哪一天﹔對待圖像的態度﹔聖靈是從父和子所差降臨的,還是單從父所差降臨的﹔聖餐的餅是有酵的,還是無酵。。。

主后 1517年的改教運動,你應該知道吧,我就不再囉嗦了。

天主教和基督新教有什么分別?簡單地說,有兩大分別。第一是權威的問題。天主教認為教會有權威來定奪如何解釋聖經,基督教則認為聖經有權威來審判教會。第二是中保的問題。天主教認為除了基督是神人之間的中保,馬利亞和其他聖人都可以成為中保。在這個網站上,我放了一篇陳終道牧師寫的《天主教和基督教的十大不同》,讀完后你就明白本來是純正的信仰,現在變成怎么個樣子了?

89。問:鐘先生:主內平安!

    我偶然間從網上找到您們的網站和郵址,非常高興。

    有几個問題長期困擾著我,現在提出來,請您幫助解答:

    一、沒有機會聽到福音的人,或是在耶穌基督降生之前出生的人,在末日的時候,他們將會面臨什么樣的審判?也就是說,他們是否會下地獄呢?

    根據以下經文,神是否會按著他們的行為來審判呢?在這種情況下,神的公義與慈愛是如何取得平衡呢?

    徒17:34 世人蒙昧無知的時候,神并不鑒察,……

    約15:22 我若沒有來教訓他們,他們就沒有罪,但如今他們的罪無可推委了.

    羅2:12 凡沒有律法犯了罪的,也必不按律法滅亡;凡在律法下犯了罪的,也必按律法受審判,

    羅5:13 沒有律法之先,罪已經在世上;但沒有律法,罪也不算罪.

    羅10:14 然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾聽見他,怎能信他呢?…….

    羅10:17 可見信道是從聽道來的,聽道是從基督的話來的.

    提前1:13……然而我還蒙了憐憫,因為我是不信,不明白的時候而作的.

    彼后2:21 他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙.

    路23:34 當下耶穌說:“父啊!赦免他們﹔因為他們所作的,他們不曉的。”

    羅14:14─15 沒有律法的外邦人,若順著本性行律法上的事,他們雖然沒有律法,自己就是自己的律法;這是顯出律法的功用刻在他們心里,他們是非之心同作見証,并且他們的思念互相較量,或以為是,或以為非.

    羅 2:6-8 “他必照各人的行為報應各人。…..”

    二、耶穌的活動一般都是公開的,仇敵要抓住他是很容易的(路19:47-48;約18:20)。為什么要通過給猶大30兩銀子來出賣他,才能抓耶穌呢?有什么歷史背景?

    三、馬太福音25:31-46 “牧羊的分別綿羊和山羊”的比喻里指的是哪些人?有的說是按照世人的行為(特別是指對信徒的態度)作為審判的標准﹔有的說是按照信主與不信主作為審判的標准,究竟如何解釋才正確呢?

答:一、我在《疑難解答》第四題第十五題曾解釋類似的問題。

如果從原罪的觀點看那些沒有聽過耶穌基督的福音的人,他們的結局都是“死”。但既然在律法頒布之前,有以諾被取去(創五:24)﹔律法頒布之后,有摩西和以利亞在變像山上出現(可九:4)﹔又有討飯的拉撒路死后被帶去放在亞伯拉罕的懷里(路十六:22)和有聖徒從墳墓出來(太二十七:52-53)﹔加上來十一章信心榜上的許多見証人,如同云彩為著我們(來十二:1),我們可以肯定,那位“公義和公平是你寶座的根基﹔慈愛和誠實行在你前面”的上帝(詩八十九:14)必然有一套審判的標准。

二、從歷史的角度來看,猶太公會要除滅耶穌早已成為定局(約五:18),但為什么他們不下手呢?聖經說他們懼怕百姓(路二十二:2),因為百姓都被他的教訓所吸引(可十一:18)。若在那時候捉拿他,將會引起公憤,紊亂的時局對撒都該人為首的公會和大祭司家族亞拿和該亞法的政治地位和商業利益有極大的破壞,這是他們不愿看到的。但不久人群開始離他而去,因為“這話什難,誰能聽呢?”(約六:60)當耶穌在最后一周騎驢進城,百姓以為他要推翻羅馬政權,把猶太人釋放,群情激動,但耶穌卻隱藏起來和門徒在一起,他們的希望終于破滅。當初猶大以為耶穌就是要來的彌賽亞王,現在看到跟隨耶穌不會帶來財富的時候,就決定出賣他。猶大公會領袖也趁這個機會,煽動群眾,并抓住巡撫彼拉多過去政績的污點(詳情看《基督生平》第一百六十六課  ,迫使他就范,將耶穌釘死在十字架上。

從預定和預言的角度來看,聖經說時機未到(約七:30,八:20),誰也不能捉住和傷害耶穌,為了要應驗先知所說的話(亞十一:12 - 13)

三、綿羊和山羊的比喻,看《基督生平》第一百四十一課

90。問:平安!
    我在家的時候也會看電視,除了新聞也會看一些古代的電視劇,但我媽媽很反對我看這些古代的,因為她說那些穿旗袍戴高帽的這些人還有觀音神像是象征著魔鬼,看這些電視會不得神的喜悅的.但我卻認為古代的人不就是穿這樣的衣服的嗎?這個是事實存在,更何況那些龍之類的摸樣是人們自己想象出來的,并不等于聖經上說的古龍。為了不讓媽媽擔憂我經常在媽媽不在身邊的時候看,可是看的時候思想總是覺的自己是在看魔鬼的東西,想不看又忍不住但怕真的不得神的喜悅和祝福。。所以我很困惑,想問信主之人是不是這類電視不能看,我該怎么去克制自己想看電視的念頭呢?

答:平安,

有的人把文化藝朮里的東西,如龍、傳媒、飾物。。都看作是妖魔鬼怪,我總是覺得這是極端的看法。譬如中國人的龍吧,我在《疑難解答》欄曾說:聖經里的撒但是靈界的東西,稱呼它是龍是不得已的,實在找不到更好的名字。按創世記第三章的記載,古蛇的名會更適合它。這條龍或古蛇跟中國傳說中的龍是風馬牛不相及。雖然有人說中國的龍是祥龍,撒但的龍是戾龍,其實這些都是沒有考據的。總之,龍就是古代傳說中的虛幻動物,在中國被帝王作為他們的象征,中國人也視自己為龍的傳人﹔在西方,因為它跟撒但扯上了關系,大家就視龍為不祥物。

當然魔鬼會盡量利用這些東西來散播惡毒的思想,如暴力,色情。。人在不知不覺中接受了它的價值觀,與世界認同了。我們說,老我、世界和魔鬼是基督徒的三大敵人,不是沒有理由的。所以,我們要謹慎,不要讓這些“中性”的東西成為偶像,占有我們的心。譬如,花太多時間在電視機前,少了時間閱讀屬靈的書籍。聖經告訴我們要“脫去舊人”,“穿上新人”(弗四:22-24),舊人的嗜好是可以換上“新”的,不是“克制自己想看電視的念頭”(和尚敲木魚就是要克制歪念),而是像詩人說的“我要在你的命令中自樂。。”(詩一百十九:47),因為他有了新的喜好。

別因為看電視劇搞得自己心神不寧,我偶然也看,但隨時可以關掉。我教會有個牧師,在家不安裝電視機,不是因為自己反對看電視,乃是為了孩子,因為他們還不能慎思明辨。

也有人從《哥林多前書》所提供的一個原則來看這個問題,就是每作一件事都問自己這是“榮神益人”嗎?這大概是另一種極端吧。

91。問:鐘老師,平安

    很偶然地發現你的網站,覺得做的很全很好,感謝主,讓我們通過互聯網也能得到靈糧。

    最近我一直都很困惑,我用禱告來平靜我的內心,希望得到主的帶領。今天我禱告中求主能夠給我些啟示,后來我一翻開聖經就看到 以西結書16章 永遠的約:

    主耶和華如此說,你這輕看誓言,背棄盟約的,我必照你所行的待你。

    60 然而我要追念在你幼年時與你所立的約,也要與你立定永約。

    61 你接待你姊姊和你妹妹的時候,你要追念你所行的,自覺慚愧。并且我要將她們賜你為女兒,卻不是按著前約。

    62 我要堅定與你所立的約(你就知道我是耶和華),

    63 好使你在我赦免你一切所行的時候,心里追念,自覺抱愧,又因你的羞辱就不再開口。這是主耶和華說的。

    但是我自己不知道該怎么理解這段經文,特別是第61節。不知道鐘老師能不能百忙之中,給我一點解答。

答:平安,

先看上下文。結十五、十六和十七章是三個比喻。比喻的意義都是一樣,以色列已經敗壞到極點,無可救藥,上帝的懲罰已在主前 605 和 598 年巴比倫的兩輪進攻中臨到耶路撒冷,但他們還是執迷不悟,“輕看誓言,背棄盟約”(結十六:49,十七:18)指的是西底家背棄和巴比倫結的盟約,轉向埃及尋求幫助,上帝要再打發巴比倫攻擊他們,“他的一切軍隊,凡逃跑的,都必倒在刀下﹔所剩下的,也必分散四方。。”(結十七:21),此預言應驗在主前586年。

結十六章的比喻分成兩個部分。第一部分在 1 - 43節,先知把耶路撒冷比作一段異族婚姻下的棄嬰,父親是亞摩利人,母親是赫人(3節),耶和華上帝與她訂立婚約,但這位變為王后的婦人卻對他不忠,成為淫婦(意思是敬拜偶像),上帝的懲罰于是臨到耶路撒冷。第二部分在 44 - 63節,先知把耶路撒冷和她的姐妹撒瑪利亞和所多瑪作對比,這對姐妹的罪行是眾所周知的,但耶路撒冷比她們更壞。雖然如此,先知的語氣從 53 節突然改變,說耶路撒冷和她的兩個姐妹都要從被擄歸回(指從巴比倫),她必擔當她的羞辱,深深地懊悔。從 59節開始,先知說的已經脫離當時的現實環境,遠眺末世將要來臨的事。

59節 - 以色列輕看誓言,背棄與耶和華所立的約(西乃之約,大衛之約),上帝將要懲罰他們。

60節 - 雖然他們必受審判,然而耶和華不會永遠丟棄他們,他會在末世與他們立定永約,在結三十四:25 ,三十七:26 - 28 這叫平安之約,在結三十六:26 - 28 和耶三十一:31 - 34 這叫新約。這約不是在律法的基礎上建立的,因為在一方背約后,這是不可能的﹔這約是按耶和華慈愛的基礎上另立的。

61節 - 末世平安之約建立后,以色列和她的姐妹(撒瑪利亞和所多瑪)重修和好,以色列為過去所作的深覺羞愧。前約是按律法訂立,如今已無約束力。

62節 - 耶和華再次應許要與以色列立新約。

63節 - 因耶和華所作的,以色列自覺慚愧。

以上是前千禧年派按字面意義的解釋,以色列在末日要復興,這又稱為千禧年國,“地上的野獸也不再吞吃他們。。”(結三十四:28,賽十一:6 - 9)

按無千禧年派的解釋,新約就是基督以寶血和我們所立的約,是以色列人歸向基督的唯一道路,上帝沒有因為特別愛他們,就特別在末世與他們另立平安之約。以上經節都要按靈意來解釋。我偏向無千禧年派的看法。(請參考《疑難解答》第 56 題 )

92。問:弟兄平安!

    > “忽然有以利亞同摩西向他們顯現,并且和耶穌說話。”(馬可福音9:2-4)這是摩西和以利亞的鬼魂嗎?為什么他們能回人間?還有就是以利亞是沒有死過的,他是被接上天的,那么這里和主說話的以利亞是有肉體的人還是只是鬼魂? 還有就是彼得如何知道和主說話的是摩西和以利亞?

    > 另外一個問題,亞伯拉罕是希伯來人,他的孫子雅各又名以色列,那是不是希伯來人包括以色列人?另外猶太人又和希伯來人,以色列人有什么關系?到了新約,為什么好象完全不見希伯來人和以色列人,只說到猶太人? “猶太”又是什么意思? “猶大”呢?

    > 最后一個問題,如果有人問我,耶穌不是說要愛仇敵嗎?那你們愛不愛魔鬼?我要如何回答他?回答說耶穌指的仇敵只是指人行嗎?還是回答仇敵只是指在我們私事上得罪我們的,不包括屬靈戰爭中的仇敵?…我想過很多答案,但不知道如何回答才最合宜,請弟兄指引我一下.

    > 愿主賜給弟兄智慧來解答我的疑惑,感謝主.

    > 勞煩弟兄了,謝謝

答:平安,

一、“忽然有以利亞同摩西向他們顯現,并且和耶穌說話。”(可九:2-4)這是摩西和以利亞的鬼魂嗎? -- 這不是鬼魂!是他們復活的身體,聖經稱為“榮耀的身體”(腓三:21)也是門徒在主耶穌復活后所看到的身體。他們的顯現表示過去在律法之下的舊約人物也有得救的可能。至于主耶穌登山變形和摩西/以利亞的出現有什么特殊的意義,可參考《基督生平》第六十六課

“。。彼得如何知道和主說話的是摩西和以利亞?”-- 小心讀聖經不要進入盲點。主耶穌不能告訴他嗎?聖經的記載是很有選擇性的。

二、“希伯來人。。以色列人。。猶大。。猶太人。。”

“希伯來人”-- 創十四:13 首次出現,一般人認為創十:21 的“希伯”是希伯來人的祖先。原意是跨”或“越”或“另一邊”,指從兩河流域,即底結里斯河和幼發拉底河那邊跨越過來的人。舊約使用希伯來人時,如稱亞伯蘭為希伯來人,通常都是外人對以色列人的稱呼。他們自己很少用這個名,因為有漂泊者,難民的貶義。新約時,保羅稱自己是希伯來人(林后十一:22,腓三:5),也稱自己為以色列人(羅士一:1)和猶太人(徒二十一:39)。現在,以色列人和猶太人都可以稱為希伯來人(Hebrew) 。

“以色列”(Israel)可作個人、民族和國家的稱呼。創三十二:28 上帝給雅各這個新名,是上帝的太子(prince of God)的意思。后來,雅各(以色列)的十二支派就統稱為以色列族,以色列人。聯系他們的是共同的信仰,只要母親為以色列人,兒女就被接受為以色列人。

王國分裂后,北國十個支派組成以色列國,南國兩個支派組成猶大國,后者其實也是以色列人,所以他們不愿稱北國的人為以色列人,而叫他們以法蓮人,因以法蓮是北國的主要支派。先知們有時用“以色列家”、“雅各家”來稱呼北國,或南北兩國,相當混亂。

1948年以色列國建立后,國籍上全部人都是以色列人,但在民族和宗教上,他們卻不等同希伯來人或猶太人。他們當中也有阿拉伯人。。。

“猶大”(Judah)-- 可作個人、支派、國家的稱呼。猶大最初指的是雅各的孩子(創二十九:35),后來是支派的名,南北國分裂后是南國的名,被擄期間,猶大國名已不存在。

“猶太”(Jews)-- 猶大國被滅之后,以色列全地淪為巴比倫一省,以后的波斯、希臘、羅馬也以此法管治該地。新約時期,羅馬人把以色列全地分為几個省,就是加利利、猶太、比利亞和特拉可尼,其中猶太再分為撒瑪利亞、猶太(Judea)和以土買。所以,新約的猶太地必須按各處的含義加以區分,如徒一:8 說:
“。。并要在耶路撒冷、猶太全地、和撒瑪利亞,直到地極,作我的見証。” 指的是后者,路三:1 “本丟彼拉多作猶太巡撫。。”指的是前者。現在,我們稱信奉猶太教(Judaism)的人為猶太人(Jews),他們不一定住在以色列。

三、“要愛你們的仇敵。。”(太五:44)-- “仇敵”是人,不是魔鬼。人會悔改,魔鬼不會,所以才有“你的仇敵若餓了,就給他吃﹔若渴了,就給他喝。因為你這樣行,就是把炭火堆在他的頭上。”(羅十二:20)

93。問:弟兄平安!

    > :基督降生,根據以賽亞書7:14,不是要叫以馬內利嗎?為何天使告訴約瑟給嬰孩起名叫耶穌?

    > 另外,中世紀歐洲教會腐化不已,淫辭,買賣教職之事層出不窮,作為基督徒的我們如何面對這一歷史事實,可以對此作客觀批評嗎?

    > 最后一個問題:以前聽弟兄姐妹說,人死了以后,他的鬼魂就回不來人間,但為何掃羅能把撒母耳召上來見他?

    > 問題有點多,勞煩弟兄了,謝謝!

答:平安,

一、賽九:6 說:因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們,政權必擔在他的肩頭上。他名稱為"奇妙策士"、"全能的神"、"永在的父"、"和平的君"!

“以馬內利”的名就好像以上的名,都是他的“銜頭”。

二、在《士師記》第二十二課說:

我們要怎樣看待歷史上基督教的“暴行”,如十字軍東征,異教裁判所等? 有的人說,這些都是羅馬天主教徒的暴行,跟我們基督新教無關。但從非基督徒的角度來看,天主教也是基督教,他們不能明白,何以高談上帝之愛的基督教竟然以酷刑、火刑來對待異教和異端?從我們的角度來看,中世記離經背道的基督教會還是屬于基督教,對于他們所犯的種種“暴行”,我們還是難辭其咎。宗教改革運動后,改革宗(基督新教)和天主教分道揚鑣,我們當然就不需要背負他們的“罪行”了。但我們別忘了基督新教也有自己的“暴行”。在第十四課,我不是提及約翰加爾文(John Calvin)把塞以維特(Servetus)燒死,因為后者寫了一本名為《三位一體謬誤》的書嗎?雖然有人辯稱這不是加爾文親自判決,但不可否認此事與他有關。這是加爾文一生中最大的敗筆。我們要怎樣看待這些事?

    其實,我們不用回避這個問題,也不用想方設法掩飾這個問題,如日本教科書的刻意淡化二戰,在歷史描述上歪曲真相,在史料選擇上避重就輕,為自己開脫侵略罪責,否認慘無人道的南京大屠殺事件等等。中世紀離經背道的教會干下那些滔天大罪, 跟現在印度北部宗教聖地阿約提亞市(Ayodhya)一座印度教神廟被回教激進分子恐怖襲擊沒有什么不同(《聯合早報》2005年七月七日報道)。連約翰加爾文這位上帝的仆人也會燒死異端, 這表示什么?教會不是天堂。基督徒不是完人。加爾文可以寫下曠世巨著《基督教要義》,但他不過是一個蒙恩的罪人,一生行事為人不可能毫無瑕疵﹔基督徒的成聖是一種過程,而非一時之事,只要我們有心志活得像主耶穌,聖靈就能在我們身上作工,透過“百般試煉。。使人成全、完備,毫無缺欠。”(雅一:2 - 4)這樣的成長是循序漸進,就如彼前一:3 - 8 所教導的,直到我們一天見主面,那時就“敞著臉得以看見主的榮光,好像從鏡子里返照,就變成主的形狀。。”(林后三:18)。只有“反基人士”才會在“加爾文事件”大作文章,我們可不必因此而亂了陣腳。

    最重要的還是,我們不要借用上帝的名干這些暴行,像那些宗教極端分子在世界各角落所干下的恐怖爆炸事件,造成許多無辜的人死亡或受傷。這正應驗了主耶穌說的:“。。并且時候將到,凡殺你們的,就以為是事奉上帝。”(約十六:2)現在的人借用上帝的名興師問罪,干盡一切丑事,《士師記》時代的人何嘗不是一樣。。。。

三、撒上二十八:3 - 25 記載了聖經里難得一見,是耶和華上帝嚴加禁止的“通靈朮”(申十八:9 - 13)。有些人的確有某種超自然的洞察力,英文稱為 clairvoyance ,就是能看到異地事物的能力(中文好像是“通天眼”或“第三眼”)。這個現象的背后是魔鬼撒但,那“管轄這幽暗世界”者的手所操縱,婦人看到的不是撒母耳,只是一個鬼。當然有的通靈朮只是一個騙局,那婦人可以借著腹語朮或戲法,來模仿那些似乎是從另一世界上來之人的聲音和姿態。不管是那一類,這都是耶和華上帝所憎惡,而掃羅被上帝厭棄后,不知悔改,還行交鬼之事,可說罪上加罪,再也沒有什么能阻止他最終的滅亡。交鬼中的一段,16 - 19 節,撒母耳對掃羅的說話,未必是“鬼”或“婦人”說的,很有可能是上帝以他們作中介,給掃羅發出最后的“通牒”。

94。問:關與偶像是怎么回事?自由女神像是偶像嗎?

答:您好。

什么是偶像?簡單的說,任何人或事物在人心中取代了上帝的地位,就是偶像。羅馬書一:23 說:“。。(人)將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶像,仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆虫的樣式。”十誡里的第二誡清楚說明,“不可為自己雕刻偶像,也不可做什么形象仿佛上天、下地,和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像,也不可事奉它,因為我耶和華 - 你的上帝是忌邪的上帝。”(出二十:4 - 5)但不是任何圖像或塑像都是偶像,偶像甚至是可以沒有形象的。任何把你與上帝隔開,在你心目中取代了上帝的地位,你以其為你生命中第一位的事物或人,就是你為自己制造的偶像,不在于你是否有膜拜行動,甚至不在于你是否意識到。

我們也不要走到另一個極端:有些愚昧無知的基督徒,連拍照片也認為是制造偶像,或把雕塑藝朮品、首飾也當作是偶像。只要你不是膜拜紐約的自由女神像,它就不是偶像。

在喪禮、追悼會向死者遺像鞠躬是不是拜偶像?有人說,我們只能向生人鞠躬,因為他會還禮。有人認為這只是表示對死者的敬意和追念,并沒帶有祈求祖先保佑的迷信色彩,所以不是拜偶像。我個人比較傾向后者的看法。

愿主賜福給你和家人。

95。問:請問按您的了解,差傳有何重要?差傳在宣教上扮演甚么角色?差傳的心胸當具備甚么?

答:您好。

“宣教”這名稱在意義上是指:宣揚福音、設立教會及教導真理。“差傳”這名稱不但已涵括宣教意義,更強調宣教工作是出于主的差遣。正如復活的主對門徒說:“父怎樣差遣了我,我也照樣差遣你們。”過去強調“宣教”時,似乎只在意加強信徒傳福音的熱忱,這用意雖然不錯,胸懷卻再需加寬,達到“往普天下去傳福音給萬民聽”的寬度。這是主的命令,不管教會大或小,都要參與的事工。有人說,若你附在主的胸懷,聽到的就是“去”、“去”、“去”的一聲聲。上帝沒有叫我們建立教會,只想引領家人歸主,只愿同族人蒙恩得福,卻不重視普世性的海外差傳。若是如此,今天的基督教還停留在耶路撒冷,你、我都仍在救恩的門外。

“我們當以基督的心為心”這就是差傳的心,其它都是次要的。

愿上帝賜福給你。

96。問:先生:您好!

    我偶爾看了您網上的東西,認為您在這里講得不適當。

    ===================

    2。創一:2 地是空虛混沌,淵面黑暗,上帝的靈運行在水面上。

    從這節開始,鏡頭由外太空轉移到地球上,地球是上帝創造的焦點。有人把“是”翻譯成“成為”,這樣在第一節和第二節之間,就有了一段時間。在這段時間里,魔鬼和惡天使造反,被打落至地上。這段時間可能是數十億年,創造和進化就能彼此相容。這種解釋沒有其他經文的支持,但非常流行在基督教圈子里。

    ===================

    在彼得后書第3章里:他們故意忘記,從太古憑神的命有了天,并從水而出,借水而成的地。故此當時的世界被水淹沒就消滅了。......現在的天地,還是憑著那命存留。.......新天新地......。

    為了有別于挪亞時代的洪水,聖經特意在彼得后書第2章里,把挪亞時代的洪水稱為“上古時代”﹔在彼得后書第3章里,把當時的世界被水淹沒就消滅了,稱為“太古”時代。這樣的說法實際上夠清楚了。這里說出了三個天地:一是神當初創造的天地,但在“太古”被水淹沒就消滅了。二是現在的天地,還是憑著那命存留,直存留到今天。三是將來的新天新地。

    有人查聖經的原文,發現 創一:2 里的地“是”,跟創十九章羅得妻子“變成”鹽柱的“變成”同字。

    我是不懂聖經的人,是一個小信徒,坐在電腦前,也沒有聖經在手上。憑著記意跟您聊天兒,實在不好意思,對不起啦。

    您可以查查聖經,幫助我在聖經上的認識,謝謝!!!!!

    以馬內利。

答:真佩服你能憑記憶指出別人解經的錯謬。我倒沒有這樣的本事,而且也深知望文生義的陷阱,所以還是翻查原文聖經和工具書,看看你說的究竟是對還是錯。

彼后二:5 “上帝也沒有寬容上古的世代,曾叫洪水。。。”原文的上古是Archaios ,指的是“起初”(in th beginning) 的古時,也就是創造天地的時候。這個字跟彼后三:5 “他們故意忘記,從太古,憑上帝的命有了天。。當時的世界被水淹沒就消滅了。”的太古,原文是palaios ,有顯明的不同,因為palaios 是泛指古時,但不是起初。換句話說,彼得在三章提到的太古是一個籠統的說法,并不是特意區分創一:2 和創六 - 九的洪水大災。

跟希臘文不同的是,希伯來文的字真的是一字多義,要知道字在句中的意思就得看語境了。但很多時候,我們無法確定語境,就好像創一:2 的“是”字,原文是hayah ,可以翻譯為“是”,也可以作“變成”等。解經家意見紛紜,到現在還沒有達致共識。

不管如何翻譯,誰又能肯定真正的意思是什么呢?唯有等到基督再來的時候,他會叫我們明白一切。

愿上帝賜福給你和家人。

97。問:先生:您好!

    請您幫助查查聖經,馬太二十八章一節,關于天將亮的時候,這個天將亮的原文意思,是否還包括天還亮的意思在內。因為我聽說,以色列人的安息日是從周五日落到周六日落為止。安息日將盡,應是周六那日快要日落的時候。但和合本聖經上說,七日的頭一日,天將亮的時候。我不懂。請您幫助我在聖經上的認識,謝謝!!

    以馬內利。

答:若對福音書的經文有疑問,最先要做的就是把四本福音書并排作個比較,譬如太二十八:1節有關時間的問題:

太二十八:1 安息日將近,七日的頭一日,天快亮的時候,抹大拉的馬利亞和。。。

可十六:1 過了安息日,抹大拉的馬利亞和。。。

路二十四:1 七日的頭一日,黎明的時候,那些婦女帶著。。。

約二十:1七日的第一日清早,天還黑的時候,抹大拉的馬利亞。。。

就算沒有原文聖經,我們都可以知道那是什么時間 - 是過了安息日(星期六)的主日清早,天快亮的時候。

太二十八:1 的“安息日將近”不是很正確的譯法。英文欽定本KJV 是 in the end of the sabbath, as it began to dawn toward the first day of the week,came Mary Magdalene.......和合本聖經是按KJV翻譯的。原文聖經是 Opse de sabbaton , 既可以譯作 late in the day (安息日將完),也可以譯作 after the close of the day (過了安息日)。“過了安息日”的譯法比較正確,因為接下來的原文是“天快亮的時候”。

再問:鐘老師:您好!

我不是對聖經有疑惑,因為我們天天面對許多事,屬靈上的爭戰,非常激烈,心身疲乏,如同四面楚歌。

我向您請教馬太福音28章1節的經文,主要是針對“東方閃電”邪教的事。因“東方閃電”邪教說耶穌已經來了,是個女的,稱為“全能者”。耶穌這次來,是暗暗的來,將來是明明的來。耶穌怎樣升天,他也要怎樣再來。耶穌在橄欖山的升天,是明明的升天。耶穌在橄欖山升天之前,已經升天一次了。在約翰福音20章17節,主耶穌說:“不要摸我,因我還沒有升上去見我的父,......。”約翰福音20章27節,主耶穌對多馬說:“伸過你的指頭來,摸我的手﹔伸出你的手來,探入我的肋旁。”耶穌是不會說謊的,他沒有升天之前,不許馬利亞摸他。但現在他對多馬說,可以摸他了。這中間有個原因,就是耶穌已經暗暗地升過天了。耶穌有二次的升天,當然也有二次的再來。

我們知道他們說的是歪理,約翰福音20章27節,主耶穌對多馬說:“伸過你的指頭來,摸我的手......”,這個“摸”括號小字里說:原文作! “看”。 我們覺得僅用這個“摸”、“看”來反駁邪教,勸勉信徒的說服力欠強。我們對照四福音書里關于耶穌復活的記載,在同一天,耶穌有否多次向這些婦女們顯現的可能?如果說有這個可能性,我們償試從這一個角度來解釋聖經。因為太28章1─2節記載說,抹大拉的馬利亞和那個馬利亞來看墳墓,見到的景象是:地大震動,因為有主的使者從天上下來,把石頭滾開,......。馬可福音記載的是:石頭已經滾開了,她們彼此對問說:“誰給我們把石頭從墓門滾開呢?”。路加福音記載的是:看見石頭已經從墳墓滾開了。約翰福音記載的是:抹大拉的馬利亞來到墳墓那里,看見石頭從墳墓里挪開了。從這些記載看,能不能這樣認為:馬太福音書里記載的是主復活后的第一次顯現。如果說,這種說法是對的話。那么,我們可以這樣認為:這些婦女已經先摸了耶穌。因為28章9節記載說:她們就上前抱住他的腳......。

鐘老師,真是不好意思,麻煩您了。只是求主耶穌基督在天國里紀念您的勞苦。謝謝!!

再答:單單從“東方閃電”的引用太二十四:27 “閃電從東邊發出,直照到西邊,人子降臨也要這樣。”來比喻自己,就已經知道她說的是一派胡言,連外邦人都騙不過,偏偏是那些無知迷信的“基督徒”會被她牽著鼻子走。

1。耶穌“暗暗地”升過天,并不表示他一定要“暗暗地”再來。我不明白這是什么邏輯。

2。約二十:17 “耶穌說:不要摸我,因我還沒有升上去見我的父。。”很多人喜歡玩弄這句話來達到他們的目的。“不要摸我”的原文是 me (不要) mou(我) haptou (摸)(英文是 do not hold on to me) 。在希臘文的語法里,me(不要) + haptou (摸)( 現在命令語氣present imperative) 的形式表示 stop doing an action ( 停止一個在進行著的動作),意思是當時的馬利亞已經摸著耶穌,耶穌命她放開手。如果希臘文要表達 do not begin to do an action (不要開始進行一個行動),他們會用 me (不要)+ 動詞 (aorist subjunctive 簡單過去式假設語氣)。總之,耶穌的確有“暗暗地”升過天,但這里沒有什么特別的神學意義。

98。問:您好!

    在網上靈糧上看到您的地址,想尋求您的幫助。我也是信主的姊妹,我現在存在感情上的困惑──總感到自己的丈夫對自己不忠,他整天和不好的人在一起喝酒,很晚回家。我不知要忍耐到何時?真的很痛苦,我該怎么辦?

答:我遲遲沒有回復您的問題是有原因的。當婚姻亮起紅燈的時候,雙方都要坐下來談談。在只聽到你這方的話,而不知道另一方時,作為外人的我是無法提出任何實際的幫助,所說的可能是隔靴搔痒。你的另一半是信徒嗎?雙方平日有到教會嗎?有話說:“冰凍三日,非一日之寒。” ,又說:“婚禮只是一天的事情,婚姻卻是一生的事情。”回想一下,當初什么芝麻綠豆的事情,因沒有和配偶作適當的溝通,埋下了今日沖
突的導火線。我想你應該在禱告中求主給你智慧聰明,在恰當的時間,雙方冷靜地坐下來談談,化解這個沖突。若雙方愿意,有牧師或輔導員從旁協助,那是在好不過的了。

作為基督徒,應該常常表現出比別人更大的忍耐與諒解。只有基督能將人改變一新。另一半若是真的落入現在這種狀況,正是基督要彰顯他榮耀大能的時候,何不嘗試把自己放在主的手中,看他要如何用你成就他的旨意?也許要經歷一點痛苦,但結局卻是出人意外地完滿和平安?

愿上帝出手幫助你和丈夫,重新尋得在基督里的大愛。

99。問:鐘老師您好:

    我在讀新約聖經[路加福音]第九章二十三節耶酥又對眾人說:“若有人要跟從我,就當舍己,天天背起他的十字架來跟從我。請您給我解釋一下在這里十字架是什么意思。還要請教您在加拉太書第五章二十一節嫉妒,醉酒,荒宴等類。我從前告訴你們,現在又告訴你們,行這樣事的人必不能承受神的國。神的國是指什么?謝謝!

    鐘老師我相信神為我們的人生都有一個完美的計划,我向神禱告但還是沒有得到回答,我的意思是我不知道神給我的計划是什么。我應該怎么辦?請您為我解答一下好嗎?謝謝 。

答:我在《基督生平》第56課曾這樣解釋作門徒的代價:

太十:37 - 39 “愛父母過于愛我的,不配作我的門徒﹔愛兒女過于愛我的,不配作我的門徒﹔不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。得著生命的,將要失喪生命﹔為我失喪生命的,將要得著生命。”從來沒有一個人有這樣的權力,能夠向另一個人作出這樣絕對的、完全沒有挽回余地的要求,除了耶穌基督。信耶穌不是像栽花養魚,用來陶冶心靈﹔也不是因為對某些哲學和主義失去信心,就用耶穌來填補心靈的空檔。有的人說宗教都是勸人為善,信耶穌做點善事,只要不太入迷,有那么一點宗教的胭脂水粉,打扮修飾一下,就夠了,可千萬不要完全投身進去。

耶穌說的這番話就像一個大錘敲醒我們!在路加十四:26 的用字更是一絕:“人到我這里來,若不(恨)自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的門徒。”原文的確是個“恨”(miseo)字,我們用倫理的角度來讀,覺得很不好受。其實,耶穌說的是:若人愛父母妻兒多于愛主的話,那么,算了吧,回去愛你以前所愛的,別來跟從我!

作主門徒,跟隨耶穌,絕對沒有中庸之道。到了一個地步,前面就是十字架,我們再沒有別的選擇,這是一條沒有回頭的道路!就算是粉身碎骨,喪掉生命,也要向前走。可是走這條路的人是不會羞愧的,因為生命的冠冕正等待著你。

作基督的門徒不是一個一時沖動的抉擇,他要先計算代價,看自己能否舍棄一切所有,甚至自己的最愛,來跟從耶穌。耶穌對昔日的門徒是這
樣的要求,他對今日的我們還是一樣。

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當耶穌對門徒提起十字架的時候,“十字架”是實實在在的很恐怖的刑具﹔現在的“十字架”就只有比喻或借喻的意義,可以是生活里任何要背負的重擔,或環境,或人。。。任何能夠阻擋人愛主耶穌、跟隨他的東西。

至于加五:21 節的“上帝的國”,主禱文說:“愿你的國降臨,你的旨意行在地上,如同行在天上。”約十八:36 耶穌說:“我的國不屬這世界。”路十七:21 耶穌說:“因為上帝的國就在你們心里。”總之,上帝的國就是上帝所統管的國度,是上帝的旨意運行的地方。有現在和未來兩個意義:

現在:當耶穌道成肉身來到地上的時候,他說﹔“天國(上帝的國)已經近了。”意思是,上帝的國在耶穌身上已成為活的事實。耶穌的神跡,尤其是趕鬼,更証實了上帝最高的權能已臨到人間。當人信了耶穌,他就享有這個國度所帶來的福氣,如赦罪、救恩、永生。。。

未來:當耶穌再來的時候,他將以王的身份統管上帝的國度,有說是地上的國度,有說是屬靈的國度。

至于上帝為我們的人生都有一個完美的計划,你可曾聽說過父母跟他們初生的嬰孩談論未來的計划嗎?你還有很長的路要走呢!要忍耐一些,沒有一蹴而就的事,上帝在安排你前面的路,只是你懵懂不知罷了。

100。問:您好:

    愿上帝常與你我等眾兄弟姊妹同在。我有一個很私人的問題想向您請教。

    我20年前聽一個兄弟說道,他只說了几句,可能是無心的,但從那時起,我卻開始和主進行溝通。20年來,雖然我沒有進過教堂,沒有決志、受洗,但几乎每天我都進行自己的祈禱:不是歌頌主,而是用自己的方式﹔這么多年來我覺得主很眷顧我,通過他的大能保有我。

    今年五月前,我才知道一個真正的基督徒應該時常讀經,與眾姊妹交通,于是我開始試著過一個基督徒的生活,周日的團契,唱贊美詩等。可是說實話,我不是很清楚難道這是最重要的嗎?以往沒有這些的時候,我常常和主交通,遵守主要我做的事情(我覺得那是主,他愛我,保守我,我信任他,愛他,每當祈禱的時候,不論我遇到什么事情都能平靜下來,這種感覺真實而且讓我感動)。但自從我決志后,我反倒覺得看聖經,越看越覺得這個主很陌生,特別是舊約部分。也越來越不清楚主要我做什么了。而且這几個月來,身體受到病痛的折磨,家人也和我爭執,總之,覺得像是遇見了試探。以前的主是“我的主”、“我的神”﹔現在的主好象是別人的,大家的,他好象遠離了我,我真的很痛苦,我不知道是該回到過去,和主交通,還是繼續下去,過一個大家都過的有一定“程序”的,有一定儀式的基督徒。形式重要嗎?什么是形式?我沒有贊美主的時候,我能感到主的大能﹔現在我唱贊美詩,去團契,反倒開始疑惑起來?我該怎么辦?

    我會是主揀選出來的,用他的方式來愛我的,不希望我用大家都用的形式來張顯主的大能的嗎?我這樣想是不是很驕傲。您能幫助我嗎?期盼您的回信。
    一姊妹。

答:姐妹,請恕我直腸直肚,不客氣地跟你說:你并不是基督徒。二十年來你所認識的主和神,只不過是你觀念中的一個偶像。雖然這個偶像不是用金、銀、石頭做的,你也沒有燒香敬拜,但在你腦海里它是實實在在的,一個保佑你出入平安,身體健康,凡事興盛,無憂無慮,你稱呼它為主,為神,每日與它交通,在感覺上很舒服。為什么它不是上帝?因為真正的上帝把自己啟示在他的話語里,就是聖經,他又差遣聖子耶穌基督,道成肉身,來到世間,叫人認識他,“從來沒有人看見上帝,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。”(約一:18)信道是從聽道而來,所以若不是從聖經(道)認識上帝,而是以自己的方式尋求他,找到的只是一個偶像。這是何以當你突然讀聖經,到教會,參加團契。。你覺得這么樣的生疏和不習慣,因為你本來就不是上帝家中的一個成員。我勸你趕快地認罪悔改,接受耶穌為救主,成為上帝的兒女。上帝揀選我們,是要我們成為聖潔。( 弗一:4)這不是一朝一夕就能成就的,所以他用種種的方式來煉淨我們,叫我們在基督里能夠成長。別以為信了耶穌,就平平安安,聖經說:“基督既在肉身受苦,你們也當將這樣的心志作為兵器。。” (彼前四:1)總之,耶穌來是要叫人得生命,并且得的更丰盛。(約十:10)你要嘗過才知道的。

101。問:亞伯拉罕娶夏甲為妾,這件事應該怎樣看待呢?請您解釋以下好嗎?謝謝。

答:亞伯拉罕娶夏甲的事記載在創十六章。我在《異鄉客之亞伯拉罕》第五課說:

“創十六:1 - 16 亞伯蘭和撒萊計划要得后嗣。上帝什么都可以啟示給我們,但是他把時間鎖起來,不讓人知道。亞伯蘭不知道上帝什么時候要給他后裔。時光轉瞬消逝,亞伯蘭和撒萊在迦南已經住了將近十個年頭,他們還是沒有孩子。這是上帝培植和試煉亞伯蘭信心的方法。這種等候耶和華的功課是世世代代的基督徒必修之課。

按照當時的法律慣例,一個不育的婦人,可以將她的使女給了丈夫為妾,妾侍所生的孩子,會歸給妻子作兒子。如果作丈夫的,對這名妾侍所生的兒子說:‘你是我的兒子’的話,這兒子就會成為他的養子并后嗣。這大概就是撒萊的原意吧,以為她是助上帝一臂之力。亞伯蘭大概也有此意。當夏甲懷孕,兩女就相爭,亞伯蘭夾在中間,左右為難,從此家里雞犬不寧。更為嚴重的是,這也種下禍根,叫猶太人和阿拉伯人成為世仇。這個功課對亞伯蘭、撒萊,甚至基督徒的我們是很清楚的:上帝的仆人應當信靠他的話語,并且等候他的話語成全,忍耐到底,必定不會羞愧的。我們不需要助上帝一臂之力,這不但于事無補,反而弄巧反拙。”

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我順便談談從考古學的發現對我們認識亞伯拉罕時代的社會背景:

大約主前2000年,在米所波大米亞的新月沃土上出現了一個民族,就是創世紀中的何利人(Horites),在五個世紀內,他們成為強大的民族。

在主前1000年左右,他們建立了努斯城(Nuzu),使它成為地方的中心。1925年,考古學家首次發掘努斯城的遺址,出土的泥板讓我們完全准確地認識亞伯拉罕和他的后裔所處的社會背景。

努斯的泥板顯示那里的婚姻制度的設立的主要目的是為了產子留后,而非為了找伴侶的問題。婚約規定一點,就是如果妻子因任何原因而不育時,她便有義務去安排使女與丈夫為妾,以便可為家庭帶來兒女。以下便是從一個婚姻文件顯示的例子:

“如果新娘 XXX 不能生育兒女時,她要將一個綠鹿地(N/Lulu-land) 的女兒(最好的那位女奴是從那處來的)給與新郎XXX 為妾。”

因循著這個風俗,撒拉將埃及人夏甲給與亞伯拉罕同房,兩代之后,拉結也因同樣理由而讓其使女辟拉與雅各作妾(創三十:3)。按照努斯人的法律,因這關系誕生的孩子都是這家族的成員,家人不可將他們逐出家門。這是為什么亞伯拉罕得知撒拉決心將夏甲和以實瑪利逐出家園時如此傷痛。


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