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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第二十二課 - 勸勉與警戒(三B)- 不要離棄基督(一)

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經文:來六:4 - 12

主旨:

“牧者”勸勉會眾之后(來五:11-六:3),他立刻改變語氣,嚴厲地警戒他們,說:“如果你們離棄基督的道理,結局就是焚燒。”我先請大家看唐崇榮牧師在台北查經講座對來六:4-6 的講解。
 

1。來六:4 - 8  “4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分、5并嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人,6若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。7就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從上帝得福﹔8若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近于咒詛,結局就是焚燒。”

《新譯本》:4因為那些曾經蒙了光照,嘗過屬天的恩賜的滋味,與聖靈有分,5并且嘗過上帝美善的道和來世的權能的人,6如果偏離了正道,就不可能再使他們重新悔改了。因為他們親自把上帝的兒子再釘在十字架上,公然羞辱他。7這就像一塊地,吸收了常常下在它上面的雨水,如果長出對種植的人有用的菜蔬,就從上帝那里得福。8但如果這塊地長出荊棘和蒺藜來,就被廢棄,近于咒詛,結局就是焚燒。

KJV:4 For it is impossible for those who were once enlightened, and have tasted of the heavenly gift, and were made partakers of the Holy Ghost, 5 And have tasted the good word of God, and the powers of the world to come, 6 If they shall fall away, to renew them again unto repentance; seeing they crucify to themselves the Son of God afresh, and put him to an open shame. 7 For the earth which drinketh in the rain that cometh oft upon it, and bringeth forth herbs meet for them by whom it is dressed, receiveth blessing from God: 8 But that which beareth thorns and briers is rejected, and is nigh unto cursing; whose end is to be burned.

還記得上一課所查考的經文嗎?(來五:11- 六:3)《希伯來書》的“牧者”說耶穌基督是“蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭司”(來五:10)。當會眾聽到“麥基洗德”的名字時,他們似乎在“交頭接耳”問“誰是麥基洗德”?“牧者”責備會眾的不長進,領悟力遲鈍,“本該作師傅,誰知還得有人將上帝聖言小學的開端另教導他們”。他把這些還在學基本教義的人比作“吃奶”,把那些靈命成熟,上教義進深班的人比作“吃干糧”。他還說:“凡只能吃奶的,都不熟練仁義的道理。。惟獨長大成人的,才能吃干糧,他們的心竅習練得通達,就能分辨好歹了。”最后,“牧者”勸勉會眾“應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠上帝、各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。”

雖然會眾不長進,但“牧者”并沒有舍棄他們,反而勸勉他們“應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。。”我盼望做牧師、傳道和老師的,從這句話會得到啟迪。不管講台的信息,還是課室里的教導,都不能與會眾/學員“同步”,連自己也被“拖慢”﹔一定要在他們之前,牽著他們向前走,這樣他們才會長進。

在“牧者”勸勉之后,他立刻改變語氣,警戒他們。這是《希伯來書》的第三個警戒(第一和第二個警戒分別在第十課十五/十六課)。他似乎在說:如果你們離棄基督的道理,結局就是焚燒。這里是否教導信徒有失去救恩的可能性?我在第十八課曾把達拉斯神學院創立者 Lewis Sperry Chafer(1871-1952,神學家)著《救恩要義》(蔡路義譯)第十和第十一章(有關永遠得救的保証),和倪柝聲對《從恩典中墜落》這兩篇信息抄錄供大家參考。今天在沒有查考這段經文之前,我要先把一個弟兄的問題和我的回 覆從留言簿轉載至此供大家參考。下一課,我才和大家解釋。

弟兄問:
 

鍾老師:

您好!關于救恩是否會失去這個問題,我查考了聖經,又在網上查找了一些牧者的講章資料,偶然間查到了康來昌牧師的羅馬書的講章,關于救恩的部分,摘錄一點:

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很高興今天能夠來跟大家一起分享神的話,

今天要講的題目是:與主相連。與主相連的另一面問題就是:我們會失去救恩嗎?從羅馬書第8章第31節開始看起,清楚的告訴我們在這個世上任何的東西都不能讓我們與上帝的愛相隔絕,所以我們永遠在上帝的恩典中。可是第8章之后,提到猶太人中大部分的人從當時到現在,都跟主的恩典隔絕了,而猶太人是上帝的兒女、上帝也揀選了他們,但事實上大部分的猶太人都不信主耶穌,都與上帝的恩典隔絕了。這似乎碰上神學的老問題:我們是一次得救,就永遠得救?還是我們會從救恩中失落?我們被上帝揀選后,就永遠穩當?還是我們要繼續小心,免得失去了救恩?我覺得保羅在第9-11章都在談這個問題,一方面他談到猶太人救恩的問題,另一方面他也談到我們每一個人會不會失去救恩。

這要從兩方面來講,在羅馬書第9章有一些我們很難接受的信息,雖然上帝不會棄絕他所揀選的兒女,但是誰是他所揀選的兒女呢?是照上帝的揀選、應許及決定。若真是蒙上帝揀選的以色列人,就永遠不會失落,這是照著上帝全能的旨意,要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰。從神學上來看,上帝的旨意就是最高的權威,上帝決定誰得救與否,這是在萬始以前所定的,都不會改變,這種上帝的 預定,是人所無法知道的,是聖經一面的真理。但是聖經另一面的真理是要我們靠著上帝的恩典,謹慎小心走完這一生的道路。換言之,從上帝來看,上帝預定了一切,一切都在 他不變的旨意當中﹔但是對人而言,一切都是未定的,可能會從救恩中失落。從舊約中可以看到,以色列人是上帝所揀選的,可是上帝透過聖經中的多處經文,不斷的提醒以色列人,趕快悔改歸向上帝,若是一直作惡,上帝最后會將 他的百姓棄絕,以色列也因此亡國了。這部分引起聖經學者不同的解釋,一方面上帝跟以色列人立下永遠堅定的約,一方面上帝卻又將他的百姓丟棄了。這兩部分都是真理,因為從上帝的 預定而言,屬于上帝的人、被上帝所揀選的人,就永遠不失落,但我們無法知道哪些人是被上帝所預定的,我們無法憑著人的任何作為,例如:好行為、血統、種族等等,來決定誰是否得救,這部分不是我們所能知道的。這其實彰顯出上帝的智慧和公義,上帝本來跟以色列人立約:我永遠愛你們,就如耶利米書第29章說上帝跟我們立的約是永遠的約,跟亞伯拉罕立的約是永遠的約,這是指 預定永遠得救的人,這是只有上帝知道的。但上帝的啟示是,只要你愿意信靠他,你就在他里面。

所以弟兄姊妹們,讓我們一方面相信上帝永恆的旨意,一方面照著聖經的教導,天天信靠他、跟隨他。保羅在羅馬書第8章13節說,我們若繼續不斷的體貼肉體,順著肉體活著就必要死,若順從罪、作罪的奴仆,就以致于死。在希伯來書也說:人蒙恩以后,若看輕上帝的救恩,故意的犯罪,就會失去救恩。另一方面,若有人離開主后,是否一定會失落呢?我們不知道。若有一天他又悔改了,我們相信只要悔改、回到主面前,總是會得救的。按照上帝所啟示的話,我們任何時候回到主面前,主都能拯救到底。所以我們應該任何時候都回到主面前。。。
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康牧師的這個觀點是我從來沒有見過的,康牧師一邊承認了預定論,一邊又說救恩會失去。一般我看到的是承認預定論的一定會堅持一次得救,永遠得救。

堅持救恩會失去的一般不會承認預定論。然而康牧師的表達看起來卻有矛盾之處,按照康牧師的說法,康牧師一方面指出“上帝不會棄絕他所揀選的兒女”,一方面又說“若輕看上帝的救恩,故意犯罪,就會失去救恩”,又說“任何時候回到主面前,主都能拯救到底”。一會兒人故意犯罪失去救恩,一會兒由回到主前,蒙主拯救,似乎主動權掌握在人的手中。這些矛盾的出現,康牧師前面用了從神和從人方面的差別來看,但這些說明都不足以解決這些問題。康牧師的這個說法應如何調和呢。

比較受爭議的經文有希伯來書第六章4到10節,基本有三種解釋:

   1.這些人根本沒有得救。

   2.以此種觀點為代表:http://bible.kuanye.net/chajing/New%20Testament/58Heb/58TT06.htm

   3.神會剝奪這些人的肉身生命,使他們沒法再在地上有悔改的機會,僅僅得救而失去獎賞。
  
我沒讀過神學,遇到一些問題,總會有這樣那樣的方法論錯誤,請鍾老師予以指正。


回覆一:


我這次要“偷懶”,不回答你的問題。請先讀唐崇榮牧師在台北查經講座對來六:4-6 的解釋,其他的以后再談。(注:其實不是偷懶,乃是覺得自己再多的解釋,也不會比他的更清楚。)


  上個禮拜我對你們說這一堂是要講希伯來書最難解的一段聖經之一,也就是第六章第四節到第六節的經文。現在我們大家一同打開希伯來書第六章,我先讀第一到第三節,第四到第六節你們一同念,以后第七、第八節,我再念:

1所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、
2各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。
3神若許我們,我們必如此行。

4論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分、
5并嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人,
6若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。

7就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從神得福﹔
8若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近于咒詛,結局就是焚燒。

  我們上個禮拜在這里講到「我們要離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步。」就單單這一節,我們用了很多很多的層次,從不同的方面來探討為什么我們應當再長進。當我們得救的時候,神已經把本質的完全放在我們里面,所以我們一生一世信主几十年沒有任何一天靈性比第一天更好。為什么這樣講呢?因為那起初的愛心原是超過每時每刻在作基督徒生活中間的路程中間所可能超越的,因為那就是神自己本質完全的愛放在我們里面。為什么以弗所教會過了這么久的時候耶穌基督從天上寫信給他們說「你失落了起初的愛心」?換句話說,作基督徒几十年,連第一天都不如,這怎么樣呢?是不是我們第一天就很完美了,以后就掉下去呢?原來,第一天領受了「本質的完全」,但是神要我們繼續追求「份量的完全」,所以這個反合性的,進取性的,這個從質到量的,從本質到份量的﹔從被造的完全,到訓練之后、試煉、試探之后的完全,乃是神要我們追求的完全。為這個緣故,當我們再看到我們竭力追求的時候,那你感覺到我們到底是靠「恩」或者是靠「功」呢?是靠「神的恩典」或者是靠「自己的功勞」呢?如果是靠上帝的恩典的話,為什么要竭力追求呢?如果是靠自己的功勞的話,怎么可以說是完全出于神的恩典呢?我們都解釋了這些問題,所以這些名詞的背后有一大堆思想上需要好好整理的神學思想,我相信你們聽的有好几段是比注釋書更詳細的,我這樣的話好像是夸口,我不怕你們買任何希伯來書注釋,因為許多歸納性的查經是太簡單了,太簡單的把許多重要東西都刪掉了。但是這種解經使你進到最深處,把所有最重要的東西都把它總原則把它處理起來了,那接下去我們今天就不多談第二、第三節的事情,我們進到第四節到第六節的事情。

  第四節到第六節是第三大警告。希伯來書全本書里面有五大警告,five great warnings,這是第三次的大警告,而這個警告所講的話也就是要我們從一種戰兢的心想像自己如果跌倒應當是怎樣的可怕,來勉勵自己不要像那種人。那,這樣,這句話的意思也就是說,我們要先思想得救到底是不是永恆的問題。如果一個人得救可能不可能再跌倒,再滅亡離開救恩呢?如果可能的話,從前的得救是一個怎樣的得救呢?如果得救之后是不可能滅亡的,那基督徒可以隨便再犯罪,這樣因為有了擔保不會再滅亡就可以糊哩糊涂的過生活嗎?所以這是很重要的神學的問題。   

  在這里希伯來書的作者從第五章到第六章一連貫下來告訴我們,不要作嬰孩單單吃奶,我們要長大成人能夠吃乾糧。我們不要永遠在開端的地步,我們要進到完全的地步里面。而基督進到完全的地步不是因為他起先不完全,他乃是以到地上作人的步驟把我們怎樣可以達到完全的秘訣用示范的方式自己行出來給我們可以看見。所以基督雖然有特別的地位,但是他沒有利用特權。他是神的兒子,他照樣受苦、順從進到完全。所以我們就在這個榜樣,這個模范的身上看見我們可以進到完全的可能是應當經過怎樣的步驟。我們的神的愛就是如此,我們的神的原則就是如此,聖經的教訓就是如此。所以我們進到完全的地步是要經過試煉,經過試探,經過許多的痛苦,而這與罪無關。我們不是因為犯罪受苦才進到完全,乃是因為遵行神的旨意,照著神的旨意受苦我們才進到完全的地步。   

  為這個緣故,有許多的基督徒他們試試看在禱告中要求一個捷逕,要求一個快跑順利的道路,卻避免了許許多多不可避免的應當有的苦難和磨練,那種禱告不是神的心意。今天有許多許多的教會正在跑捷逕﹔許多的講台只講簡單容易行的道理﹔有許多教會的領袖也因為寵壞了他們所帶領的羊群,所以使他們的羊群沒有經過苦難,沒有經過磨練,要盡快的達到所謂的「完全」,這是不可能的事情。   

  求主用基督成為全人類的教訓的這個原則再一次光照我們。我已經對你們說了,如果用這些原則作為你教導。你子女的智慧的話,那你的后代就有福氣了,因為我們研究聖經不單單是從其中領受對真理認識的享受,而是從其中吸取天上來的智慧﹔吸取人生命、人性中間需要的教育﹔吸取神所給我們智慧的道路和方向,好叫我們力行的時候,我們與我們的后裔,都從上帝的話得到無限的益處。阿們?感謝上帝。

  那,現在接下來就提到,當我們進到完全的地步,在過程中間的時候,你不要忘記有一些人好像是在這條道路中間,結果他們被丟在九宵云外,他們被撇在非常落后的地方,因為他們曾經有一段的時間與我們一同團契,與我們一同蒙恩,與我們一同在一個屬靈的環境,在屬靈的氣氛的中間領受過上帝的恩典。那么這些人后來怎么樣呢?他們就離開我們去了,他們就永遠跟不上了。不但如此,他們的結局就是焚燒。所以這個警告,這個很大,又很可怕的事情,所以在這里我們要思想的問題就是「到底這些在教會里面的人,他是不是真正都是真正重生得救的人呢?」在我們講到「國度、教會、事奉」的信仰神學講座里面,我們提到改教時期所應用的兩個名詞,一個叫作the visible church, 一個叫 invisible church,「看得見的教會」與「看不見的教會」。「看不見的教會」與「看得見的教會」是不是一樣的呢?不是的。你們有參加這個講座的請舉手?你還記得我講什么嗎?不記得的請舉手?你不記得有沒有參加的請舉手?

  我想如果我給你考試,你們就會更尊重這些聚會,因為有許多時候對你講的几句話是經過几十年的考慮才決定那樣講的。我相信神給我生命的時候,我這樣帶領聚會這是中國有史以來沒有這樣詳細查經過的。每一個禮拜這樣,沒有的。而再把一些專題講出來,那是把全本聖經總歸納,總結晶,把那些要領講給你們聽。這個invisible church 看不見的教會是大過看得見的教會。 看不見的教會是里面每一個會友都在神國度里面作子民的。看得見的教會有看不見的教會的這種作為其中的公民的「樣式」,但是不一定有這種「實質」在里面。為這個緣故,這看不見的教會有一個,也就是基督的身體,也就是「使徒信經」里面所講的,是聖而公的教會。這個「聖」字是表示這個教會的「本質」,「公」是表示這個教會的「范圍」,大家說「“聖”字是表示這個教會的“本質”,“公”字是表示這個教會的“范圍”。」聖而公的教會表示因為耶穌基督的寶血,聖靈的重生,我們已經成為聖徒,本質上是與神同樣有聖潔的本性,效法我們的主耶穌基督永恆的模范的這種本質。而「公」的意思,是從萬國、萬族、萬民、萬方中間用寶血把他們買了回來,使他們歸向上帝,所以這個叫作「聖而公的教會」。   

  那么改教家特別要分別這兩件事,為什么呢?因為當時還有一個很重要的遺傳,這個遺傳是從優西比烏(Eusebius) 傳下來,就是「教會之外沒有救恩」,所以這個優西比烏、居普良(Cyprian,約200-258) 這些思想傳到馬丁路德(Martin Luther, 1483-1546) 的時代的時候就產生一種非常可怕的恐懼感,也產生一種非常莫明其妙的安穩感,也就是如果一個人在教會中間很自然的他就安穩了,但如果教會一不承認你,你很自然就感到很可怕,沒有歸屬,沒有你的身份,沒有你自己在永恆中間的位分應當有的棲身之所。所以為這個緣故,當馬丁路德被教會開除掉的時候,他在普通的觀念中間,他的安穩感是失去的,他的恐怖感就從此產生,終身不掉的,因為在教會之外是沒有救恩的。   

  為這個緣故,改教一定要從聖經的總原則找到一個人得救是憑著什么。是憑著他的行為嗎?是憑著教皇的認可嗎?是憑著有形教會的包含嗎?是憑著眾聖徒的承認嗎?是憑著傳統下面的規條給你的保証嗎?是憑著贖罪券你已經付了錢嗎?改教家說「這些絕對不是得救的記號」,而得救的記號是在哪里呢?是在神永恆的旨意里面。你看見沒有?所以,這樣,改教家就提到一個總原則性的,在聖經里面已經隱藏著,但是在一千五百年里面沒有人注意到的事情,那就是什么呢?---- 神永恆的「揀選」跟「預定論」的問題。在這個問題只有奧古斯丁(St. Augustine,354-430) 的思想里面曾經有過一段很深入的思考,很深入的探討和發揮聖經的思想。但是從奧古斯丁一直到馬丁路德的時代沒有多少人發揮這個思想。很可惜的,馬丁路德本身是在奧古斯丁修道院的傳統里面修道,在里面研究聖經的,但是他對這一方面的發揮還是不太清楚。所以神就興起了加爾文(Calvin, 1509-1546) ,也就是歸正神學真正的開始的這個人,reformed theology 的鼻祖,他就從以弗所書第一章、羅馬書第八章、從彼得前書第一章看到了神的揀選、神的預定是在創造世界之先。   

  如果一個人的得救不是憑著他的行為﹔如果一個人的得救不是憑著他的功勞﹔如果一個人的得救不是憑著他的工作的話,那么你才真明白什么叫作「恩典神學」sola gratia,如果恩典神學你一了解了,你就不可能再為自己留下什么可夸的藉口。你再沒有一樣可以為自己留下可夸的這些資本。你只能把一切的榮耀都歸給上帝,所以這個貫徹始終,從頭到尾的一致性的「恩典神學」就把神的預定,永恆的旨意,在創世以前的揀選,在基督里面的恩典,全部連貫起來,成為我們得救永遠的把握。這樣,馬丁路德「你不必怕,雖然教會不承認你,你還是得救的」,因為得救不在乎教會的承認﹔得救不在乎從過去的聖品人給你按手把那個手印留在你的頭上你才得救﹔得救更不在乎用物質的水洗去你的罪,乃因為耶穌基督的寶血。所以,這樣就把整個救贖觀的嚴謹性重新解明出來。這樣,贖罪券,功勞,聖徒功德庫,馬利亞的禱告,聖品人對我們的代求,神父的告解....,這些的東西完全突然間就失去真正合用的証實性了,因為在聖經中間的教導與當時的傳統是完完全全不一樣的。所以,這個叫作「歸正精神」。   

  什么叫作「歸正」呢?---- 回到聖經,阿們?回到聖經。那么要回到聖經,誰可以把人帶回聖經呢?除非那些真正明白聖經最深奧的意義,而且能夠有負責任的把六十六卷貫徹始終所有的大小的啟示全部合并,整合的、深入的、完全的、正確的了解,這樣,《基督教要義》(Institutes of Christian Religion) 那本書就成為這一個最重要的課題的真正的支持點了,為這個緣故,一五三六年以后,加爾文寫的《Institutes of Christian Religion 》就變成整個基督教信仰的精神架構和思想、整個體系最可靠的、最可依賴的聖經的憑証。在《Institutes of Christian Religion 》這本書里面加爾文引用了聖經不是几本,他乃是引用六十六卷,而不是單單這里一點,那里一點,一共引用了差不多六千多次的聖經。

  今天你看葛理翰(Billy Graham, 1918-)、宋尚節.... 多少的偉人,跟他一比你不能看到有任何一個人比他對聖經的熟練、全備的認識發揮盡致的那個能力,和對潛在能的思考的能力超過他。我相信他是one of the most consistency, most profound thinker of all times,他是最一致性,也是最深入思想的歷世歷代中間一個最偉大的,神聖經忠心的支持者。

  現在我順便講几句話,請研究神學的人注意,因為有可能你讀神學到博士班,你沒有聽過這几句話,我敢這樣講,因為我教神學差不多已經三十五年了。就是加爾文不用「系統神學」這個字。不但加爾文從來不用「系統神學」這個字,奧古斯丁也不愿意用這個字,巴特(Karl Barth, 1886-1968) 也不用這個字。你說「那有什么關系呢?我們都是讀系統神學嘛!」為什么這三個人絕對不用這兩個字systematic theology呢?因為你說「那個時候沒有這個字嘛!這是后來才發明的嘛!」我告訴你,「系統神學」這個字本身已經表示了啟蒙運動的某一種啟發而來的,當然我今天不是教哲學,所以我不要得太深入,但是,是什么都把它「系統化」的本身是已經是太過偏重理性的事情了。今天為什么靈恩派起來反對許多理性的事情呢?因為他們認為理性的事情是有限制,那有限制不等于說是不重要,只不過你什么懂懂到最后,然后你要承認還是不懂,還是有限制。那連有限制都不要懂就以為超越了,那是自己「打腫臉充胖子」,這是很,很可怕的東西。A Christian should be rational, but we should not be rationalist. 基督徒應當是理性的,但是基督徒絕對不是「理性主義者」,跟我講這兩句話,「基督徒一定是理性的,但是基督不是理性主義者。」那么你說「這兩者之間的差別在哪里呢?」差別就是理性的,表示我們尊重神創造我們的思想功能,好好發揮,好好使用,阿們?你說「我是不贊成理性的,理性是沒有用」,那你作豬也差不多了,作牛也差不多了,因為那是沒有理性的活物。理性是神給的,所以我們不可輕看它,但是,我們不可以成為「理性主義者」什么意思?我們不可以把理性代替上帝,那你明白了嗎?「理性主義者」就是把理性絕對化,把理性取代了神的地位,所以這個叫作「理性主義者」。我們絕對不是「理性主義者」,但是我們是理性的。我們是用理性,卻不把理性當作上帝的。我們盡量發揮理性功能卻不把它當作上帝,為什么呢?因為我們知道,我們的理性有三個特點,第一個特點是受造性的特點。第二個特點是有限性的特點。第三個特點是玷污性的特點。our reasoning power first, created. 第二、limited 。第三polluted. created, limited, polluted,大家說created, limited, polluted。因為是受造的,所以它不是神。因為是有限的,所以它不是最完美的。因為是墮落的,所以絕對需要真理把我們的理性帶回頭。所以基督徒的信就是理性歸回真理。這句話自從我講了以后才有這樣的書寫出來,全世界沒有一本書這樣講的,這是original。「信」是什么?理性歸回,忠于真理,大家說「信是理性歸回、忠于真理。 」faith is the return of the created reasoning to the revealed truth. 把受造的理性思想功能帶回創造思想而啟示真理的神所給我們的道里面的時候,理性歸回忠于上帝的道,這個叫作「信仰」。你明白了嗎?其實我有一次要在台北講「理性、信仰與真理」,已經講定了,后來,籌備的單位忘記了,就取消了那一次聚會,就沒有了,我也不再講了,那一本書已經印出來了,變成我的方法論里面最重要的一本書,對知識份子最大幫助的方法論和信仰關系的一本書,你們應當買了好好看,好好思想,因為這個題目照我知道的,沒有一個西方的神學家講到我們講的那個程度。   

  我們繼續講下去,這樣,基督徒應當是「理性的」,但是基督徒不是「理性主義者」,大家說「基督徒應當是理性的,基督徒不是理性主義者。」靈恩派的毛病是什么?他知道理性不完美了,所以他完全丟掉理性,用「感性」和「個人經歷」代替神造我們應當思想真理奧秘的這個責任,這是很危險的。這是教會有的很大很大的仇敵,因為這樣教會就把理性當作沒有用,結果以為自己就超過有理性的人,就用「感性」代替「聖靈」,以為有感性功能了,就是「聖靈的工作」,這樣魚目混珠,結果聖靈也沒有,要明白真理也沒有,理性也不用,就變成一個只有呼呼叫,只有感情沖動,而不明白聖經的人,但是自以為是被聖靈大大的充滿,然后就哭,就叫,就倒在地上,就大笑,這是聖靈嗎?這是很可怕的自欺欺人的靈。求主憐憫我們。

  我知道我在爭戰,我知道我在這個時代是最孤單的人之一,但我絕對不怕,因為神從一個人會吸引許多人一同快跑跟隨他,這是聖經給我們看到的原則,「主啊,你吸引我」,接下去說什么?「我們」就快跑跟隨你(參:雅歌:1章4 節)。你們來參加的人就是「我們」里面的一部份,啊?你不要應付我才來,你要為了你自己真的在神的旨意中間很嚴肅的這個運動需要很多真正追求的人,真正付代價的人,甚至明天考試今天還來,好叫你可以連貫的聽明白這些很重要的時代的信息。過几年,如果我衰老了不能講了,就沒有這樣的機會了。如果主許可,我把這些的時間分給你們,你們好好注意。   

  所以加爾文那個時候找到了總原則,是創世以前,永恆的神在他的揀選,他的預定論,他的全能,他的自主中間沒有錯誤的揀選人歸向他。而這些人歸向他的時候,不是因為這些人自己本錢里面有信心的可能,乃是神把道放在他心里,然后在道里面隱藏著原有的信仰的種子,所以「信道是從聽道來的」(參:羅馬書:10 章17 節)。

  今天的靈恩派運動是忽略道的一個運動,是一個輕看動的一個運動,是排除道的一個運動,這個運動是從神來的嗎?你可以好好自己思想,你就知道這背后的危機和欺騙是何等大的事情。求主憐憫我們!所以這個總原則一定了以后,那么在改教時期就真正知道了,真正的教會是看不見的教會。真正的教會與「神國度的子民」是同等地位的。所以一個真教會的會友,也就是神國度里面真正的子民。但是我在講座里面最后一堂我提到了,「神的國度大于教會」,你記得嗎?因為教會是被救贖的人,但是基督的治理包括審判他沒有救贖的人。所以這個「治理」就包括了沒有救贖的人還要在他的統治的權柄之下受審判,所以萬方、萬國、萬族、萬民最后都要受基督的審判。這樣,世界的國要變成我主和主基督的國度(參:啟示錄:11 章15 節),那個時候,那些人要口稱耶穌為主,與我們不同的地方在哪里?我們稱「主啊,你是我的救贖主。」他們說「主啊,你是我的審判主。」你明白嗎?這樣,無論什么膝頭都要跪下來﹔無論哪一個口、舌頭都要稱耶穌為主。有人稱耶穌為「救贖主」,有人稱耶穌為「審判主」,他們在救恩上是沒有份的。   

  當這些真正在神的國度里面加入無形教會的人,他們無形教會的會友,活在世界上的時候,都有有形的身體所需要加入有形的教會,那你聽懂嗎?好,我再講一次,「無形教會的會友,活在世界上的時候,都有一個有形的身體,所以都需要加入一個有形的教會。」一、二、三、「無形教會的會友,活在世界上的時候,都有一個有形的身體,所以都應當加入一個有形的教會。」有的人自以為義到一個地步,「加入這個教會不大好,加入那個教會不大好,加入這個教會「有毛病」,加入那個教會,「有瑕疵」,這個牧師講道不夠好,那個執事太驕傲,這個詩班唱得走調.... 」,所以他看來看去沒有一個教會配合我,沒有一個教會配合我,不合我的味口,不合我的標准,所以他不加入教會。

  有一個人就到葛理翰的面前,他說「葛理翰,我不要加入有形教會,因為有形教會就不合我的標准,我的理想太高了,所以我要找,找到一間很好的教會,完完美美的我才進去。」葛理翰說「啊?是嗎?我盼望你可以快快找到,那你就可以作一個有形教會的會友,但是我有一點挂慮。」那個人說「你挂慮什么?」「我挂慮你找到那個教會以后,你一進去,那個教會就不完美了,因為你不完美。所以你一進去那個教會就變得不完美了。」所以今天我們在兩難之間,我們的理念里面有很偉大的教會的標准,教會的理念,但是我們在有形教會中看到許多的缺點,你不要忘記,你看別人有缺點,別人看你也有缺點,所以我們要彼此相勸,存著敬畏基督的心彼此相勸,因為主是可畏的,所以我們要彼此相勸,我們也勸人(參:希伯來書:3 章13 節),這是聖經的教訓。   

  那么,教會里面有缺點,不但有缺點,教會里面有非選民攙雜在其中,這是聖經清楚的教訓。所以以色列人出埃及的時候有閑雜人在其中(參:出埃及記:12 章38 節),但是以色列人進迦南的時候,妓女喇合是外族的人變成得救的人。這里給我們看見什么?所謂有形的神的選民中間有一些非選民攙在其中,所謂的外邦人有神的選民要被拉進來。所以今天教會里有許多非真正的選民在其中的,我們怎么處理?今天教會之外有許多的選民沒有進來,我們怎么尋找?耶穌基督說「你們要去,因為我還有另外一些羊,你要把他帶回來,使他歸回,一同成為一群」(參:約翰福音:10 章16 節)。你記得嗎?「我還有另外的羊。」這樣,你這個觀念就變成教會「有形的宗派觀念」,變成一個「無形的國度觀念」的這種擴大視野的一種進到更完全的觀念的這種進步了,這是很重要的事情。   

  一個人如果沒有「國度」觀念,只有「宗派」觀念,那這個人很可能就變成把「有形教會」當作就是「上帝的國度」,結果就有許許多多錯誤的事奉影響他一生一世的長進。所以我們需要一個「國度觀念」超越「宗派的藩籬」,大家說「我們應當有國度的觀念超過宗派的限制,宗派的藩籬。」那這是很重要的一件事情。我再講,基督徒應當是理性的,卻不是「理性主義者」。照樣,基督徒可以有宗派,卻不是宗派主義者,大家說,「基督徒可以有宗派,但不是宗派主義者。」

  我常對我的教會說,如果你愛這個教會過于愛上帝,你就一面愛教會你一面犯罪,因為上帝的教會是超過這有形的四面牆壁。超過我們有形的宗派的限制,求主給我們有一個國度的觀念,超越我們看得見有形的宗派的四面的牆壁,好叫我們的事奉,在神的國里面成為馨香的祭得到上帝的悅納。

  我剛才提到了有三個人從來不用「系統神學」,一個是奧古斯丁,一個是加爾文,還有一個是巴特。那奧古斯丁用什么呢?奧古斯丁用《上帝的城》(The City of God) 這表示神統治的范圍,上帝的城。世俗的城與上帝的城他做比較。要是我,我就直接用《神的國度與世界的國度》這是他的用詞。到了加爾文的時候他用《基督教要義》(Institutes of Christian Religion),這是基督教的教理,基督教的要義的問題。到了巴特的時候,他用Church Dogamtics, 《教會教義學》,為什么呢?因為本來他要用的是基督教,或者基督徒的教義學,后來他認為不應當,為什么呢?我們應當說這個教會的,信仰是全教會的,不是單單個人的,所以個人融化在整個基督的身體里面的時候,神交待給他的教會為聖徒而賜下的,要竭力爭辯的那個教會是什么?這是我們共有的,這個叫作《教會教義學》。當然,巴特的教義學里面還有一些方法論的問題,今天沒有機會跟你們談,是與傳統、正統的歸正神學有出入的,我們今天沒有詳細的講。但是「神學」這個字,三個人都不用。原來theology 這個字,在原先希臘文里面,原來的世界在基督以前是用在《神話學》的身上。當然,對我來說,用基督教的眼光,嚴謹的字義來說,theos 加上logos 就是「神」加上「道」,這是完全沒有錯的,所以用「神學」這兩個字一點感到沒有錯。但是因為這個字在耶穌基督以前,在希臘的神話學里面就等于他們的神話的了解,叫作theology,所以這几個偉人他們都不用這個名詞。怪不得你在讀孔德(Auguste Comte, 1798-1857) 的哲學的時候,他把人類的歷史分成三個階段,第一個階段是什么?Theologic Stage,第二個階段是什么?Metaphysic Stage,第三個階段是什么?Positive(Scientific) Stage 你們念過嗎?啊?他把神學當作最遠古人類不明白自然奧秘,不明白科學原理的時候,什么都歸向上帝、上帝....,就是「神話學」的事情。所以他用的名詞原不是基督教用的,原是外邦神話學用的,所以他用對了當時用的名詞。而我們今天感覺到基督教的「神學」兩個字怎么給他用了變成那個東西去呢?是不是看不起我們的神學?我們的神學等量齊觀那些,不是!因為字根原是如此。

  現在我跳回來今天要講的。為這個緣故,在神永恆旨意中間所定的那些真正救贖,用寶血買回來的人,這些人是永遠得救的。那現在就牽涉到一個很重要的問題---- 如果這樣的話,有形教會里面有一些好像得救卻不是真正得救的人嗎?有嗎?有!有沒有一些人在教會里面好像得,卻不得救的,有沒有?沒有?你們越來越不敢答了,是謙卑呢?或者隱藏呢?或者是謹慎呢?或者不懂呢?啊,你自己交待。我再講一次,在教會里面,有形教會中有沒有那些好像得救,卻沒有真正得救的人呢?有。那我再引伸一個問題,有沒有可能一個人真正得救卻感覺到自己還沒有得救?有。就是你!有沒有啊?有。有沒有自以為得救,卻從來沒有真正得救的?有。有沒有已經得救,也知道自己得救的人?有。有沒有沒有得救,也知道自己不得救的?有沒有啊?你笑什么?我不明白你笑什么?那么,這四種人中間最好的是哪一種呢?第三種是最好的,你得救了,又知道自己得救。第二種是什么呢?得救了,可惜不知道自己得救。第四種是什么?不得救,也知道自己不得救。最壞的是沒有得救,以為自己得救,那是最糟糕的。因為這種人不再追求了,這種人以為自己有了聖靈了,這種人以為自己得救了,這種人以為自己一定有把握了,所以什么道都不要聽了,什么追求都不要了,最危險的就是這種人。   

  好,把這四種東西談完了,我現在問你們几個問題,要你們個個開聲跟你旁邊的人討論。基督徒可能不可能知道自己得救?非基督徒參加聚會受感動,在一些屬靈的氣氛里面領受一些同樣的經歷,感到自己已經得救,這種可能性有多少?為什么得救的人會可能感到自己不得救?為什么有這樣的情形?那么,基督徒可能不可能感到自己得救?好,現在這几個問題,你們討論一、兩分鐘好不好?每一個人都要講話,不講話的我就知道他要上台了。好,現在轉過頭去,跟旁邊的人几個人一同講話。樓上的也講話,如果旁邊的是你太太也跟她講話。

  講完了不要講別的,不要趁機會亂講一場,講完了沒有啊?啊,你們好要很激烈哦,非常有興趣,很興奮一樣的。好,有的人只有講兩句就不講了,因為他不是在討論,他是在講結論。討論沒有結論,跟結論沒有討論不同在哪里呢?Disuss without conclusion will become confusionist. 結論不必討論叫作「獨斷」,兩個都不可以的。好,現在我們研究神的話結果要回到聖經。

  好。有沒有人得救而不知道自己得救?有。是不是你?你有沒有這樣過?人得救可能不可能知道呢?可能。有沒有人不得救以為自己得救呢?有沒有以為自己得救后來又以為不得救,明天又以為得救,所以每天得救、不得救自己跑來跑去,有沒有?啊,可能就是你了。這種人苦不苦啊?---- 苦。從人的經歷來說,這是感受、感覺支配了我們的知識。

    從神的旨意來說,神沒有做這樣的事情。神永恆的旨意,他定了,神永恆的旨意,在步驟中間他一步一步帶領我們,但是他內心他知道誰是得救的,誰是不得救的。好,現在討論了以后,你再讀這几節,那以后我再問一個大的問題。現在再讀了,第四到第五節:

  「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又于聖靈有分,并嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人。」

  几句話?第四到第五節几句話?第一、蒙光照。第二、嘗過天恩的味道。第三、于聖靈有分。第四、嘗過善道的味道。第五、覺悟來世權能的人。這些人是不是只參加過一、兩次聚會的人?這些人是不是在教會里面相當有過一段時間的人?這些人是不是經歷了很多屬靈的特殊經驗的人?這些人是不是和基督徒在一起,也知道了基督教許多屬靈的經歷,甚至于感到聖靈在感動他?這些人是得救的人嗎?是?不是?不是?是?是不是得救的人?是得救的人?如果是得救的人,接下去說「若是離開真道,那就永遠沒有懊悔的機會了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明的羞辱他。」所以這個人永遠不能再悔改了。他得救了,后來離開道理就永遠滅亡了。這樣,得救的人會滅亡嗎?得救的人還會滅亡嗎?不會?會?那你得救了嗎?你得救了。你還有可能滅亡,對不對呢?對。那么,「上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他,不至滅亡,反得什么---- 永生。那你得了永生沒有?還沒有?有?什么時候得的?得了永生,后來不見了,永死。那么不是永生,這個是「會死之生」,那個不是「永生」,那個是「暫生」、「暫時生」,對不對呢?那你什么時候得到永生的?你活出來的時候才是得到永生的?所以永生靠你一面活一面維持?不維持它就半生不死,就死了。你是什么時候得救的?你得救的時候得到的是什么生命?你的生命是不是會再失去?如果你不是那個時候得到永生,那是不是等死了才得到永生?所以死的時候就到「永生店」買一個棺材?因為棺材店叫「永生店」嘛!你死了進棺材就「永生」了嘛!那到底那「永生」是這個意思嗎?

  好,現在我照你基本的到現在所領受的普遍的觀念,台灣教會的教導到現在,你相信不相信真正得救是永遠得救?信的舉手?好,我沒有問你為什么信,我是照普遍的觀念,照你們的領受,在台灣教訓得到的歸納,你們相信得救的人,真正得救的人是永永遠遠得救的,再舉手我看看?好,手放下來。那些說,大概不是吧,得救的人還會滅亡,你想可能會滅亡,否則有這么重的教訓,這個儆戒做什么?你相信得救的人,真正得救的人還會再滅亡的請舉手?可能,再舉手?為什么更少?民主的少的就錯了,多的就對了。   

  好,我要問,剛才舉手說「真正得救的人是永遠得救的」,你為什么這樣相信?好,現在你跟你旁邊的人再討論,為什么你相信得救的人是永遠得救,或者得救會變成不得救,現在開始再討論。再兩分鐘的時間。

  真正得救的人一定永遠得救嗎?(是。)為什么?因為得救了?真正得救了。真正得救了就不會再滅亡了,那可以隨便亂來了。真正得救的人會不會再隨便亂來?(不會。)你怎么知道?真正得救的人會不會有試探?(會。)會不會有軟弱?(會。)會不會跌倒?(會。)會不會犯罪?(會。)你怎么知道?因為你常常跌倒,對不對?真正得救的人永遠得救,你喜歡,因為你盼望你永遠得救,對不對?真正得救的也會軟弱,為什么?因為你常常軟弱,對不對?如果這個答案是出于你的自私,得救以后永遠得救對我更好,所以我贊成這樣,你就不是聖經的學生。如果這個教訓是因為你從聖經的真理歸納出來的,從神的話里面真正得到的答案的話,那么,你就可以安穩在上帝的面前。

  神的旨意是永恆的,神沒有臨時發生他嚇了一跳才想什么辦法來做這個事情。在神面前沒有這樣的事情,所以如果神決定救人,他就在永恆中間決定。而他決定真正救的人,就是救他們永永遠遠中間與他一同在一起。所以他把永生賜給他們,那這些人是不是所有的人呢?不是。是嗎?是信的人。是不是所有的人都會信呢?不是。為什么有一些人會信,有一些人不會信呢?因為有的人有聽道的機會,領受了道,然后道就產生了信,因為信道從聽道來的。是嗎?所以這些人聽道的機會是他自己得到的?或者碰巧得到的?或者神安排的?(神安排的。)連他那一天聽那一篇道,后來決定悔改信主,那一天那一篇道的題目是他定的嗎?不是,都是恩典。所以這個是在邏輯里面沒有辦法有一條脫掉的,完全天衣無縫,每一條連在一起的。這樣,你才知道一切的恩典都是出于神的主權加上神的智慧,加上神甘心施恩給什么人在什么時代。

  耶穌基督說「我已經把永生賜給你所賜給我的人」(參:約翰福音:17 章2 節)。聽過這句話嗎?我再講一次,I have given eternal life to those you have given to me. 「你給我的人我已經把永生給他們,他們永不滅亡。」這是誰講的話?耶穌講的話。那么這些是誰呢?這些人是父賜給子的人,而這些人怎么會不滅亡呢?因為子把永生賜給他們。那,這些人有了永生以后,子說「他們永不滅亡,因為我要保守他們連一個也不失落」,你明白嗎?所以這個「永遠得救」的問題不是「一次舉手永遠得救」、「一次到台前永遠擔保」,沒有這樣便宜的保險公司。在這個「一次得救,永遠得救」這「一次得救」這個字里面有毛病的,那真正重生得救的人是永不滅亡的人,這句話就比較對了。因為聖靈重生的時候是把永遠的生命給那個人,那如果你把這個觀念弄清楚之后,當然你還有一些的困難,其中在聖經里面有許多儆戒包括這一段的儆戒怎么解釋?所以說「這一段是最難解的,希伯來書里面最難解的一段」。

  那現在要思想了,照你整個觀念和聖經的思想完全歸納變成這個總原則之后,你再看這一段,你看這一段所講的人是曾經真正得救的人嗎?好,彼得是不是得救的人?是。你敢說彼得不得救?我再說「彼得是不是真正得救的人?」是。當彼得三次否認主的時候,他是不是得救?是。是不是得救的人應當做的事?不是。他做了,你又說他是得救的,這樣就使你以后否認主有理由了,因為從前有聖徒做過這件事。彼得否認主的時候是不是得救的人?(是。)你怎么知道他已經得救了?不要講揀選,我是講時間里面,你怎么知道他那個時候已經是得救了?

  保羅逼迫基督徒的那個時候他是不是得救的人?不是,還沒有。保羅后來是不是得救的人?(是。)那這個時候他是不是已經是得救的人?(不是。)彼得否認主的時候是不是已經是得救的人?是。怎么知道是?(王)裕一是不是?彼得否認主那個時候是不是得救了?還沒有得救?啊?彼得要什么時候才得救?被聖靈充滿才得救?怪不得靈恩派的人說你還沒有得救?

  如果一個得救的人跌倒了,軟弱了,否認主的時候,王明道否認過主你知道嗎?王明道曾經因為被几萬瓦的燈整夜光照,結果把他弄得整個神智不清,糊涂之中就簽了一個字,第二天報紙登出來,「王明道先生向共產黨認罪悔改」。他一看到說「糟糕了!」他寫什么呢?「我知道我從前是錯的,我是帝國主義的走狗,我是跟外面那些反對中國的那些美國的那些帝國主義在一起來反對,來得罪人民的,我如今悔改。」他發現不對,為什么會簽字呢?為什么我這樣簽字呢?所以他就在看了報紙以后(他一簽了字共產黨把他放走),他在路上看到這個大哭,就拔自己頭發,「主啊!主啊!我是猶大,我是猶大」,他 捶自己的胸,「主啊,我是猶大,我死了,我滅亡了!」他就走回去,走到公安局的總部那里,他說「我收回我的簽字,我不要出賣我的主,你們把我再放進監牢。」他真的收回,他們把他再放進監牢。他快要到公安局的時候,聖靈感動他,告訴他「你不是猶大,你軟弱。」他就 捶胸,「我不是猶大,我是彼得!」你不要笑,如果你遇到這樣的時局我不知道你會變成怎樣的。我問你,猶大出賣主,彼得否認主,有沒有不同?有。不同在哪里?都是一時軟弱?那么彼得那個時候就滅亡了,后來再得救了。以后呢,怕猶太人裝假,再滅亡了,以后再得救了。是這樣嗎?

  當耶穌看彼得的時候,他就流淚痛哭,為什么?因為他的生命覺悟到他做了錯事,他是有生命的人。猶大呢?耶穌說「你去吧!你要做的事,去吧!」當耶穌說「在今天晚上你們中間有一個人要賣我了,他們就回答耶穌什么話呢?」(是我嗎?)不是,他不這樣講,「是我嗎?」不是,他們就說「主啊,是我嗎?」(參:約翰福音:13 章25 節)不是「是我嗎?」「是我嗎?」....   這樣,你們讀經要謹慎啊!如果「是我嗎?」「是我嗎?」就是要找出哪一個人就對了。他說「主啊,是我嗎?」然后,猶大呢?等大家講完以后他說,「拉比,是我嗎?」(參:馬太福音:26章25 節)他不能講「主」,因為他與基督從來沒有「主」跟「仆人」的關系。他沒有「主」跟「生命之主」和「生命被主管理」的那個關系。他就照著普通的規則,「拉比,是我嗎?」如果你讀經這樣不謹慎,我替你擔憂。   

  巴哈(Johann Sebastian Bach, 1685-1750),一七二九年演唱了「聖馬太受難曲」,演出這首歌的時候人家注意到,當他唱到那一段的時候,Lord is it me? Lord is it me? 一共十一次就停止了。他的音樂到十一次「主啊,是我嗎?」「主啊,是我嗎?」「主啊,是我嗎?」就停止,忽然間停了到一段,后來猶大接下去是第十二次,沒有關系。為什么只有十一次呢?因為巴哈讀經的時候很謹慎,他知道講「主啊,是我嗎?」不是十二個人,是十一個人。

  猶大跟彼得不同的地方,猶大出賣主是從來不悔改的。彼得軟弱跌倒,是馬上覺悟就回頭的。所以,王明道不是猶大,王明道是彼得。你是猶大?是彼得?我不知道,你應當自己省察自己。但我問你,這一段你再讀的時候比較像猶大或者比較像彼得?再讀一次 「論到那些已經蒙了光照,嘗過天恩的滋味,又于聖靈有分,并嘗過上帝善道的滋味,覺悟來世權能的人,若是離棄道理。」

  這是像彼得或者像猶大?猶大。
所以怎么解釋這一段?現在來到最嚴肅的時刻了,當非真正重生的基督徒,在教會的環境混了一段相當長的年日的時候,他很可能經歷了這五大事件。這是有形教會中間可能經歷的,可能享受的,可能親自嘗過的五種屬靈的環境。第一、就是他們曾經蒙了光照。什么叫作「光照」呢?「光照」不是「啟示」﹔「啟示」不是「光照」。「啟示」是要把真理帶到人間使人因為啟示有對真理有真正有記錄,有言語的,有把握的記錄,叫作「啟示」。

  「光照」是聖靈繼續啟示工作之后的延續,the extention of work of Holy Spirit after His revelation. 所以這個「啟示」叫作 revelatio 拉丁文,光照叫作 illuminatio 拉丁文﹔revelatio 就是revelation,illuminatio 就是illumination,啟示就把真理賜下來了。光照不是賜下新的真理,是把已經啟示下來的真理發出亮光照耀人,再用聖靈的光使人看清那個啟示的到底是什么,這個叫作「光照」。「光照」不是「啟示」﹔「啟示」不是「光照」,「啟示」是要把真理帶到人間,使人里面因為啟示有對真理真正記錄的,有言語的,有把握的這個基礎叫作「啟示」。你明白嗎?

  你曾經不曾經在一些的聚會中間忽然間醒悟過來,「哦,原來這個道理是這個意思,我明白了,感謝主!」你曾經有「恍然大悟」的經驗嗎?有嗎?那是聖靈光照的工作,不是給你啟示。

  我再提醒中國基督徒,請不要隨便講「上帝啟示我」這句話,這是很不應當隨便講的話語。「啟示」成為聖經,「啟示」就成為神的話語的基礎,「啟示」太嚴肅了。那,已經有了啟示,在新舊約完成之后就結束了,文字的啟示沒有了,個別的啟示沒有了,但是啟示與智慧的靈繼續光照人的工作是歷世歷代中間繼續都存在的,所以「聖靈的光照」

  那我要問一個問題,「真正得救的人在教會里面參加聚會,聖靈光照他做什么?為什么不得救的人還要上帝的光照呢?為什么上帝要光照這種人呢?不早早給他分清界線,這是不得救的人給他一個印,黑色的,我們一看就知道這個不一樣的,這個不是基督徒,這個是有形教會里面的閑雜份子,不是有形教會里面真正國度的子民,為什么神不這么做,為什么上帝要讓一些沒有真正得救的人在教會里面受光照?」所以,你說「我蒙受光照」,你不要驕傲,你不等于你是得救的人,因為不得救的人在教會中間還是蒙光照。   

  好,我再做一個簡單的例子。在聖所里面,一邊是餅和擺餅的陳設的桌子,另外一邊是金燈台這什么意思呢?「神真理的供應和神的光的照耀是相輔相乘的。」你今天讀經的時候如果在一個黑暗的房間里頭,你沒有辦法讀下去的。因為里面黑字白紙一個字也看不到,因為白的都變成黑的,所以你感到不能看的時候,燈忽然間熄滅了,你找到一個電筒來,你把這個電筒把它開起來,照著,你可以一個字一個字看清楚。因為光照,你可以明白里面的話語。明白嗎?聖靈的光照就是使人明白真理﹔聖靈的光照就是要人明白上帝的道。所以第一個經歷過了以后第二個經歷就來了,他們就不但蒙了光照,又嘗過天恩的滋味。什么叫作「嘗過天恩的滋味」?因為他在天父兒女的環境中間生活。所以在蒙恩的人中間生活看見恩典怎么樣臨到他們,看見他們怎么樣經歷恩典,他們怎么樣享受恩典,那恩典分享出來的時候,這恩典的滋味他們都知道了。

  許多的非基督徒在基督徒的中間享受天恩﹔許多的非基督徒藉著基督徒的愛心,他們經歷過天恩﹔許多的非基督徒參加基督徒的夏令會、夏令營的時候受過許多基督徒給他們的恩惠,給他們的供應、分享和犧牲。這些人嘗過天恩的滋味,可能你就是一個常常嘗天恩滋味的人,但這不等于他得救。為什么呢?為什么上帝把天恩的滋味,把天上的恩典賜給這些不真正得救又在教會里面的人?你只能從歸正神學得到答案。

  歸正神學從起初就很嚴格的把「恩典」分成兩部份。第一部份叫作「普遍恩惠」,第二部份叫作「救贖恩惠」,不是「特別恩惠」。我再講一次,第一種恩惠叫作「普遍恩惠」,第二種恩惠叫作「救贖恩惠」,common grace and saving grace. 大家說「common grace and saving grace 」。普遍恩惠什么意思呢?就是每一個人都可能收到的,連反對上帝的人也正在享受上帝的恩典。這這個恩典不是給選民而已,乃是給一切生在世界上的人。「那光是真光照亮一切生在世界上的人」(參:約翰福音:1 章9 節)。今天基督徒從基督領受的光照乃是甚至對天上永恆的事,都明白的那種光照。而今天受耶穌基督光照的,非真正得救的基督徒,包括反對基督的人,其他的異教徒,甚至沒有真正有重生得救經驗的新派的神學家,他們都受了耶穌基督道德光輝的照耀。所以,「這光是真光照耀一切生在世界上的人」,every one,all,這一切就是「一切」。他們蒙受的光不是天上把我們領到天父的道路的那一條道路的光,乃是耶穌道德的光,耶穌聖潔的光,耶穌良善的光,耶穌公義的,耶穌愛心的光,耶穌舍己救人的光,但是他們不明白救贖與他們的關系是什么。所以這個叫作 common grace 普遍恩惠。 有關 common grace 的神學,歷史上最偉大的著作是該柏爾(Abraham Kuyper 1837-1920)三大本,單單解釋這個名詞。我想我們中國人應當有一些人好好把我們教會歷史偉大的遺產研究,不是簡單背几節聖經隨便傳福音就叫作「愛主」了。希伯來人的經學家,回教徒的經學家比現在很多神學院畢業的更懂得他們的經,求主憐憫我們。

  那么這個觀念真正的根據哪里來的呢?是從聖經來的。為什么歸正神學這么嚴謹于找到這些呢?因為他們在聖經里面看見有本質不同的同一個詞句的不同范圍都要交待清楚。「上帝降雨給惡人,也給善人﹔叫太陽光照給義人,也給壞人」(參:馬太福音:5章45 節)有沒有啊?這表示神有一種恩典是基督徒、非基督徒都共享的。有一些恩典是信的人,不信的人都可以有的。所以你不能說「為什么上帝要施恩給這些人?」因為聖經告訴我們,有一些恩典是賜給不信的人、反對的人、惡人、壞人,他們都領受上帝的恩,這個叫作「普遍之恩」。

  那么,還有一種恩典是什么呢?---- 救贖之恩,saving grace,耶穌的寶血洗淨。誰蒙受他寶血洗淨呢?哪一種人呢?你說「信的就可以蒙受他寶血洗淨。」怎么會信呢?因為聽道。怎么會聽道呢?因為有人傳道。怎么會有人傳道呢?因為上帝若不呼召人沒有人能傳道,若沒有蒙差遣的,誰去傳道呢?(參:羅馬書:10 章15 節)所以到這個整個自由意志的總環追溯到最后的時候,神的旨意定一切其他自由意志的運行。保羅在腓立比書二章十三節說「我們立志行事,都是上帝在我們心里運行的。」他的意思不是說你做壞事都是上帝運行,因為「一切美善之恩賜,都是從眾光之父那里來的」(參:雅各書:1 章17 節),從這個過濾你知道一切好的事源頭是神,一切的罪是出于我們自己。我們的自己產生的情欲,情欲的敗壞產生出罪,罪的果子產生出死,我們的私欲產生出罪,罪產生出死。我們的罪,我們的死是從「己」來的,但是一切美善的恩賜是從「父」來的。所以,這個救贖之恩是從神的寶座發出來的。   

  「摩西傳律法給你們,救恩卻從耶穌基督出來」(參:約翰福音:1 章17 節)。救贖之恩從神而來的,所以神不但給我們commmon grace ,更給我們什么?----saving grace。那這樣,有形教會里面有一些人,他們不是真正得救,也不是在永恆中間被揀選的人,那么這些人在有形教會中間怎么樣?他也嘗了天恩的滋味,那么他有這些滋味經歷了上帝的恩典,但是他們沒有進到救贖之恩的范圍里面。所以這個第二個名詞你明白了。   

  我們剛才提到了saving grace 不是common grace,這些領受天恩滋味的人多得不得了。有時候你看見一個基督徒做好事,那個好事臨到你身上的時候,你已經嘗了天恩的滋味。今天在美國有很多很多大陸的,或者許多剛剛去美國還是孤單,很貧窮,很困苦,英文也不好的中國的子弟。基督徒愛心去接待他,因為愛心、愛心、愛心接待他,慢慢他產生了一種思想 ---- 「教會需要我嘛!」他從來沒有想他需要上帝,他就開始想這是「教會需要我,如果沒有我,教會空空洞洞,我讓教會熱鬧起來,不也很好嗎?」那么基督徒為了表示愛心,什么都不來計較,什么都犧牲,還以為感動他們,結果不是感動他尊重他,感動他尊重他自己。

  「某某人,明天是禮拜天,我帶你去聚會好嗎?」「哦,明天我沒有時間!」變成是要不要是他決定。變成他不再領受、感恩的地步,乃是在乎給你機會服事他。后來他發現不錯,基督徒不錯,基督徒很有愛心,講完道還請我吃飯免費的。凡是第一次來的不必交錢。「啊,這樣。」所以他每一個禮拜天不煮菜,但是如果到那邊不是第一次來怎么辦?每一個禮拜換一個禮拜堂就一定是第一次來的,那牧師一定去載他來的,結果嘗了很多天恩的滋味,嘗了天恩的滋味,因為他窮,因為他孤單,因為他人地生疏,環境陌生,不知道什么人是他的朋友,有一些有愛心的基督徒來把他帶去,他就在天恩滋味的環境里面長大,在天恩滋味的環境里面慢慢被寵壞了。   

  你說這些人他們到底有沒有嘗過天恩的滋味?有。他們到底蒙受了光照嗎?他們聽道,「誒,不錯誒,很好。我在共產國家里面沒有聽過這種愛心的,都是仇恨、報仇、自私,都是以牙還牙,以眼還眼,在這里看見有這樣犧牲,這樣偉大的基督徒,誒,原來基督教不錯,怪不得美國這樣強,因為基督教有偉大的愛心。」所以「光照」領受了,「天恩的滋味」領受了。等到他畢業了,找到工作了,錢多了,不需要那一頓飯的時候,你怎么打電話給他,他也不來了。他說「禮拜天是跟我家人去旅行的時候,不要吵我!」因為他嘗過天恩的滋味。   

  今天有許多人把天恩把它降低到「廉價出售」(cheap sell),我是很反對的。台灣有一個很有錢的人在三口市找到我,他說「唐牧師,把你錄音帶全部給我,我免費給你印千千萬萬份,我的錢犧牲給全世界認識你的道。」我說「我才不給你。」他很奇怪的,很多傳道人到他面前就是要募捐,要搖尾巴的,突然間碰到一個這樣硬的人。「你為什么不給我?」我說「我為什么要給你?」「我便宜給人家。」我說「我不要,我的錄音帶我要賣貴一點。」「我才不給你,我以后真的要賣,我要賣貴一點。」他說「為什么貴一點?」「因為好東西嘛!」你懂嗎?好東西賣便宜是不對的。大家說「好東西賣便宜是不對的。」笑什么?基督徒最不懂這個東西,因為我們不貪財對不對?有份量的演講一次值多少錢?不是錢可以代替的。我們把許多恩典弄到廉價到一文不值給人家踢來踢去。我有時候很想辦一些基督教人生哲學講座,賣最貴的票讓那些所有大老板,從來沒有享受人生智慧的來聽,叫他花很多錢。那么你說「為什么給很多錢?」因為聖經上說「錢在哪里心就在哪里。」這條道理你沒有用了,對不對呢?我說「免費」,好像沒有人要,「來啊!來啊!來信耶穌啊,來啊!」弄到一文不值,我在印尼經過三十年的掙扎,后來,我的神學講座講最深的道理,結果我要他們交錢,買票,挂牌才可以進來。所以我講「三位一體論」四千三百個人買票進來聽。我們租很貴的禮堂嘛!我們要用錢的,不是借一個禮拜堂便宜、便宜,你也便宜,大家免費,不!我租全印尼最大的禮堂,最貴的禮堂,但是我叫他付錢,他要來嘛!他一付錢就很注意聽,免費的就像你們這樣,有時來有時不來。你懂嗎?我如果叫你一個月交三千塊,你就每次來了,因為太便宜了,但是我買機票不便宜的。很多人就嘗天恩的滋味嘗慣了,把上帝當作一文不值。我這個傳道人跟很多傳道人不一樣的,我有很多構想根本沒有人能夠了解。我就勉強適合這個時代,但是下個時代不是這樣。   

  有一次林望杰(今天在這里),他在香港,他們要叫他錄音「長征進行曲」,我說「你不可以,基督徒不要去錄那這個音。」「如果不錄了他們就不請我了,就要花多少錢不再請我,然后我要損失多少。」我說「你值那些錢你去做,我是傳道人不為自己爭,但是你不是傳道人你不必為這個讓,你要堅持你的原則。」很多人嘗天恩的滋味,結果呢?就把天恩的滋味當作是全沒有價值。在印尼很多人不敢的,將軍聽我講道,部長聽我講道,教授聽我講道很規矩的。等我有一天大禮拜堂建成功了,我歡迎你們去看,我要做一個第一流的東西給上帝。哪一個人專家,最有文化的,最有知識的人要謙卑跪在上帝面前。因為這是上帝的話,「上帝揀選軟弱的,叫強壯的羞愧﹔上帝揀選愚昧的,叫智慧的羞愧」(參:哥林多前書:1 章2 )。我們今天只懂得第一句,上帝揀選愚昧的,所以越笨的,「感謝主,天天愚昧、愚昧,不必讀書,因為上帝揀選愚昧的。」神經病,「上帝揀選愚昧的」后面一句話說什么?----叫智慧人羞愧,你有沒有做到?今天台北,台灣的哲學教授最有智慧的人有沒有因為基督教他感到羞愧?如果還沒有,你們基督教還不對的。我一個人單槍匹馬在印尼,用印尼文弄到他們將軍順服上帝,他們最大的經濟學家順服上帝,因為我照聖經的原則去做,台灣的基督教還是在很低落的人中間,比較做好的就是在學生工作里面,有些知識份子信主,在整個社會中沒有什么地位。所以你們基督徒總統還不大像樣,一作上總統忘記基督教原則,求主憐憫我們。   

  不但有第三樣,于聖靈有分,這個最難解的出來了。為什么有一些人于聖靈有分?如果他有分于聖靈,是不是表示他已經有了聖靈在他心中,聖靈住在他里面叫作「有分于聖靈」呢?不是!我告訴你,聖靈不是「可口可樂」,所以你不要說「聖靈充滿,滿滿滿.... 」,快快快,現在滿滿滿.... 滿了流出來了,聖靈不是液體。   什么叫作「有分于聖靈?」「有分于聖靈」就表示這些人曾經在聖靈的工作里面享受過一分。他們曾經經歷過有分于聖靈在會場,在教會中間,在神兒女中間所做的工作他們曾經享受過,但是他們不是神的兒女。

  受聖靈感動,受聖靈光照,受聖靈的責備,他們曾經經歷過,這個叫作「有分于聖靈」。今天教會記念十周年記念一個蛋糕在那里,好了,你一塊、他一塊、分分....,好了,你說「有分于蛋糕,我有分于蛋糕。」那么,不要用這個觀念來解釋這節聖經「有分于聖靈」。聖靈是一個位格,聖靈是神的本體,聖靈是不能分割變成一分一分的叫「有分于聖靈」,所以「聖靈的工作做出來的時候,讓他曾經經歷過一分」,是這個意思。這些「有分于聖靈」的人,不等于是「有了聖靈」的人。他們親自看過聖靈的工作,親自看見聖靈動工,親自受過聖靈的光照,親自感受到聖靈的感動,是這個意思。

  不但如此,第四樣、他們明白善道的滋味。上帝的道很好,他知道,很偉大,上帝的道很偉大。我年輕的時候,我曾經有過一個感覺,是因為有一個人講一句話我嚇了一跳,我才感覺到這種人要怎樣帶他信主?有一天我們學校的校長,回到中國三個月,就請她的弟弟做代校長。這個弟弟是不信主的,這個校長是信主的,那時在那個學校里面一個禮拜講道七次,教書除了三十多節,還再講七次道,我那個時候大概是一個禮拜教書七十節,一七、十八歲的時候,那我講道的時候,是拼死命,奮不顧身的在那里講到滿頭大汗,沒有一個房間是有冷氣,連風扇都沒有,我就在那種學校里面教書,那是几十年前的事情,十七歲,我現在六十一了,你自己算,算朮好的就知道。那我教教教....,講道的時候,講完了再教書,教書完了再講道,整個人就投入在真理和我要教的課程中間。六十個學生聽我講道,四十個流眼淚,這樣學校一、兩年里面復興起來。他們把一個主日學交給我,几十個人在不到一年半的時候變成兩百多人。這樣,我到的地方都人數增加,我的聚會很少人數跌下去,一直增加,一直增加,我曾經最多的記錄,第一天一千一百人,第九天一萬六千人。在台灣從來沒有看見過這樣的情形,而且沒有廣告的,就是聽的人再去帶領人,再去帶領人,太受感動了,所以他就把人帶來,一下子復興的火就燒....,那時候我才十七、八歲,膽子大得不得了。所以到我三十歲到台灣的時候,「哇!這么年輕。」我心里說「什么這么年輕,我二十几歲就對几萬人講了,你們台灣人太少了,只有几千人來聽我講道,怎么這么多人來聽道,你們自己沒有去看看那邊的情形。」好了,我繼續講下去了,我講道的時候,我講約翰福音,我十七歲的時候,講解約翰福音,講講講....,講完了,那個代校長,原來在后面聽,等他的姐姐,那個老校長回來以后,問他說「你注意這些課程,這些老師們教得怎么樣?」他說「很好,有一個唐崇榮的特別好,十七、八歲教得特別好,而且他也講道講得好。」「那你聽了,你有沒有感動?你感到要不要信主?」這個校長問她弟弟,她弟弟搖著扇子,「很好,講得很好,我想來想去,這種道對他最好,年輕人有這種道才不會亂來的。」所以他知道基督教的道是善道,是好的,但是,對這個社會是好的,對別人是好的,對他是不需要的,你明白嗎?

  許多人聽了基督教的道就用這種「客觀」,好像是「隔岸觀火」的眼光說「這個道對你們很好,你們年輕人就需要信耶穌,你說我呢?我不必。對你是很好的,對國家,對社會都是很好的,是很有道理,各種宗教都是好的。」明白善道的滋味,啊,我才知道原來人聽了道以后,受了感動會變成這樣的。為什么你要可憐我,年輕人需要這個道,這個道不單是對我,也是對你的。我不知道他為什么沒有信,但是他以后老的時候,很可憐,很痛苦后來要人家為他禱告,不知道上帝給過他機會。   

  第五樣、覺悟來世的權能。覺悟來世的權能當然是一件最深入的了解了,因為深入了解到一個地步,神的公義,神的審判,末日要在神面前交賬的這些事情他覺悟了。今天很少牧師、傳道講道講到他的會友明白這一條。很多基督徒几十年做了禮拜還是把上帝的道當作是可以玩弄,可以利用的。還有很多人來聽道是要抄抄一些題目,抄抄一些內容,再去講道可以有材料,這些我都知道。有一個牧師在印尼,每一次我的講座一定來,但是不准他的會友來,而且自己會支持一些錢奉獻,后來有一個人問他說「為什么你自己來沒有帶你的會友來?」他說「噓!我是來“辦貨”的」,他說。「聽唐牧師三天,我回到自己的教會可以用半年,我把那些東西....,我也是感激他,我也奉獻了,但我的會友不必來,不然他們知道「貨」從哪里來的,自己去辦就麻煩了。」你不要笑,牧師、傳道形形色色,弟兄姐妹形形色色、長老、執事、形形色色。我不是年輕人,我已經講道兩萬八千次了,我跑了几十個國家,對一千六百萬人講過道了,我懂得你們在想什么,在講什么。雖然如此,我告訴你,如果你到了一個地步,覺悟到來世的權能,表示你們對基督教的道理已經到了終極性的責任你都明白了,那很嚴重。如果有了這種末世權能的覺悟,然后又把基督教當作沒有一回事,那你沒有辦法得救的,這是第五樣。我相信猶大是這種人,猶大不是真正得救的人。耶穌也沒有真正盼望猶大有一天會得救。

  有一個神學院的院長說,「到耶穌最后一天被賣的時候還一直給他機會盼望他悔改」,我不知道他從哪里看到那一段?因為聖經早就說了,主揀選他的時候就知道了,主早就知道誰要出賣他。主早就知道他們中間有一個是魔鬼,早就知道他從起初就是要賣他,知道不知道?耶穌從來不盼望猶大要悔改。那么,如果這樣問題就來了,為什么耶穌基督要揀選猶大?耶穌是選錯人了嗎?或者禱告的時候打瞌睡,后來名字念錯。他晝夜禱告第二天才選,對不對?他整個晚上禱告禱告.... 第二天就選人,選的時候昨天念的一個錯了。

  或者是另外一個「猶」,另外一個「大」,同姓同名的?啊,猶大,啊抓錯了,抓了另外一個人,是不是這樣呢?為什么耶穌選猶大?耶穌選了他不是因為不知道他要變成壞蛋,不是說他后來變了,后來變成壞蛋,「從起初就知道他要賣耶穌」(參:約翰福音:6 章64 節),「從起初就知道他是賊,他常常偷里面的錢」(參:約翰福音:12 章16 節),這是最不誠實的財政,這是最有創造性的一個經濟學家。很多人經濟亂了,破產了,那斯達克股票掉下來了,什么股掉下來了,科技股掉下來了,台灣股都掉下來了,沒有辦法了,怎么辦?猶大說「哪里有這個事,股賣掉了,錢沒有了,哼!老師拿去賣,還有一個貨可以賣。」沒有這樣厲害的經濟學家,最 creative 的。這樣厲害的人,他不會自殺的,先殺耶穌的,而且他心里想來想去,「把耶穌賣掉一定沒有錯,因為他是神嘛!所以賣來賣去會跑回來,他是神嘛!對不對?而且如果神被抓去釘十字架,神嘛,他會變成不痛的」,對不對?所以「主啊,我感謝你,你給我在你中有這几年時間,結果你成為我得財的原因,而你也不會受什么影響,因為你是神嘛!」這是「雙贏」的狀態。win-win position,聽懂嗎?

  今天有一類這樣的基督徒在教會里面,利用神給的恩典,利用神給的機會,全部想自己的東西。對所聽的道,所受的感動,蒙的光照,來世權能的覺悟,結果呢?當作沒有一回事,到后想來想去,「啊!宗教都是一樣的嘛!傳道人講道那樣緊張,當然傳道人這樣講,不然講什么?」他說「這個我都看慣了!」所以就把這個當作平常。你把上帝的道當作平常,你不鄭重所聽的道理,你離棄這些覺悟來世的道。把上帝聖靈的光照,于聖靈工作有分的這些東西當作平常,然后離棄真道,那怎么辦呢?這五樣經歷都有了,但是他沒有因為神的道產生正面應當有的回應,結果怎么樣呢?這就是「把耶穌重釘十字架」。什么意思呢?你已經知道他的死是為了你,你已經嘗過天恩的滋味,你已經覺悟到聖靈的感動和光照,你在聖靈的工作中有分了,然后你把他當作輕看,你等于把耶穌重釘十字架,你是明明的羞辱他。   

  這些人不是真正得救的人,聖經有沒有記載有人得救,但是不知道自己得救的?有。約翰壹書5 章13 節,約翰說,「我記這些事給你們,是要你們知道你們有永生。」換一句話說,收信的人已經了有永生但是他們不知道有永生,明白嗎?他們是得救而不知道自己得救的人,所以約翰寫信告訴他,「你們有!你們要知道你們有,你們已經有了永生,但是你們不知道所以我寫給你。你不要笨,你不要錯,你不要受欺騙,你們是已經有永生的人。我寫這個信是要你們知道你們有永生。」聖經里面記載有一些人,已經信上帝卻感覺到自己大概沒有永生的人。除了那一節聖經以外以賽亞書有寫,「你們凡是敬畏耶和華卻行在黑暗中的人,起來,依靠你的上帝,烏云有一天會散開,你們就得見日光」(參:以賽亞書:50章10 節)。約伯記有這樣的話、以賽亞書有這樣的話,就是有一種敬畏上帝的人,但是他在四周的環境的可怕的中間不知道自己的前途如何,沒有得救的可能,怕,挂慮,沒有辦法,沒有把握,神的話就給這些人有一個堅固的力量。如果你們中間有一些人常常挂慮自己是不是得救,但你是真正遵行神的道,領受耶穌的救贖,又是敬畏上帝的人,今天晚上求主給你力量。

  我有一個很好的學生聽我講「預定論」講道,聽了六個月快要結束的那一次,他在考卷上寫,「請為我禱告,我不知道我是不是預定得救的人。」是 One of my best student. 我把他叫來和他談,原來有一種人越愛主越怕自己不夠愛主,越親近主越怕主不要他。這種人要堅固他,他是得救的人,但是他害怕。得救而認為自己不一定得救的人,好過沒有得救而以為自己得救的人。   

  有沒有人他是得救了,沒有受洗的機會?有沒有?有。有沒有受了洗沒有得救的?有。這些都聖經的例子,所以天主教說「受洗就等于得救」,這是不對的,這不是聖經的教訓。因為十字架旁邊的那個強盜,從來沒有機會受洗,「主啊,耶穌啊,你得國降臨的時候求你記念我。」耶穌說「我實實在在告訴你,今天你與我一同在樂園,但是你先下十字架受洗再回來。」有沒有啊?沒有!你不必下十字架,你沒有機會受洗,你現在已經在十字架上了,你就是這樣吧。你現在一面流血,一面有信仰,我告訴你,今天我在樂園與你同一個桌子(參:路加福音:23 章43 節)。你得救了,但是有一個受了洗,嘗過天恩的滋味,已經于聖靈中有分,甚至聽了許多的道,結果他沒有得救的人,叫作什么?---- 行邪朮的什么?---- 西門(參:使徒行傳:8 章9 節)。啊,他聽腓利講道他馬上受洗,奉耶穌的名受了洗,但是等到彼得約翰到撒瑪利亞去的時候,按手他們領受聖靈。他「奇怪?腓利本人沒有這一招,這一山還比一山高?」突然來了兩個高山,彼得跟約翰有這樣大的力量,哇!他就拿錢出來,錢拿出來以后,就給彼得說「夠不夠?我把這些錢給你,你把這一招給我。我以后傳道他們就會承認我,我以后也要這樣表演,這些錢給你,我們來講價錢。」彼得心里想,「剛好岳母生病,太太菜錢不夠,那家里有需要。主啊,你是耶和華以勒的上帝!感謝主,不要在這里講,很多人聽,我們到那邊去,再加兩百好不好?我就把這一招教你。」是嗎?我告訴你,彼得非常嚴厲的聲音對他說「你與你的錢一同滅亡吧!因為你以為這個恩賜是可以用錢買來的,你在這道上無分無關」(參:使徒行傳:8 章20-21 節)。「在這道上無分無關」的人是得的人嗎?受洗了沒有?受洗了。所以教會有這種人。   

  有一次司布真(Charles Haddon Spurgeon, 1834 - 1892 ) 收到美國一個電報,「你肯不肯來美國講道,一次給你這樣多錢,這樣多錢,如果同意快快回電。」司布真什么都不回答,只有發一封電報給他,就把那一節聖經的書目打下去,就是使徒行傳第八章第几節,他們打開聖經一看,「你與你的錢一同滅亡吧!因為你與這道無分無關。」我對你講過了,可能這里講的,可能香港講的,雅加達有最有錢的團體都是銀行家、最高的經理、財主,信主了,他們要我一個月一次在他們中間講道,每次給我信封大得不得了,我就告訴他,「不是你的錢可以請到我」,每一次退回去。他們就奇怪,別的傳道拿去就「感謝主!」這個唐崇榮退回去,他不拿。我要告訴他,不是你的錢可以請我的,我如果來因為神感動我來,我最多給你一年三次,你應當每個禮拜聽。他說「我們最愛聽的是你」,我說「我最愛講的不是你們。」傳道人有骨頭。我如果對有錢人每個月一次,我也應當對工人每個月一次,對那些做仆婢使女的每個月一次,這樣才叫作「平均」。我怎么只可以注意一個階層的人?不可能的!教會不是單單有錢人組成的,阿們?

  在我的教會里面有最有錢的人,有最窮的。那些大學生窮得不得了,奉獻的時候,一分美金。有的奉獻是几百美金,有的奉獻一分美金,一角的十分之一是不是一分?比那個還更少,有這兩種人在我們教會里面,他們過了兩年以后,很難請他。有一次請我講聖誕節,我講「死」。聖誕節他們奇怪,聖誕節樹擺在那邊,「死!你一定會死!」真的,兩個禮拜以后有一個死掉了。好在那一天講「死」,因為神清楚引導,我感到那一天要講道。后來那一天講完了以后他回去,結果真的發現他大病,兩個禮拜以后死了,死前他接受了,他對人家說「好在我那一天聽那一篇道,后來我才知道我會死,現在真的要死,我接受主了。感謝主,他有兩百多家銀行,那一天死了。

  親愛的弟兄姐妹們,神的話出來的時候,人感受權威,你要求他什么?---- 回應上帝的道。 有許多人已經領受神的恩典,感受上帝的恩,已經嘗過滋味,聖靈中有了分,覺悟來世的權,但是他們把道放棄了!為什么呢?因為傳道人先自己輕自己講的道。如果教會領袖、傳道人自己輕看自己的道,你盼望聽眾會尊重的話,那是不可能的事情。我們是尊貴到一個地步,我們所傳的耶穌基督是連天使都要降服的,他是天上的君王。那么,這些人離棄真道以后怎么樣呢?聖經說「就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬合乎耕種的人來用,就從上帝得福」,后來呢?「若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近于咒詛」,結局就是什么?---- 就是焚燒。這些人沒有真正得救,最他們滅亡,因為他們本來、從來未曾真正得救,他是那些魚目混珠,在教會中間的閑雜人,有形教會中間的滅亡之子,他們裝作像天使的樣子,甚至作長老、作執事,甚至看起來好像很好的。   

  新約里面第一個上樂園的是強盜﹔這個強盜是認識「基督論」超過彼得的,因為耶穌沒有死以前他就認識這是國度的君王,「你得國降臨的時候,你記念我」(參:路加福音:23 章42 節)。耶穌死了復活升天以前,彼得還不明白「你復興以色列國是這個時候嗎?」(參:使徒行傳:1 章6 節)強盜的「基督論」比大使徒更好的。我講這些話是要提醒你,不要以為你在教會里面作長老,你是基督教學校,你是校園團契的,你是從小明白聖經一定比外邦人更懂。神要叫一個外邦人突然間悔改的時候,可能比許多牧師的孩子更明白聖經。   

  全基督教最偉大的神學家,加爾文是沒有讀過神學的,但今天許多神學畢業的,是最反對基督教的,馬克思(Karl Marx, 1813-1883)、達爾文(Charles Darwin, 1809-1882)、尼采(Friedrich Wilhelm Nietzsche, 1844-1900)、祁克果(Soren Aabye Kierkegaard,1813-1855)、費爾巴哈(Ludwing Feuerbach 1804-1872)、黑格爾(George Wilhelm Friedrich Hegel, 1770-1831).... 這些人都是念過神學的,但他念的時候以不信的心念,嘗過天恩的滋味,他們覺悟來世的權能,把上帝的道離棄了。求主幫助我們,這個儆戒永遠在我們身邊提醒我們,使我們一生一世堅守神的道,忠于他的話語,直到見他的面。我們低頭禱告:。。。。
 

回覆二:
 

現在談康來昌牧師《羅馬書》的講章,關于我們是否會從救恩失落的問題。

一、在他這段講章里,從他引用以下兩處經文,他是認為信徒可以從救恩中失落,這是毋庸置疑的:

(1)來六:4-6 “人蒙恩以后,若看輕上帝的救恩,故意的犯罪,就會失去救恩。”

(2)羅八:13 “我們若繼續不斷的體貼肉體,順著肉體活著就必要死,若順從罪、作罪的奴仆,就以致于死。”

對于來六:4-6,唐崇榮牧師在《希伯來書》講經大會已經詳細解釋,說這不是教導救恩會失落的經文,所以我就不再多說。

至于羅八:13,我覺得康牧師忽略了上文下理,誤把這節經文作為支持救恩會失落的論証。其實我們把整段經文讀一篇,相信大家也會同意保羅并沒有這個意思:

羅七:24-八:17 “24我真是苦啊!誰能救我脫離這取死的身體呢?25感謝上帝!靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來,我以內心順服上帝的律,我肉體卻順服罪的律了。1如今,那些在基督耶穌里的就不定罪了。2因為賜生命聖靈的律在基督耶穌里釋放了我,使我脫離罪和死的律了。3律法既因肉體軟弱,有所不能行的,上帝就差遣自己的兒子成為罪身的形狀,作了贖罪祭,在肉體中定了罪案,4使律法的義成就在我們這不隨從肉體,只隨從聖靈的人身上。5因為隨從肉體的人,體貼肉體的事﹔隨從聖靈的人,體貼聖靈的事。6體貼肉體的就是死﹔體貼聖靈的乃是生命平安。7原來體貼肉體的,就是與上帝為仇,因為不服上帝的律法,也是不能服。8而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。9如果上帝的靈住在你們心里,你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。10基督若在你們心里,身體就因罪而死,心靈卻因義而活。11然而叫耶穌從死里復活者的靈,若住在你們心里,那叫基督耶穌從死里復活的,也必借著住在你們心里的聖靈,使你們必死的身體又活過來。12弟兄們,這樣看來,我們并不是欠肉體的債,去順從肉體活著。13你們若順從肉體活著,必要死﹔若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。14因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子。15你們所受的不是奴仆的心,仍舊害怕﹔所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:"阿爸,父!"16聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女﹔17既是兒女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。”

整段經文是解釋信徒在聖靈里的生活,或是說有聖靈住在我們里面的基督徒應有的生活。“你們若順從肉體活著,必要死”是指出這個事實,但真正重生的信徒有聖靈同在,“你們就不屬肉體,乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。”所以,保羅不是在這里作救恩會失落的教導。


二、現在來到《羅馬書》第九-十一章。康牧師的教導就顯得模棱兩可。

他說:“從上帝來看,上帝預定了一切,一切都在他不變的旨意當中﹔但是對人而言,一切都是未定的,可能會從救恩中失落。從舊約中可以看到,以色列人是上帝所揀選的,可是上帝透過聖經中的多處經文,不斷的提醒以色列人,趕快悔改歸向上帝,若是一直作惡,上帝最后會將他的百姓棄絕,以色列也因此亡國了。這部分引起聖經學者不同的解釋,一方面上帝跟以色列人立下永遠堅定的約,一方面上帝卻又將他的百姓丟棄了。這兩部分都是真理,因為從上帝的預定而言,屬于上帝的人、被上帝所揀選的人,就永遠不失落,但我們無法知道哪些人是被上帝所預定的,我們無法憑著人的任何作為,例如:好行為、血統、種族等等,來決定誰是否得救,這部分不是我們所能知道的。”

他認為救恩是不會失落的,但這只是對上帝而言,因為這是照著上帝全能的旨意,他預定了一切,要恩待誰就恩待誰,要憐憫誰就憐憫誰,要揀選誰就揀選誰。

但對人而言,他認為我們無法知道哪些人是被上帝所揀選與預定,所以我們要“謹慎小心走完這一生的道路。。照著聖經的教導,天天信靠他、跟隨他”。

他這樣說似乎表示,即使我們不肯定自己是否上帝所揀選的也不用擔心,因為“若有一天他又悔改了,我們相信只要悔改、回到主面前,總是會得救的。按照上帝所啟示的話,我們任何時候回到主面前,主都能拯救到底。所以我們應該任何時候都回到主面前。”

他這樣說,也許是因為上帝揀選以色列,與以色列立約,應許他們國必堅定,直到永遠(撒下七:16),但卻因以色列犯罪作惡,不肯悔改歸向他,以致國破家亡,“救恩”失落。

他把上帝與以色列的關系,作為對比(analogy),推論上帝與我們基督徒的關系也是一樣。我們若犯罪作惡,不肯悔改歸向他,上帝應許我們的“救恩”也會失落﹔我們“若有一天又悔改了。。回到主面前,總是會得救的。”

以這樣的對比推論來建立教義是很危險的。過去我提到一個澳洲最資深的回教教士阿勒希拉里(Sheik Taj Aldin al-Hilali),他形容衣著暴露的婦女,猶如“一塊沒有蓋起來的肉”,并暗示如果她們遭受性侵犯是咎由自取嗎?(新加坡《聯合早報》27/10/06))他的這番話在澳洲引起強烈反彈,有人甚至建議把他革職和驅逐出境。他的立論就是建立在類比推論法。他說:“如果你把一塊肉拿出來,沒有蓋上蓋子就把它放在街上或在花園、公園或后院中,結果一只貓跑來把肉吃掉了。。這是誰的錯?是貓還是沒有蓋上蓋子的肉?。。沒有蓋上蓋子的肉是問題的關鍵。如她呆在房間內,留在家中,戴上頭巾,就不會有任何問題。”當時的澳洲總理霍德華說:“指女性必須為強奸事件負責是荒謬的。”就算我們沒有讀過邏輯學,我們也知道這樣的推論是荒謬的!

那么上帝應許以色列“國必堅定,直到永遠”落空了嗎?沒有!乍看好像以色列國在地上要永遠長存,但以后我們才知道,這里的國指的是基督執掌王權的國度,不是指在地上的以色列國。以色列亡國,“救恩”失落,并不表示重生得救的人,救恩有失落的可能,因為這是用基督的血所立的約(新約,林前十一:25),不是洒牛羊的血作憑據的約(出二十四:3-8)。

我想康牧師這樣“嚇唬”人說救恩會失落也是出于一番好意,目的只是勸勉信徒“要謹慎小心走完這一生的道路”。但我還是覺得他沒有必要把《羅馬書》第九-十一章的講解扯到預定論和一次得救、永遠得救的問題。 (完)


我們下一課再見。


默想:

來三:6  “但基督為兒子,治理上帝的家﹔我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。”

來三:14  “我們若將起初確實的信心堅持到底就在基督里有分了。”

來六:4-6  “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分、并嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。”

我在第十五課解釋來三:12-14 的時候,我說:

。。 “有份”的原文是 (partaker),還記得這個字嗎?在來三:1 “同蒙天召的聖潔弟兄啊,你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。”的“同蒙天召”(share a heavenly calling)就是同一個字,“共同分享”的意思。上帝把所有得救的人歸入教會,它是上帝的家(弗二:19,提前三:15),我們都是家里的人。在來六:4 “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分。。”和來十二:8 “管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。”也用到這個字。所以當“牧者”說若猶太裔會眾中有人因面對苦難,就“存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。。有人被罪迷惑,心里就剛硬了。”他們這樣地不能把信心堅持到底,結果將是“與基督無分”,等于不再是基督徒,從恩典里墮落!這是很可怕的結局,是非常嚴厲的警告!(這是《希伯來書》的第二個警戒,上一次在來二:1-4,第十課)

我一提到從恩典里墮落,相信一定有人會問我,加爾文神學的五項要點里,不是說“聖徒蒙保守(Perseverance of the Saints)”嗎?加爾文教導說,滿有恩慈的上帝,憑著他不變的揀選目的,縱然看見人跌倒,仍沒有從屬他的人中完全取回聖靈﹔他更不容許他們從恩典及稱義中絆倒﹔或是“犯了以致于死的罪”,或是抗拒聖靈﹔若被聖靈離棄了,他們必定走向永遠的滅亡。因此,并非他們的功勞或能力,而是上帝不用報答的恩,令他們不至于從信仰及恩典中完全失落,或最終滅亡。也就是說,上帝對信徒的保守,是“一次得救,永遠得救”。

現在我請問大家,《希伯來書》的“牧者”在警告猶太裔會眾,若不能把信心堅持到底,結果將是“與基督無分”。這是否教導信徒可能會從恩典墮落呢?________________________________  (完)

“又與聖靈有分”--  這里的“有分”(partaker)和來三:14 的“有分”是同字 。信耶穌基督的人都歸入上帝的家,作上帝的兒女。羅八:14-17  “因為凡被上帝的靈引導的,都是上帝的兒子。你們所受的不是奴仆的心,仍舊害怕﹔所受的乃是兒子的心,因此我們呼叫:‘阿爸,父!’聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女﹔既是兒女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣。如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。”約壹五:18 “我們知道凡從上帝生的,必不犯罪,從上帝生的,必保守自己(注:有古卷作"那從上帝生的必保護他"),那惡者也就無法害他。”有這樣的確據,我們這些進入上帝家里的人,被稱為上帝的兒女,怎么可能會被“踢出”家門,從恩典中墮落?除非我們不“真是”上帝的兒女,“你看父賜給我們是何等的慈愛,使我們得稱為上帝的兒女!我們也真是他的兒女。。。”(約壹三:1)

親愛的弟兄姐妹,你們還懷疑自己是不是上帝的兒女嗎?你們還懷疑自己是不是“一次重生,永遠得救”嗎?


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