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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第三十九課 - 勸勉與警戒(四D)

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經文:來十:26 - 39

主旨:

“牧者”警戒那些得知真道以后,卻故意犯罪的人,說他們是“踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈”。這些人“贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”

1。來十:26 - 31  “26因為我們得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,27惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。28人干犯摩西的律法,憑兩三個見証人尚且不得憐恤而死﹔29何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢?30因為我們知道誰說:‘伸冤在我,我必報應。’又說:‘主要審判他的百姓。’31落在永生上帝的手里,真是可怕的!”

《新譯本》:26如果我們領受了真理的知識以后,還是故意犯罪,就再沒有留下贖罪的祭品了﹔27只好恐懼地等待著審判,和那快要吞滅眾仇敵的烈火。28如果有人干犯了摩西的律法,憑著兩三個証人,他尚且得不到憐憫而死﹔29何況是踐踏上帝的兒子,把那使他成聖的立約的血當作俗物,又侮辱施恩的聖靈的人,你們想想,他不是應該受更嚴厲的刑罰嗎?30因為我們知道誰說過:“伸冤在我,我必報應。”又說:“主必定審判他自己的子民。”31落在永活的上帝手里,真是可怕的。

KJV:26 For if we sin wilfully after that we have received the knowledge of the truth, there remaineth no more sacrifice for sins, 27 But a certain fearful looking for of judgment and fiery indignation, which shall devour the adversaries. 28 He that despised Moses' law died without mercy under two or three witnesses: 29 Of how much sorer punishment, suppose ye, shall he be thought worthy, who hath trodden under foot the Son of God, and hath counted the blood of the covenant, wherewith he was sanctified, an unholy thing, and hath done despite unto the Spirit of grace? 30 For we know him that hath said, Vengeance belongeth unto me, I will recompense, saith the Lord. And again, The Lord shall judge his people. 31 It is a fearful thing to fall into the hands of the living God.


“因為我們得知真道以后。。”  --  “真道”( ,the knowledge of the truth)是新約書信的常用字,如提前二:4 “他愿意萬人得救,明白真道”,四:3 “他們禁止嫁娶,又禁戒食物,就是上帝所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的”,提后二:25 “用溫柔勸戒那抵擋的人,或者上帝給他們悔改的心,可以明白真道”,三:7 “常常學習,終久不能明白真道”,多一:1 “上帝的仆人、耶穌基督的使徒保羅,憑著上帝選民的信心與敬虔真理的知識”等。什么是“真道”?就是“牧者”過去九章所傳講的信息,或基督的救恩之道。

“因為我們得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了。。”  --  我在上一課說,“犯罪”的原文是 ,文法是 gen, pl, masc, part, pres (動詞,現在式時態,主動語態,分詞,所有格,陽性,復數),意思是繼續犯罪。一個重生的基督徒會犯罪,繼續犯罪,甚至故意犯罪嗎?為了了解這個問題,我在上一課告訴大家,我參考了鮑會園牧師著《天道聖經注釋 -- 羅馬書》第六至八章的釋經:基督徒向罪和律法死了后,如今在恩典之下,不在律法之下,但因心中有兩律(上帝的律和罪的律)不住地交戰,以致我們也經歷保羅說的:“立志為善由得我,只是行出來由不得我。”難道我們就一生注定要過這種掙扎與失敗的生活嗎?有沒有脫離這種失敗的生活的出路呢?保羅給我們過聖潔和得勝生活的秘訣:不是靠自己的力量,乃是靠著住在我們里面的聖靈的能力。換句話說,一個重生的基督徒雖然還會犯罪,但因為有聖靈的內住 (羅八:9-11,林前六:19,提后一:14),犯罪會叫上帝的聖靈擔憂(弗四:30),所以使徒約翰說:“我們知道凡從上帝生的,必不犯罪,從上帝生的,必保守自己(注:有古卷作"那從上帝生的必保護他"),那惡者也就無法害他。”(約壹五:18)我在《約翰壹書》(第二十四課)說:

。。。為什么約翰說他也“不能犯罪”呢?原文是: (英文KIV 作 cannot sin﹔NIV作 cannot go on sinning),文法是 present infinitive active,現在式時態、主動語態、不定詞,并不是指完全停止犯罪,而是指持續地犯罪,一種不以犯罪為特征的生活。約壹五:18 “我們知道凡從上帝生的,必不犯罪。。”(NIV 作 does not continue to sin)指的也是一樣。上帝的兒女有道在心里,是不會持續地犯罪,因為這會叫心中的聖靈擔憂(弗四:30)﹔除非他不理會聖靈的提醒,仍然繼續犯罪,這樣“這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。。”(提前四:2)就會逐漸離開主道了。(完)

約翰也告訴基督徒,“我們若認自己的罪,上帝是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。。”(約壹五:9)這樣,我們在成聖的過程中就可以繼續邁進。

保羅在這方面也有教導,加六:1-2 “弟兄們,若有人偶然被過犯所勝,你們屬靈的人,就當用溫柔的心把他挽回過來﹔又當自己小心,恐怕也被引誘。你們各人的重擔要互相擔當,如此,就完全了基督的律法。”

《希伯來書》的“牧者”更不用說了,我們從過去的查考已經知道,整個信息的重點就是勸慰那些活在水深火熱,遭受患難逼迫,面臨信仰危機,受引誘要回到猶太教,即使他們軟弱,偶爾跌倒,也不要灰心喪膽,只要放膽無懼地到基督的寶座前,他憐恤他們,明白他們的軟弱與苦楚,是他們隨時的幫助。(如來二:17 “所以,他凡事該與他的弟兄相同,為要在上帝的事上成為慈悲忠信的大祭司,為百姓的罪獻上挽回祭。”來四:15 “因我們的大祭司并非不能體恤我們的軟弱,他也曾凡事受過試探,與我們一樣﹔只是他沒有犯罪。”來五:2 “他能體諒那愚蒙的和失迷的人,因為他自己也是被軟弱所困。”)
 

“牧者”說的“故意犯罪”,指的是誰呢?從警戒的對象來說,當然包括了《希伯來書》的會眾,以及歷世歷代所有已經重生的基督徒,但真正“故意犯罪”,完全不理會“牧者”的警戒,以致從救恩中失落的,卻是那些從得知福音真道之前,和得知福音真道之后,他們 還樂于在罪中打滾,“良心如同被熱鐵烙慣了一般”(提前四:2),“牧者”在下文稱他們為“。。踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈。。”(來十:29)也就是主耶穌說的:“。。人一切的罪和褻瀆的話,都可得赦免﹔惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免﹔惟獨說話干犯聖靈的,今世、來世總不得赦免。”(太十二:31-32)什么是褻瀆聖靈呢?我在《耶穌生平》第四十六課說:

。。。首先,不要因為耶穌說干犯人子,還可得赦免﹔褻瀆聖靈,就不得赦免,我們就以為聖靈的位格高過聖子耶穌的位格。這里告訴我們的是,聖靈和耶穌在上帝救贖計划中有不同的工作。在救贖恩典中,聖父是預備救恩,聖子成全救恩,聖靈實行救恩。聖靈是直接與罪人發生交通的位格,罪人還沒有到基督面前的時候,是先受聖靈的感動。人拒絕了聖靈,就沒有辦法到子的面前,沒有透過子,也就不能到父的面前。所以一個褻瀆聖靈的人就是一個拒絕聖靈施行赦罪之恩的人。如果他到死還抗拒、褻瀆、抵擋聖靈施行救恩的人,他就保存了罪,沒有得赦免,帶到永恆里去,這就是耶穌說的今世來世都不得赦免的意思。(完)


“牧者”的警戒是以舊約為背景。民十五:22-31 談到獻贖罪祭的條例。22-29節說的是為贖去在無意之中,不能遵守耶和華的命令,誤犯的罪而獻上的,也就是 unintentionally fail to keep the commandments of the Lord,無意忽略了或沒有遵守上帝的命令。這些條例和利四:2,13-21 所列的有不同的地方。前者指的是應作的事而沒有作(不算為罪),后者(利未記)則是違法之罪。30-31節 是論到明知故犯,輕蔑藐視上帝的罪(despised the LORD'S word and broken his commands)。這種罪也被稱為褻瀆上帝的罪,因為這是一種悖逆上帝,和傲慢的行為,對耶和華的地位發出挑戰,也是不服從他立約的各種規定。(創十七:14,利七:20,十七:4,申十七:12 都有這些從以色列百姓中剪除的條例。)

民十五:22-31

22你們有錯誤的時候(unintentionally fail to keep),不守耶和華所曉諭摩西的這一切命令,
23就是耶和華借摩西一切所吩咐你們的,自那日以至你們的世世代代,
24若有誤行(unintentionally),是會眾所不知道的,后來全會眾就要將一只公牛犢作燔祭,并照典章把素祭和奠祭,一同獻給耶和華為馨香之祭,又獻一只公山羊作贖罪祭。
25祭司要為以色列全會眾贖罪,他們就必蒙赦免,因為這是錯誤(not intentional)。他們又因自己的錯誤,把供物,就是向耶和華獻的火祭和贖罪祭,一并奉到耶和華面前。
26以色列全會眾和寄居在他們中間的外人,就必蒙赦免,因為這罪是百姓誤犯的(unintentional wrong)。
27若有一個人誤犯了罪(sins unintentionally),他就要獻一歲的母山羊作贖罪祭。
28那誤行的人犯罪的時候,祭司要在耶和華面前為他贖罪,他就必蒙赦免。
29以色列中的本地人和寄居在他們中間的外人,若誤行了什么事,必歸一樣的條例。

30但那擅敢行事的,無論是本地人是寄居的,他褻瀆了耶和華,必從民中剪除。(But anyone who sins defiantly, whether native-born or alien, blasphemes the LORD, and that person must be cut off from his people.)
31因他藐視耶和華的言語,違背耶和華的命令,那人總要剪除,他的罪孽要歸到他身上。(Because he has despised the LORD'S word and broken his commands, that person must surely be cut off; his guilt remains on him.)

對于明知故犯的罪,這段舊約經文清楚說了,沒有贖罪祭!現在更美之約的中保基督已經來到(來九:11),人“得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了”,可說不解自明了。

其實,“牧者”不是第一次這樣說的。在過去的三次警戒(來二:1-4,三:7-四:13,六:4-12),他都曾說類似的話,如來二:2-3 “那借著天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。我們若忽略這么大的救恩,怎能逃罪呢?”還有來三:12-14  “弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。。我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督里有分了(不然就與基督無分)。”來六:4-8  “論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分、并嘗過上帝善道的滋味、覺悟來世權能的人,若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。就如一塊田地,吃過屢次下的雨水,生長菜蔬,合乎耕種的人用,就從上帝得福﹔若長荊棘和蒺藜,必被廢棄,近于咒詛,結局就是焚燒。”
 

惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”  -- 

故意犯罪的人沒有贖罪祭,等待他們的是審判和燒毀他們的烈火。(zeal of fire 燒滅的熱心)是舊約所呈現的燒滅猶太人的敵人的景象,只不過現在用在新約抵擋上帝的人身上。(如賽二十六:11 “耶和華啊!你的手高舉,他們仍然不看﹔卻要看你為百姓發的熱心,因而抱愧,并且有火燒滅你的敵人。”)


人干犯摩西的律法,憑兩三個見証人尚且不得憐恤而死﹔何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢?”  --  原文:


這種把舊約和新約的刑罰作對比已經不是第一次了。來二:1-4 “所以,我們當越發鄭重所聽見的道理,恐怕我們隨流失去。那借著天使所傳的話,既是確定的,凡干犯悖逆的,都受了該受的報應。我們若忽略這么大的救恩,怎能逃罪呢?這救恩起先是主親自講的,后來是聽見的人給我們証實了。上帝又按自己的旨意,用神跡奇事和百般的異能,并聖靈的恩賜,同他們作見証。”在這個論証中,前面以干犯悖逆身份較小的天使要受懲罰的斷言,為聽眾絕對不能否認的事實,由此而推論干犯悖逆身份較大的聖子耶穌,是絕對不能逃罪!同樣的論証也用在這里(來十:28-29):

干犯悖逆身份較小的摩西的律法,“憑兩三個見証人尚且不得憐恤而死”,這是聽眾絕對不能否認的事實,因為經上說:

申十七:2-7  “2在你們中間,在耶和華你上帝所賜你的諸城中,無論哪座城里,若有人,或男或女,行耶和華你上帝眼中看為惡的事,違背了他的約,3去事奉敬拜別神,或拜日頭,或拜月亮,或拜天象,是主不曾吩咐的,4有人告訴你,你也聽見了,就要細細地探聽﹔果然是真,准有這可憎惡的事行在以色列中,5你就要將行這惡事的男人或女人拉到城門外,用石頭將他打死。6要憑兩三個人的口作見証,將那當死的人治死﹔不可憑一個人的口作見証將他治死。7見証人要先下手,然后眾民也下手將他治死。這樣,就把那惡從你們中間除掉。”


現在人所干犯悖逆的,是比摩西的身份更大和更尊貴的聖子和聖靈,比摩西的律法更有價值的聖子之血。“何況人踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈,你們想,他要受的刑罰該怎樣加重呢?”(來十:29)

人踐踏上帝的兒子”  --  踐踏的原文是 ,也用在太五:13 “你們是世上的鹽。鹽若失了味,怎能叫它再咸呢?以后無用,不過丟在外面,被人踐踏了。”和太七:6 “不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們。”意思是“粗暴地侮辱和唾棄對方”(to treat with rudeness and insult 或 to spurn, treat with insulting neglect)。這個字曾用在古希臘荷馬(Homer 約800BC)的著作中,表示人違背誓約。這里的踐踏上帝的兒子肯定也有這樣的意思,因為耶穌基督是新約的中保(surety,來七:22,九:15),保証我們在他死后,新約(遺囑,來九:16-17)開始生效,他應許我們要得永生,得基業。。一定成就。不過,保証人要承擔我們違約的一切后果(這是按人的常話說的,耶穌當然不用)。我們違約的后果是什么呢?“牧者”說,就像踐踏上帝的兒子一樣,等于是唾棄他,侮辱他!在來六:6 ,“牧者”說:“若是離棄道理,就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把上帝的兒子重釘十字架,明明地羞辱他。”

將那使他成聖之約的血當作平常”  --  這也是從違約的角度來看的。“這血就是上帝與你們立約的憑據。他又照樣把血洒在帳幕和各樣器皿上。按著律法,凡物差不多都是用血潔淨的,若不流血,罪就不得赦免了。”(來九:20-22) 為什么基督的血非比尋常?這是和摩西的律法相比而言。從上一課的分析《羅馬書》第六至八章,我們知道人不能靠律法稱義(羅三:20),也不能靠律法成聖(羅六:19)﹔基督徒不單向罪死(羅六:2),也要向律法死(羅七:4)。但這樣說并不表示律法本身有罪。其實律法像 X-光,能將疾病顯明出來,但 X-光本身不是病。律法顯出人的罪,但律法本身不是罪。罪本身不但是惡,它還利用上帝賜下的律法引誘人,欺騙人,使人因而被定罪,叫人死,所以罪就更加壞了。但這也成就了上帝的計划,人借著律法知罪,如此救恩才能在人身上發生作用。基督的血則不同,律法只能叫人知罪,基督的血卻能洗淨人的罪,所以彼得稱它為“寶血”(彼前一:19 “乃是憑著基督的寶血,如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。”)“牧者”在這里稱它為“使他(人)成聖之約的血”(來十:29,《新譯本》作“使他成聖的立約的血”﹔KJV “the blood of the covenant, wherewith he was sanctified”﹔NIV “the blood of the covenant that sanctified him”)。什么意思? 基督的血是上帝與人立約的憑據(出二十四:8),而這約是使人成聖的約。這種成為“聖潔”的觀念是“牧者”過去一再提及的,如

來九:14 “何況基督借著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給上帝,他的血豈不更能洗淨你們的心(注:原文作"良心")”

來十:14 “因為他一次獻祭,便叫那得以成聖的人永遠完全。”

來十:22 “并我們心中天良的虧欠已經洒去,身體用清水洗淨了,就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。”

這也是保羅在《羅馬書》第六至八章所強調基督徒要過的聖潔和得勝的生活(上一課)。他甚至還給了我們四個秘訣:一、因為我們有聖靈的內住﹔二、因為我們是上帝的兒子﹔三、因為現在雖然有苦難,但我們不用灰心,因為我們有盼望,或說有應許,將來要完全得救﹔四、因為這是上帝的最高計划。當我們遇到困難或者壓力的時候,我們不用灰心喪膽,因為聖靈是我們隨時的幫助。上帝最終的目的,是使我們成為他兒子的形象,最終使我們得著榮耀。

唐崇榮牧師在《約翰福音》講經大會上也曾談到“成聖”的問題,他說:(我抄錄一段供大家參考)

。。。。使徒約翰是歷史中第一個把真理跟上帝的道連在一起的思想家。世上有許多的哲學家很有興趣講「真理」,在哲學、文化、科學、知識界中研究講論真理,「真理是什么?」,他們可以問,卻不可以答。彼拉多也問過這問題。當耶穌說:「我來是為真理做見証」,彼拉多馬上問:「真理是什么?」(約十八:38)。在彼拉多的生命過程中,他研討、思考、承繼希臘哲學的理論后,用懷疑的眼光,去對待每一種的理論。他曾用信仰的角度去領受非真理的理論,結果有一天發現所學習的不是真正的真理的時候,心中馬上一場的「空」「白」,對真理產生不可挽救的懷疑。

這就是共產黨在中國留下來的禍患。過去共產黨以真理的把握,把共產思想帶到最古老的中國文化的時候,許多年輕人以為毛澤東、斯大林是「太陽」,我本人也是如此。當1953年斯大林死的那一天我哭了好久,因為我發現少了一個太陽。几年以后我發現那根本不是一個為真理發光的太陽,因為斯大林是個很惡毒、殘忍的人。多年后他親生的女兒逃離蘇聯到印度宣布她背叛共產黨,并宣布從小在共產黨家庭長大的她沒辦法除掉心中深處的一個觀念就是:上帝是存在的。這是斯大林的女兒在眾人面前所做的見証。

人越離開上帝,就越沒有愛和聖潔。聖潔、公義、慈愛、良善這些都是上帝的本性。上帝的這些本性都是其他宗教領袖、教主、神明所沒有的。所以聖潔、公義、憐憫、慈愛、良善是上帝的記號,是比其他的神明更高超的東西,給我們知道他是實實在在的上帝。耶穌基督提到一句很重要的話:「求你用真理使他們成聖,你的道就是真理」,這在柏拉圖、蘇格拉底的思想和教訓里是沒有的,在印度的奧義經也沒有。上帝所講的話就是真理本體。這里所講的「他們」就是指十一個門徒,也包含以后這些因門徒傳講福音而相信耶穌基督的人。

使基督徒成為聖潔的,不是我們的行為、努力、事奉。使我們成聖的有:第一、上帝的話使人潔淨(約十七:17)。第二、基督的寶血使人潔淨(彼前一:2)。第三、聖靈的洗使人潔淨(來九:14)。不是我們的禱告、善行、努力使我們得以潔淨。真正使人成聖的就是上帝的真理、上帝兒子的寶血、上帝真理的靈。

基督是真理、基督的道是真理、聖靈是真理、基督的話就是真理。基督自己講:「我就是道路、真理、生命」(約十四:6)、「我傳講給你們的道已經使你們潔淨了」(約十五:3)。聖經清楚的告訴我們,聖靈因他們的信潔淨了他們的心(徒十五:9)。所以因這三件事使人潔淨。

感謝上帝借著他的靈、他的道、他的真理使人得以潔淨。這位潔淨門徒的主講了很重要的話:「你怎樣差我到世界上,我也怎樣差他們到世界上」(約十七:18)。父差子、子差聖徒,然后他說:「我為他們的緣故,自己分別為聖,叫他們也因真理成聖」(約十七:19)。這是最偉大的領袖所能講出最偉大的榜樣的話語。我們今天有事奉、要帶領人、要成為群羊的榜樣,我們自己到底有沒有為別人的緣故,自己分別為聖。「聖」就是分別出來為耶和華就叫做聖。聖不是一種行為而已、不是一種表面的一種干淨,乃是一種分別而歸主為聖,分別而歸于神。分別而成為本質相異,因為分別以后就不與世俗相同,乃是與主合而為一。

所以「聖」就是分別出來的地位、歸向上帝的一位、向上帝專一的心志、活在上帝面前的狀態。所以我盼望每一位傳道人為了羊群的緣故,自己分別為聖。我盼望做輔導、主日學老師的為學生的緣故,自己分別為聖。就是你與罪惡隔絕、與世界區分,因為你的地位不是屬于這世界的潮流、這世界的敗壞、世俗的邪惡。因為你是重價買回來的,所以你要歸屬上帝、歸于上帝、歸向上帝。你要一心一意向獨一的上帝,以純一的心獻上自己﹔這樣你就可以做眾人的榜樣、做教會的領袖。

當教會領袖不明白這個道理的時候,他只能做組織的領袖,不能做屬靈榜樣的領袖﹔只能做行政的領袖,不能做靈命的領袖。今天世界需要的不是組織上、行政上、外表上的領袖。世界所需要的是從心靈深處看見那些分別為聖專一愛主、以專一純潔純淨的心站在上帝的面前,被分別出來歸耶和華為聖的人來做他們的榜樣。

所以耶穌基督在這個「聖」的觀念中間提到了兩件事。第一、用真理使他們成聖。第二、我為他們的緣故,自己分別為聖,因此也叫他們因真理成聖。真理在我這個分別的地位,借著我這個內容的真正就是真理。我是道路、真理、生命,為他們的緣故,自己分別為聖。所以我自己就做他們的榜樣、自己活在上帝面前、見上帝的面、專一討上帝的喜悅。活在上帝的面前讓他監察我,一心一意聖潔完全歸向上帝。如此就可以成為事奉上帝、成為事奉眾教會群羊的榜樣。。。(完)
 

“牧者”說,人故意犯罪,就是等于“將那使他成聖之約的血當作平常”。“平常”的原文是 ,從祭祀的角度來看,就是不聖潔(unholy)。這個字就是徒十:14 彼得所用的字,“彼得卻說:‘主啊,這是不可的!凡俗物(common)和不潔淨的物,我從來沒有吃過。’”干犯摩西的律法(只能叫人知罪)尚且不得憐恤而死,更何況人將那使他成聖之約的血當作平常,不是更應受加重的刑罰嗎?


褻慢施恩的聖靈”  --  “施恩的聖靈”,原文是 ,這里的聖靈是有位格的,正如來六:4 的“論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分。。”“牧者”已經几次提到聖靈是見証上帝說的話,如:

來二:4 “上帝又按自己的旨意,用神跡奇事和百般的異能,并聖靈的恩賜,同他們作見証。”

來三:7 “聖靈有話說:你們今日若聽他的話。。”

來九:8,14  “聖靈用此指明,頭一層帳幕仍存的時候,進入至聖所的路還未顯明。。。何況基督借著永遠的靈,將自己無瑕無疵獻給上帝,他的血豈不更能洗淨你們的心。”

來十:15 “聖靈也對我們作見証,因為他既已說過:”
 

所以,人故意犯罪,完全不理會“牧者”的警戒,就等于褻瀆聖靈,因為“牧者”不是一廂情愿說的,乃有聖靈的見証。我在上文也說了,主耶穌自己也這樣地說:“。。人一切的罪和褻瀆的話,都可得赦免﹔惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。凡說話干犯人子的,還可得赦免﹔惟獨說話干犯聖靈的,今世、來世總不得赦免。”(太十二:31-32)

對舊約那些干犯摩西律法的人,他們不過是從以色列中被剪除,屬于身體的死(申十三:8,十九:13等),但是干犯聖靈,褻瀆聖靈的,卻是“今世、來世總不得赦免”,屬于靈里的死。


因為我們知道誰說:‘伸冤在我,我必報應。’又說:‘主要審判他的百姓。’落在永生上帝的手里,真是可怕的!”  --  這里再次証明,“牧者”不是一廂情愿地說話,他是引用舊約的經文(《申命記》三十二章,摩西的歌)來支持他所說的:

申三十二:35-36  “他們失腳的時候,伸冤報應在我,因他們遭災的日子近了,那要臨在他們身上的,必速速來到。耶和華見他百姓毫無能力,無論困住的、自由的都沒有剩下,就必為他們伸冤,為他的仆人后悔。”  --  這首歌是摩西在生命終結之前所寫的。摩西描述上帝的審判臨到那些背約不信的以色列民,雖然上帝為他們做了那么多事情,他們還是背棄了他。上帝給他們的回應是嚴厲的審判。同樣的,對于那些得知真道以后,卻故意犯罪,“踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈”的人,“贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”上帝給他們的審判將是更為嚴厲,不單是身體的死,乃是靈里的死。

“落在永生上帝的手里,真是可怕的!” --  原文:


為了強調“可怕”或“恐怖”,這個希臘文 被放在句子的前面。當以色列人看到上帝怎樣懲罰敵人亞述軍的時候,他們喊著說:“錫安中的罪人都懼怕,不敬虔的人被戰兢抓住:‘我們中間誰能與吞滅的火同住?我們中間誰能與永火同住呢?’”(賽三十三:14)現在倒轉來,這樣的話也同樣應驗在以色列人身上,應驗在那些“得知真道以后,若故意犯罪”的人身上。


警戒完了,現在問題也來了:《希伯來書》的會眾是這樣的人嗎?我們下一課再談。


2。小結:(來十:26 - 31)

“牧者”警戒那些得知真道以后,卻故意犯罪的人,說他們是“踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈”。這些人“贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”

 

默想:

“因為我們得知真道以后,若故意犯罪,贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”(來十:26-27)


    如果把這節經文解讀為重生的基督徒故意犯罪,贖罪祭就再沒有了,結局是戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火,那么有多少基督徒能夠走完天路,進入天堂呢?可能一個也沒有!“這樣,誰能得救呢?”(路十八:26)

    這問題被一世紀末第二世紀初的一個叫“黑馬”(Hermas,名字不能確定)的人(有說先知)在他寫的一本《牧人書》(Shepherd)里討論。“悔改”是涵蓋這本書的主題,無論是個人或群體,都須要不斷悔改以強化和更新聖潔的生活。 他認為一個人的受洗,會洗淨以前的罪過﹔以后若犯罪“一次”,只要知罪悔改,將可以得到赦免﹔若是不再犯罪,他會有最終得救的確據。(《黑馬牧人書》異象篇 3.5.1﹔命令篇4.3.1﹔比喻篇5.5.3, 5.6.3 和異象篇 2.2.1)

    既然黑馬提出犯罪“一次”可以悔改得赦,別人就問何以犯罪“二次”或“三次”不可以呢?有學者(如 F F Bruce)說這樣就逐漸發展為后來天主教的“告解”(penance)聖事。什么是“告解”?《中國天主教基礎知識》(任延黎主編,宗教文化出版社出版發行,1999年)這樣解釋:

告解


    告解聖事現在又稱和好聖事,是天主教會的七件聖事之一。告解的拉丁文 Paenitentia 本指:“懺悔”,它是希臘詞metanoia 的翻譯。在聖經中,metanoia 指罪人的悔改。告解聖事因此是指旨在修復所犯之罪以及由罪人引起的事態的所有內在和外在的行為。它包含兩方面的意義,即求得天主的寬恕以及與教會和好。告解聖事有多種稱呼:被稱為“悔改聖事”,因為它以聖事的方式實踐耶穌召人悔改的呼吁﹔被稱為“救贖聖事”,因為它是一條使罪人改過遷善,痛悔補贖的途徑﹔更被稱為“和好聖事”,因為它給罪人帶來與天主和好,與別人和好的愛。與終傅聖事(又稱病人傅油聖事)一樣,告解聖事屬于康復聖事一類。

    告解聖事源自一種稱為開釋(鑰匙)的權力。據聖經記載,耶穌將這種權力交給了宗徒們,特別是交給了伯多祿(彼得):“我要將天國的鑰匙交給你:凡你在地上所束縛的,在天上也要被束縛﹔凡你在地上所釋放的,在天上也要被釋放。”(瑪十六:19﹔參瑪十八:18﹔若二十:23)宗徒時代之后,這一原則便自然地被行使起來,但施行的方式卻因時代不同而變化多端。在教會初期,在實行公開懺悔的形式下,罪人做補贖是最主要的。因此,只有罪人完成了教會所要求的懺悔之后,他才能與教會重新共融。后來,懺悔逐漸失去了這種公開的特征,變成了一件私人性的事。告解的領受者是所有在領洗后犯有大罪或小罪的人,對于辦告解的人來說,有三種行為是必需的,即痛悔、告明和補贖。痛悔指犯罪者對自己所犯的罪從內心感到痛苦和憎恨,并定志以后不再重犯。痛悔是告解聖事最重要的因素,并且是赦罪不可或缺的先決條件。痛悔必須在神父念赦罪經時或稍前進行,否則聖事不發生效力。痛悔有上等痛悔與下等痛悔之分。上等痛悔的動機出自對天主純全的愛,認識到自己的過犯是對無限完整的天主的不敬,因此痛悔自己的罪。下等痛悔是看到罪惡的丑陋或害怕犯罪后要受地獄的永罰,因此悔恨自己的罪。告明指辦告解者向神父歷數自己相反天主十誡的罪,并請求赦免。被贖指辦告解者依神父規定應做的善功,如祈禱、獻儀、哀矜、為別人服務、克苦等,在獲得罪赦之后盡快如數完成。

    告解聖事的施行人是主教和司鐸,因為基督將釋罪權交給了宗徒,又由宗徒傳給了他的繼位人主教,因此主教是告解聖事施行的正權人選,神父的赦罪權須經本地主教同意后才可行使。對于聽告解的司鐸,教會法典禁止他們或直接或間接地泄露告解者的秘密,否則將招致自科絕罰。

    辦告解者在告完罪后,聽告解的神父即為他念赦罪經,赦免他所犯諸罪﹔ “天下的慈父,因他聖子的死亡和復活,使世界與他和好,又恩賜聖神赦免罪過,愿他藉著教會的服務,寬恕你,賜給你平安。現在我因父及子及聖神之名,赦免你的罪過。”

    告解聖事可給告解者帶來三種效果:一、與天主和好,使告解者從大罪中擺脫出來,重新獲得天主的寵愛﹔二、與教會和好,重建罪過所破壞的與其他兄弟的共融,享受在教會中的“諸聖相通功”﹔三、提早接受死后要受的天主的審判。

    教會關于告解聖事的教義有:

    教會擁有赦免一切罪過的權力。這種赦罪是基督建立的一件真正的聖事,它與洗禮不同,這尤其表現在告解的裁決方式上。只有通過告解聖事,罪才獲赦免。罪的寬恕是通過赦免而達到的。只有擁有赦罪權力的司祭可以施行告解聖事。赦免是一種狹義上的法律性清還。

    告罪者需要:痛悔、告明和補贖。痛悔是對所犯之罪的惱恨。上等痛悔在告明前即清除罪過,因為它包含了告明的意向。下等痛悔對于告解聖事是充分的。告解聖事具有救贖性。告解還要求告解者將受洗后所犯的、尚未告明的大罪告明。最后,告解要求補贖。

    告解聖事的效果是與天主和好,即罪及源自罪的永罰被寬恕了,但罪的暫罰并未因此被寬免。(完)


對這樣的聖事,你有什么話要說嗎?十六世紀的宗教改革運動就是從這點開始的。


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