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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第四十一課 - 信就是。。(一)

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經文:來十一:1 - 3

主旨:

來十一:1  “信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。”保羅說:“我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?(注:有古卷作"人所看見的何必再盼望呢?")但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”(羅八:24-25)基督徒的盼望是上帝所應許的,如永生(約壹二:25)﹔聖靈的內住和主的同在(加三:14,約十四:16-17)﹔得基業(弗一:14,彼前一:4)﹔主的再來(彼后三:4,9-13)﹔身體得贖(羅八:23)﹔新天新地(彼后三:13)等。盼望就是對這些應許(promise)的熱情和專心。雖然所應許的肉眼沒有看見,但只要恆心忍耐,憑著信心的眼睛,就如同看見那不能看見的應許(像摩西一樣,來十一:27)。即使今生未能得著所應許的,但仍然對所盼望的事有把握,信心堅定不移。這樣的確信(conviction),有人給它下定義:“信仰是你會為之而爭論的事情,但確信是你會為之而死的信念。”新約學者 Philip E. Hughes(1915-1990)在他的著作 A Commentary on the Epistle to the Hebrews 說:

確信,不是靜態的情感滿足,而是活潑和活躍的﹔不僅是不能動搖的教條式狀況,更是有活力的肯定,驅使信徒伸出自己的手,抓緊那些實體  --  是他的盼望賴以固定在其上的。那些實體雖然是不可見的,但是基督里已經屬于信徒。

 

1。來十一:1 - 3  “1信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。2古人在這信上得了美好的証據。3我們因著信,就知道諸世界是借上帝話造成的,這樣,所看見的,并不是從顯然之物造出來的。”

《新譯本》:1信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。2因著這信心,古人得到了稱許。3因著信,我們就明白宇宙(“宇宙”或譯:“諸世界”或“眾世代”)是因著上帝的話造成的。這樣,那看得見的就是從那看不見的造出來的。

KJV:1 Now faith is the substance of things hoped for, the evidence of things not seen. 2 For by it the elders obtained a good report. 3 Through faith we understand that the worlds were framed by the word of God, so that things which are seen were not made of things which do appear.



“牧者”在過去十章,神學的議題都已經講解完了,他也給會眾四次的勸勉與警戒,接下來他還要苦口婆心地勸勉他們定睛在基督耶穌身上,因為基督是忍耐的至高典范(第十二章),他也給了他們許多實際的勸勉(第十三章),中間還加插了一個“警告/吩咐”他們要謹慎,不要拒絕上帝的話(來十二:25-29,See that ye refuse not him that speaketh 或 Pay heed to the voice of God)。但在這一切之前,“牧者”不忘提醒這些正受患難逼迫,面臨信仰危機,被人歧視的基督徒,他們不是孤單無助,被撇在一邊,前途無“亮”,沒有盼望,任由自生自滅。。在那種敵對基督徒的環境里,他們不用驚慌失措,把自己關在房里,不敢參加教會的崇拜聚會。。。

為什么呢?因為過去有一班人,他們雖然只是“遙遙地”看到基督的影子,有的只是上帝的應許,他們不像《希伯來書》的會眾,從基督的門徒那里,“。。所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。。。從起初原有的生命之道。。傳給你們,使你們與我們相交。我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。”(約壹一:1-3)“直接地”看到基督的實體。但他們只是用信心的眼睛看基督,憑信心抓住上帝的應許,“這些人都是存著信心死的,并沒有得著所應許的,卻從遠處望見,且歡喜迎接,又承認自己在世上是客旅,是寄居的。。”(來十一:13-14)只為了要得到“一個更美的家鄉,就是在天上的”(來十一:16)如今這些“見証人,如同云彩圍著我們,就當放下各樣的重擔,脫去容易纏累我們的罪,存心忍耐,奔那擺在我們前頭的路程。。” (來十二:1)

這是“牧者”何以用一章的篇幅(第十一章)列出這些“憑信而行”(林后五:7)、“憑信而立”(林后一:24)的見証人,他們都是舊約的人物。

還有,我過去在這課程已經多次提到“牧者”怎樣用轉接句/詞(第十九課,二十五課等),這里從來十:37-39 到來十一:1 也是透過一個詞來轉接,那就是“信”,原文是 (pistis,英文 faith)。這個字在《希伯來書》共用了三十多次,在第十一章之前,就已經用了六次(來四:12,六:1,12,十:22,38,39)。來十:38-39 “只是義人必因得生﹔他若退后,我心里就不喜歡他。我們卻不是退后入沉淪的那等人,乃是有信心以致靈魂得救的人。”(看下面原文)從這里轉接到來十一:1 “就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”是很自然的,不會叫人覺得驚訝。

其實,在進入“基督是照著麥基洗德等次永遠為祭司”這個神學課題之前,“牧者”在來六:11-20 的過渡段落里,就已經引用信心之父亞伯拉罕怎樣憑信心和忍耐承受應許,激勵會眾也要效法他,“持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。作(我們)先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。”(來六:18-20)(參第二十五課

 


來十:37-39

 


信就是所望之事的實底。。”  --  這句話把“信心”和“盼望”連接一起。什么是“盼望”?什么是“信心”?兩者有什么關系?
 

一、首先,我們看“盼望/指望”:

原文 (動詞),用在來十一:1 ﹔ (名詞),用在來三:6 (“但基督為兒子,治理上帝的家﹔我們若將可夸的盼望和膽量堅持到底,便是他的家了。”)來六:11,18 (“我們愿你們各人都顯出這樣的殷勤,使你們有滿足的指望,一直到底。。。借這兩件不更改的事,上帝決不能說謊,好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。”)來七:19 (“(律法原來一無所成)就引進了更美的指望,靠這指望,我們便可以進到上帝面前。”)來十:23 (“也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。”)

詞典的解釋是:“熱切的希望”。我在互聯網上找到福勒神學院(Fuller Theological Seminary)出版的舊刊物 Fuller Focus (Spring 1995年),里頭有一篇文章《盼望  --  通往未來的熱情》(作者:不詳,譯者:盧筱芸)以非常通俗的文字解釋“盼望”的核心意義。我先請大家仔細地閱讀全文,然后我們再從聖經的角度來看基督徒的“盼望”。
 

盼望  --  通往未來的熱情



盼望,正如理性與感性,同屬人類心靈的基本配備。盼望不是基督徒的專利,而是人性中很普遍的要素。我們生來便懂得盼望,因我們都是生命中既定的旅者,不一定四處飄泊,但肯定要在時光的流轉中緩緩從過去,現在,迎向未來。

我們不停地邁向未來,一個我們有能力想象,卻無法支配的未來。前方的路布滿各種可能,其中當然有好有壞。我們總懼怕壞的,而期盼那好的。

對于不可掌握的未來,從普羅大眾至基督徒,總會傾向于關注好的可能性。我們的盼望不外乎期待得到些什么,或寄望于某個人、某件事。換句話說,要了解人們對盼望的體認,必須從盼望的目標和寄望的對象來理解。

什么是盼望?因為找不到更好的解釋,我采用齊克果的定義:「盼望是對可能發生事物的一種熱情。」

盼望與可能,二者息息相關 。如果有人擔保我們實現愿望,又或者我們相信事情已無可避免,那么就不需要盼望了。換言之,盼望是指期待「可能發生」的事物。當然,期待也可能落空。

盼望也是一種熱情。盼望不單只是偏好,盼望是對美好可能的強烈渴求。

那么熱情又是如何構成?想象、信念和投注是組成的三大要素。

我們僅能盼望那些想象中能得到的,有夢想才有盼望。然而單憑想象不足以構成熱情。我童年時期最大的幻想,是在費城交響樂團忘情地舞動雙手,讓團員為我所詮釋的「布拉姆斯第一號交響曲」所傾倒。但我從未真的期望能夠成為這個優秀樂團的指揮,因為我壓根兒就不相信這個幻想有實現的可能。

我們只對可能成真的事物有盼望。若不是心中先相信這個可能,那便與絕望無異。

我們也只對親身投注了心力的事物有所期盼。在職棒罷賽尚未結束前,拉索達(Tommy La Sorda)熱切期待著能盡快復賽,因為他對棒球付出了相當大的心血。相較起來,職棒復賽對我而言只是可有可無的偏好。然而,對我的孫子我便有著滿心的期盼,希望他們有丰盛、幸福的人生。因著我對他們的付出,我的期盼就不只是一種偏好,而是熱烈的情感了。

熱情是想象、信念和投注所合成的產物,能將盼望轉變成具體的力量,但同時也使盼望潛藏著痛苦。

盼望是力量

盼望所帶來的力量常超乎人的想象。現在我能在這里以盼望為題作演講,是因為多年前,一位21歲的鐵匠和一個20歲的農家女,想象著未來在美國的生活,并且相信他們總有辦法到達這片新大陸,而開始傾其所有投注在這趟冒險的旅程。是盼望促使他們借了錢,坐上客輪中簡陋的大統艙,乘風破浪航向無法掌握的未來。

若不是憑借希望的力量,畫家便無法在畫布上揮洒色彩﹔作家也無心在白紙上抒情敘事﹔造屋者更不會在空地上砌磚貼瓦。盼望是那股催促我們完成夢想的力量。

在理想尚不能成真時,盼望又是安撫我們靜心等待的力量。等待通常比實際做事更需要饒富創意的勇氣。就算一切都顯示我們的渴望難以實現,盼望的力量仍使我們相信等待有意義,使我們可以昂首闊步繼續往前走。

盼望導致的痛苦

人的盼望是場賭博,因它僅系在「可能性」上。過高的期望可能會摔個粉碎,錯誤的期盼與我們所希望的背道而馳,就連合理的希望也可能令人受傷。難怪當人們向法國杰出小說家卡謬(Albert Camus)問及他的人生哲學時,他說: 「冷靜思考,停止盼望。」

我有個朋友是一所郡立醫院的艾滋病門診主任。她提到最近有個年輕人一如往常去做例行治療。不過,這回為他看診的是新來的醫生。這位醫生抬頭望了望年輕人,帶著漫不經心的殘酷口吻說:「我想你應該清楚,你這病拖不過今年吧?」年輕人大受刺激,跑到我朋友的辦公桌前哭著對她說:「那醫生摧毀了我的希望!」我的朋友便安撫他說:「我想他的確是的,或許你該另找個希望了。」

一旦希望摧毀了,還能再燃起嗎?縱使身處絕境也還會有盼望嗎?這些問題將我們導入基督徒的盼望這個主題。在聖經里,盼望不再是對可能事物(possible)的熱情,而是對應許(promise)的熱情。

盼望是應許

當希望牢系于應許,人們會有種全新的體驗。不同于憑直覺捉住某些可能性,盼望變成一種對應允我們夢想成真的那位,有著自發性的信任。當盼望因著聖經里的應許而產生時,這樣的愿望便是投注在這位宇宙造物主的善意和大能上。

他承諾我們兩件事: 一是死后的生命,二是公義的世界。如果以聖經的語言來說,則是死后與主同在的生命,以及當歷史抵達它的盡程時,上帝國的降臨。

我們不必問自己是否能想象那情景,也無需懷疑這應允是否可信,只要問是否實際的將自己投注在這兩件事上  --  是否對這應許有強烈的感情。

以前我喜歡逗弄班上的學生,問他們:「你們當中有多少人希望死后能進天堂?」這時天堂獲得壓倒性的勝利。可是當我再問:「 那么有多少人今天就迫不及待想上天堂?」,所有人對天堂的熱情立刻大減。

于是我換了種問法,我問他們有多少人希望一覺醒來,能處身于另一個世界,在這世界里,孩子們可以毫無懼怕的在夜晚的街道上嬉戲﹔母親不會再無助地看著自己的嬰兒死去﹔不再有人拿槍濫殺無辜﹔各族各國各方的百姓,都能手牽著手敬拜上帝。問題才剛說完,天堂立時贏得全面的歡呼!

我告訴學生,如果你對這樣的新世界有熱情,就表示你對上帝的應許有熱情,因為這就是上帝國的縮影。

然而多數人都活在比上帝的國度小很多的盼望里。我們期望自己的孩子能夠平安順遂,期盼另一半的癌症能夠獲得控制,期盼退休金能讓我們不愁吃穿。這些都是推動我們日常生活的盼望  --  對此生、此地、此時的盼望。

上帝對我們這些盼望有什么應許呢?他應許一件事:他要與我們同在,支持我們邁向可想象但不可掌握的明天。他并沒有承諾要實現我們所有的愿望,但無論實現與否,他都會與我們同在。

因著神的同在,充滿無限可能的田野開始變得遼闊,這些田野是夢想褪色的人為之卻步,信心失喪的人不敢投入耕耘的。即使這世界的一切都告訴我們:人生找不到樂觀以對的理由時,神與我們同在的熱情,仍能教我們持續盼望。「他必與我們同在」的這種盼望,會使我們不斷地去期盼那些只有他才能成就的盼望。有了神處處相伴,扶持與鼓舞,我們便能帶著信心,向自己難以掌控的未來,遨游前進。

然而盼望神的同在,并不保証我們所有盼望都能如愿實現,但他承諾當我們期待落空,看似孤立無援時,他仍將與我們同在。當世俗的愿望破滅,滿心的期待落空,唯有他將我們抱起,鼓勵我們,領我們走前面的路。神這種支撐、扶持的同在,便是聖經所提的盼望和人世盼望的交會點,尤其是當人世的盼望叫我們失望,或原本可能成真的盼望化為泡影時。

盼望是靈魂活命的氣息,有如氧氣對人體肺臟一般重要。人若失去盼望,活著便如同行尸走肉﹔有盼望,才活得下去。我們對于神的盼望,建立在他的應許上,他天天應許:必定與我們同在。這是使我們的盼望永保鮮活的原因,即使在恐懼和顫抖中,仍然能持守盼望,走向我們可以想象,卻不可掌控的明天。(完)

(本文譯自Fuller Focus, Spring 1995,作者:不詳,譯者:盧筱芸)
 

現在我再請大家閱讀《証主聖經百科全書》對聖經里的“盼望”作如下的解釋:
 

盼望(Hope)

對所渴想的事情抱著得以實現的期望或信念。現今的痛苦和將來的無常,令人經常需要盼望。世界性的貧窮、飢餓、疾病,以及人類制造恐怖和破壞的力量,都使人渴望更美好的事物。從古到今,人類面對將來,總有渴望與恐懼。有人認為,盼望并沒有理性的基礎,所以盼望就是活在幻想之中。但聖經說,活在世上沒有神,便等于沒有盼望:「那時,你們與基督無關,在以色列國民以外,在所應許的諸約上是局外人,并活在世上沒有指望,沒有神」(弗二:12)。

現代世界冀望靠人力尋求盼望,相信進步的必然性,以為一切事物,必定會愈來愈美好。二十世紀戰爭的威脅和真實性,摧毀了這種樂觀主義,只剩下絕望。雖然很多人都找不到盼望的緣由,但有部分人卻以人文主義,作為盼望的基礎。他們相信既然人是世界上種種問題的起因,人就能夠成為解決問題的答案。只是現今的情況和歷史,都証明了這個信念是無稽的。

盼望神學

對于盼望的討論,往往涉及基督教。可惜在這方面,基督教不是時常都獲得「好評」。初期教會強調今生和來世的分別,似乎制造了逃避現實和人生徒勞的想法,對人生的問題和疾苦,漠不關心。十九世紀普魯士哲學家尼采(1844-1900)宣稱基督教令人成為懦夫,因為它教訓人,一切事都是神的旨意,抵消改進世界的努力。馬克思(1844-1900)說基督教(或宗教)是「人民的鴉片」,因為馬克思相信宗教令人失去抵抗壓迫者的力量。

「盼望神學」的創始人莫特曼反對把基督教看為與世隔絕。盼望神學是第二次世界大戰以后,消極絕望之歐洲的產品。莫特曼認為將來是改變現狀的基礎。基督徒事奉的目的,應該是令來生的盼望,變為眼前的事實,他認為復活是令人力勝過疾苦的催化劑,能在現今的痛苦當中帶來盼望。

部分支持這種神學的人,提出改變現有政治、社會、經濟問題的辦法,受到其他學者所質疑。他們認為這些辦法暗示要透過暴力和革命達到目的,與平安的福音互相抵觸。這種神學還有其他問題,其一是,對于神將來介入世界事件的盼望,它有完全否定的傾向。信靠人力能改進將來,會導致人文主義的觀念,認為復活不過是一個盼望的象征,只有導人發憤的作用,而不是神透過耶穌基督在這個世界施行作為的歷史事實。這種神學的另一個問題,是把世界的盼望集中在政治和社會改革上,忽視了信主和悔改為人生所帶來的改變。盼望神學雖然引起了好些重要問題,但從正面的角度看,盼望神學卻也驅使學者再度探索聖經中盼望教義的涵意。

復活的盼望

亞伯拉罕是信心、盼望之父。眼前的事實,并沒有使他「因不信心里起疑惑,反倒因信心里得堅固,將榮耀歸給神」(羅四:20),一如亞伯拉罕,基督徒的信心和盼望也是基于神的信實。使徒保羅道出他的掙扎:「自已心里也斷定是必死的,叫我們不靠自己,只靠叫死人復活的神,他曾救我們脫離那極大的死亡,現在仍要救我們,并且我們指望他將來還要救我們」(林后一:9、10)。盼望并非不合理性,而是基于已經自証為信實的神。

聖經所說的盼望,是對神在將來要成就之事的盼望,基督徒盼望的中心,是耶穌的復活。保羅討論到復活的本質、確實性和重要性(林前十五:12-28),他確信基督徒的盼望指向將來:「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比罪人更可憐」(第l9節)。

基督復活如此重要,不獨因為基督勝過了死亡,更因為屬他的人也得到了這勝利:「但各人是按著自己的次序復活﹔初熟的果子是基督﹔以后,在他來的時候,是那些屬基督的」(第23節),使徒彼得說:「愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父神!他曾照自己的大憐憫,籍耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業」(彼前一:3、4)。在這個段落,彼得指出活潑的盼望在乎基督的復活,又說到神在將來要賜福給屬乎基督的人。這種盼望給予信徒生活的力量,使他能夠在今世的掙扎和苦難當中,不至于絕望(參羅八:18﹔林后四:16-18)。

但基督徒的盼望,叫他只會等待將來,還是會激發他助人減輕現今人間的疾苦呢?好几個新約的段落提及服侍他人之時,都提到盼望。盼望與信、愛并列,故否定了盼望是自私的行為。基督徒的盼望絕對不會使人失去對社會的關心,反而會建立更有意義的事工。人文主義很多改革社會的嘗試都失敗了,因為他們不能改變人的價值觀,使他們能夠與他人和平共存、互相分享。論到信徒生活和社會的關系時,保羅把几個重要的概念放在一起:「在指望(盼望)中要喜樂,在患難中要忍耐,禱告要恆切」(羅十二:l2),足証盼望對事奉的重要。保羅認為將來的救恩,應當改變基督徒的生命,使他們的行事為人,符合所知道未來的事。所以他說:「行事為人要端正,好像行在白晝」(羅十三:13)。本節的上下文同時提到將來的盼望和今日的事奉,只有心意經過更新變化的人,才能把這兩件事情連在一起(羅十二:l、2)。

基督徒的盼望是這種更新變化的一個原因。在能夠和別人分享,以減輕痛苦之前,人首先要勝過自私自義的本性。人的盼望倘若只是基于自己的金錢和力量,他實際上仍是不能自由地和別人分享所有。信徒靠著神的恩典得以稱義,又得著確實的盼望,才有自由和他人分享。耶穌一再暗示這一點:「你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。你們要變賣所有的周濟人」(路十二:32-33)。「所以我告訴你們,不要為生命憂慮吃什么、喝甚么﹔為身體憂慮穿什么」(太六:25),保羅又說:「你要囑咐那些今世富足的人,不要自高,也不要倚靠無定的錢財﹔只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神,又要囑咐他們行善,在好事上富足,甘心施舍,樂意供給人。」(提前六:l7、18)所以 ,盼望不但給予基督徒將來的確據,更給予他們可以慷慨供給他人需要的確據,自義的人和一心要在將來得到保障的人,企圖自私地積累財富。但基督徒的盼望,能夠給予他們滿足 ,那是靠著自己永遠不能得到的。

基督徒的盼望牢牢地奠基于神的話語和行動之上。神的應許已經証實為可靠,耶穌的復活成了盼望至終的基礎。神既已借著基督勝過死亡,信徒便能在今日充滿信心地生活。不論現在是何等黑暗 ,信徒都已經看見將來的光明,人需要盼望,而建基于神的應許上的盼望是可靠的。這可靠的盼望也滿有社會意義,因為它能解除物質主義和自私天性的束縛。基督繪的盼望能夠給人將來的 確據,又能給人愛心,在今日和別人分享。(完)


把這兩篇解釋結合起來,我們可以得出一個結論:

一般人對“盼望”的了解是:“盼望是對可能發生事物的一種熱情。”(齊克果下的定義)但聖經里,盼望不再是對可能事物(possible)的熱情,而是對應許(promise)的熱情。上帝的應許是什么?有很多,主要的有:

永生

約壹二:25  主所應許我們的就是永生。

多一:2  盼望那無謊言的上帝在萬古之先所應許的永生。。

聖靈,同在

加三:14  這便叫亞伯拉罕的福,因基督耶穌可以臨到外邦人,使我們因信得著所應許的聖靈。

弗一:13  你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記。

約十四:16-17  我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,叫他永遠與你們同在,就是真理的聖靈,乃世人不能接受的,因為不見他,也不認識他﹔你們卻認識他,因他常與你們同在,也要在你們里面。

基業

弗一:14  這聖靈是我們得基業的憑據,直等到上帝之民被贖,使他的榮耀得著稱贊。

彼前一:4  可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。

主的再來

彼后三:4,9-13  主要降臨的應許在哪里呢?因為從列祖睡了以來,萬物與起初創造的時候仍是一樣。。。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不愿有一人沉淪,乃愿人人都悔改。但主的日子要象賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔,切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。

平安,苦難,榮耀

約十六:33  我將這些事告訴你們,是要叫你們在我里面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。

羅八:18  如果我們和他一同受苦,也必和他一同得榮耀。我想,現在的苦楚若比起將來要顯于我們的榮耀,就不足介意了。

禱告

約十四:12-14  我實實在在地告訴你們:我所做的事,信我的人也要做﹔并且要做比這更大的事,因為我往父那里去。你們奉我的名無論求什么,我必成就,叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什么,我必成就。

得兒子名分

羅八:16-17  聖靈與我們的心同証我們是上帝的兒女﹔既是兒女,便是后嗣,就是上帝的后嗣,和基督同作后嗣。

加四:4-7  及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。你們既為兒子,上帝就差他兒子的靈進入你們的心,呼叫:“阿爸,父!”可見,從此以后,你不是奴仆,乃是兒子了。既是兒子,就靠著上帝為后嗣。
 

身體得贖

羅八:23  不但如此,就是我們這有聖靈初結果子的,也是自己心里嘆息,等候得著兒子的名分,乃是我們的身體得贖。

被提

帖前四:17  以后我們這活著還存留的人必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。

新天新地

彼后三:13  但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。


以上這些都是我們基督徒所熱切盼望的。聖經時常概括性地說,我們盼望“上帝的榮耀”(羅五:2)﹔“基督在你們心里成了有榮耀的盼望”(西一:27)﹔“盼望我們主耶穌基督”(帖前一:3,提前一:1)﹔“得救的盼望”(帖前五:8)﹔“等候所盼望的福,并等候至大的上帝和我們救主耶穌基督的榮耀顯現”(多二:13)﹔“專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩”(彼前一:13)﹔“我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。”(加五:5,彼后三:13)

盼望既然是對應許(promise)的熱情,應許又是從那位從不說謊言(多一:2,來六:18),信實(faithfulness)的上帝(來十:23)來的,那么基督徒的盼望有一個特性,就是“活潑的盼望”(彼前一:3 “他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望。”)“活潑的盼望”和“死的盼望”有什么不同呢?“活潑的盼望”有兩個意思:一是在任何環境,盼望不會消失或動搖,如來六:18-19 說:“。。好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。我們有這指望,如同靈魂的錨,又堅固、又牢靠,且通入幔內。”二是活潑的盼望可以生長,原來是一部分的盼望,可以長成充分的盼望,原來模糊和 軟弱的盼望,隨著時間的增長,可以變得清晰和堅強。“死的盼望”則不同,會因環境變遷而動搖或消失,從盼望變成失望,甚至絕望。

基督徒有活潑的盼望除了因上帝是信實,給了我們確切的應許,更重要的是,他也給了我們盼望得以實現的保証。保証在那里呢?就是耶穌的復活。耶穌在上十字架之前曾三次預言自己要被釘在十字架上,第三日要從死里復活(太十六:21,十七:22-23,二十:18-19)。結果怎樣?“這耶穌,上帝已經叫他復活了,我們都為這事作見証。”(徒二:32)這正是彼前一:3 說的:“愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝。他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望。”所以,我們的盼望是倚在主的身上。

基督徒要怎樣過這種盼望的生活呢?盼望既然是“盼”和“望”,表示所應許的還不在視界內,正如羅八:24-25 說的,“我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?(注:有古卷作"人所看見的何必再盼望呢?")但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”所以,忍耐等候是必須的。還有,由于天路不是康庄大道,生活不是風平浪靜,如耶穌說的,“在世上你們有苦難。。”(約十六:33)﹔彼得也說 :“有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪(似乎是遭遇非常的事),倒要歡喜。因為你們是與基督一同受苦,使你們在他榮耀顯現的時候,也可以歡喜快樂。”(彼前四:12-13)我們為基督的名和為福音受苦難是絕對不可避免的,“他(基督)雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。。。得以完全”(來五:8),我們當然也要與他一同受苦,但他說“你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)所以,不單忍耐等候是過患難生活所必須具備的心態,更重要的是要有信心,是堅固的信心,這信心是建立在耶穌的復活上,如羅十:9-10 說:“你若口里認耶穌為主,心里信上帝叫他從死里復活,就必得救。因為人心里相信,就可以稱義﹔口里承認,就可以得救。”除了忍耐等候和堅固的信心,我們還要“專心盼望”(彼前一:13)。怎樣專心?“所以要約束你們的心,謹慎自守,專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。”這樣,盼望、應許、信心、忍耐、患難、復活。。是互相牽連,不能分割。聖經里就時常讓我們看到它們之間的關系,如:

羅五:3-5  不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐,忍耐生老練,老練生盼望﹔盼望不至于羞恥。因為所賜給我們的聖靈將上帝的愛澆灌在我們心里。

加五:5  我們靠著聖靈,憑著信心,等候所盼望的義。

羅四:20-21  并且仰望上帝的應許,總沒有因不信,心里起疑惑,反倒因信,心里得堅固,將榮耀歸給上帝。且滿心相信上帝所應許的必能作成。

林前十三:7  凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐﹔

來六:12,15  并且不懈怠,總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。。這樣,亞伯拉罕既恆久忍耐,就得了所應許的。

來十:36  你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意,就可以得著所應許的。

彼前一:21  你們也因著他,信那叫他從死里復活,又給他榮耀的上帝,叫你們的信心和盼望都在于上帝。

彼前一:3-9  3愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝。他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,4可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。5你們這因信蒙 上帝能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。6因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁,7叫你們的信心既被試驗,就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴,可以在耶穌基督顯現的時候,得著稱贊、榮耀、尊貴。8你們雖然沒有見過他,卻是愛他﹔如今雖不得看見,卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂,9并且得著你們信心的果效,就是靈魂的救恩。

這種憑信心過盼望的生活很難過嗎?我們是不是苦著臉過每一天呢?不是!因為主應許他與我們同在,又說:“我將這些事告訴你們,是要叫你們在我里面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)所以,聖經時常告訴我們要在患難中歡歡喜喜地忍耐等候,如:

羅五:3  不但如此,就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐。。

羅十二:12  在指望中要喜樂,在患難中要忍耐﹔禱告要恆切。

羅十五:13  但愿使人有盼望的上帝,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們借著聖靈的能力大有盼望。

林后十二:10  我為基督的緣故,就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的,因我什么時候軟弱,什么時候就剛強。。

西一:11  照他榮耀的權能,得以在各樣的力上加力,好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。。

羅十五:13  但愿使人有盼望的上帝,因信將諸般的喜樂平安充滿你們的心,使你們借著聖靈的能力大有盼望。

帖前二:19  我們的盼望和喜樂并所夸的冠冕是什么呢?豈不是我們主耶穌來的時候,你們在他面前站立得住嗎?

帖前五:16  要常常喜樂。。

雅一:2  我的弟兄們,你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂﹔

彼前一:6  因此,你們是大有喜樂。但如今在百般的試煉中暫時憂愁。。

對不信的人,他們會對我們在患難中仍然歡歡喜喜地忍耐等候,非常驚訝﹔有的會“問我們心中盼望的緣由(a reason of the hope)。。”彼得吩咐我們“。。要常作准備,以溫柔、敬畏的心回答各人。”(彼前三:15)
 

二、現在,我們看“信心”:

我在上文說:“盼望、應許、信心、忍耐、患難、復活。。是互相牽連,不能分割。聖經里就時常讓我們看到它們之間的關系。。”在眾多關系里,“牧者”特別強調“信心”與“盼望”的關系,他說:“就是所之事的實底,是未見之事的確據”。

什么是“信心”?我不在這里解釋了。請大家參考唐崇榮牧師的小冊子《信心》:


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什么是“實底”?原文是 (hypostasis,英文是 foundation 或 substance),也用在來一:3 (“他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真象,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。”-- 《新譯本》作‘本質’)和來三:14 (“我們若將起初確實的信心(confidence,assurance)堅持到底,就在基督里有分了。”--《新譯本》作‘信念’)在來一:3 ,   用 objective sense (客觀或賓格式),作“實質/本質”解﹔來三:14 , 用 subjective sense (主觀或主格式),作“堅定、穩固的信心”解。至于來十一:1 ,《和合本》、KJV 都把 作“實質/本質”解,但《新譯本》、NIV、NASB、RSV 都把它作“把握、assurance、confidence”解。由于這節經文的下半段“是未見之事的確據”里的“確據”,原文是 ,英文是 conviction “確信”,因為在提后三:16 “聖經都是上帝所默示的,于教訓、督責(reproof/rebuking)、使人歸正、教導人學義都是有益的。。”這個字以異文 出現,除了有 reproof “督責”的意思,也有 conviction “確信” 的意思。這樣,來十一:1 上半段的 作“把握”(assurance)與下半段的 作“確信”,會互相對稱,也更合理。

 

   
           
和合本 所望之事 實底 未見之事 確據
           
KIV faith of things hoped for substance of things not seen evidence
           
新譯本 盼望的事 把握 沒有看見的事 明証
           
NIV faith of what we hope for being sure of what we do not see certain
           
NASB faith of things hoped for assurance of things not seen conviction
           

我認為《新譯本》和 NASB 對來十一:1 的翻譯是比較好的:

《新譯本》:信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。

NASB:Now faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen.


三、“信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。”(Now faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen.)

保羅說:“我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?(注:有古卷作"人所看見的何必再盼望呢?")但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”(羅八:24-25)我在上文已經列出一些基督徒的盼望,它們是上帝所應許我們的,如永生(約壹二:25)﹔聖靈的內住和主的同在(加三:14,約十四:16-17)﹔得基業(弗一:14,彼前一:4)﹔主的再來(彼后三:4,9-13)﹔身體得贖(羅八:23)﹔新天新地(彼后三:13)等。盼望就是對這些應許(promise)的熱情和專心。雖然所應許的肉眼沒有看見,但只要恆心忍耐,憑著信心的眼睛,就如同看見那不能看見的應許(像摩西一樣,來十一:27)。即使今生未能得著所應許的,但仍然對所盼望的事有把握,信心堅定不移。這樣的確信(conviction),有人給它下定義:“信仰是你會為之而爭論的事情,但確信是你會為之而死的信念。”新約學者 Philip E. Hughes(1915-1990)在他的著作 A Commentary on the Epistle to the Hebrews 說:

確信,不是靜態的情感滿足,而是活潑和活躍的﹔不僅是不能動搖的教條式狀況,更是有活力的肯定,驅使信徒伸出自己的手,抓緊那些實體  --  是他的盼望賴以固定在其上的。那些實體雖然是不可見的,但是基督里已經屬于信徒。


我就把以上這一段當作是來十一:1 的小結。我們下一課再見。


默想:

進化論是否真確?
 

來十一:1-3  “信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的証據。我們因著信,就知道諸世界是借上帝話造成的,這樣,所看見的,并不是從顯然之物造出來的。”

    進化論本身并非沒有漏洞。某位科學家論及生命是自有的,他這么說:「氨基酸需要有精確的排列才可造出蛋白質。。。。。就像字母要組成句子一樣,只是單靠化學及物理學的公式來制造蛋白質是几乎不可能的,因為蛋白質形成的機率是微乎其微。」

    有很多人假設進化論是真確的,然而這可以經由科學來証實嗎?只有能夠在實驗室里重復試驗的事情才可以被認為有科學的証實,聲稱生命可以憑自己自然發生的論調并無法得到這樣的証實,那也是為何進化論仍然停留在理論的階段。

    因此,若你曾懷疑創世記所描述有關創造的事情,你可以考慮另一個可能性。蛋白質本身創造出蛋白質的可能性是近乎其微,因此相信上帝及他的話語應該合理得多:「我們因著信,就知道諸世界是藉上帝話造成的,這樣,所看見的,并不是從顯然之物造出來的」(希伯來書l1章3節)。

    相信上帝設計并創造宇宙,不是更合理嗎(創世記1章1節)?

一切美麗光明物,

一切活潑的生靈﹔

一切聰明可愛物,

都是天父手所造。

宇宙萬物述說著上帝的存在。

(取自《靈命日糧》2005年八月四日,作者:H Dennis Fisher)
 

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