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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第四十三課 - 信心榜(一)-- 亞伯、以諾、挪亞

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經文:來十一:4 - 7

主旨:

“牧者”舉出上古時代的三位信心偉人(亞伯、以諾、挪亞),說他們都是因著信,得到了上帝的稱許。

一、亞伯:“因著信,亞伯比該隱獻上更美的祭品給上帝﹔藉著這信心,他被上帝稱許為義人,這是上帝指著他的禮物所作的見証﹔他雖然死了,卻藉著信仍然說話。”

二、以諾:“以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。”

三、挪亞:“挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”

1。來十一:4 - 7  “4亞伯因著信,獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証,就是上帝指他禮物作的見証。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。5以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。6人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。7挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”

《新譯本》:4因著信,亞伯比該隱獻上更美的祭品給上帝﹔藉著這信心,他被上帝稱許為義人,這是上帝指著他的禮物所作的見証﹔他雖然死了,卻藉著信仍然說話。5因著信,以諾被遷去了,使他不至于死,人也找不著他,因為上帝把他遷去了。原來在遷去以前,他已經得了上帝喜悅他的明証。6沒有信,就不能得到上帝的喜悅﹔因為來到上帝面前的人,必須信上帝存在,并且信他會賞賜那些尋求他的人。7因著信,挪亞在還沒有看見的事上,得了上帝的警告,就動了敬畏的心,做了一艘方舟,使他全家得救。藉著這信心,他就定了那世代的罪,自己也承受了那因信而來的義。

KJV:4 By faith Abel offered unto God a more excellent sacrifice than Cain, by which he obtained witness that he was righteous, God testifying of his gifts: and by it he being dead yet speaketh. 5 By faith Enoch was translated that he should not see death; and was not found, because God had translated him: for before his translation he had this testimony, that he pleased God. 6 But without faith it is impossible to please him: for he that cometh to God must believe that he is, and that he is a rewarder of them that diligently seek him. 7 By faith Noah, being warned of God of things not seen as yet, moved with fear, prepared an ark to the saving of his house; by the which he condemned the world, and became heir of the righteousness which is by faith.


我們在上兩課(第四十一四十二課)已經查考了來十一:1-3。

來十一:1  “信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。”保羅說:“我們得救是在乎盼望﹔只是所見的盼望不是盼望,誰還盼望他所見的呢?(注:有古卷作"人所看見的何必再盼望呢?")但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”(羅八:24-25)基督徒的盼望是上帝所應許的,如永生(約壹二:25)﹔聖靈的內住和主的同在(加三:14,約十四:16-17)﹔得基業(弗一:14,彼前一:4)﹔主的再來(彼后三:4,9-13)﹔身體得贖(羅八:23)﹔新天新地(彼后三:13)等。盼望就是對這些應許(promise)的熱情和專心。雖然所應許的肉眼沒有看見,但只要恆心忍耐,憑著信心的眼睛,就如同看見那不能看見的應許(像摩西一樣,來十一:27)。即使今生未能得著所應許的,但仍然對所盼望的事有把握,信心堅定不移。這樣的確信(conviction),有人給它下定義:“信仰是你會為之而爭論的事情,但確信是你會為之而死的信念。”新約學者 Philip E. Hughes(1915-1990)在他的著作 A Commentary on the Epistle to the Hebrews 說:

確信,不是靜態的情感滿足,而是活潑和活躍的﹔不僅是不能動搖的教條式狀況,更是有活力的肯定,驅使信徒伸出自己的手,抓緊那些實體  --  是他的盼望賴以固定在其上的。那些實體雖然是不可見的,但是基督里已經屬于信徒。

來十一:2-3  “因著這信心,古人得到了稱許。因著信,我們就明白宇宙是因著上帝的話造成的。這樣,那看得見的就是從那看不見的造出來的。”(《新譯本》)“牧者”把下文列出“信心榜”的目的告訴了我們:他要當時的會眾效法舊約的信心人物過信心的生活,為主作美好的見証,以得到上帝的稱許﹔“牧者”并以上帝的“使無變為有”(creatio ex nihilo)的創造宇宙萬物,說明“所看見的,并不是從顯然之物造出來的”,唯有用信心的眼睛,才能“知道諸世界是借上帝話造成的”。如果不用信心的眼睛看諸世界的話,諸世界就不是借上帝的話造成的,而是如達爾文(Darwin C R , 1809-1882年)在《物種起源》(The Origin of Species)所說的,一切都是進化而來。

從這一課開始,我們要一個一個地查考《希伯來書》信心榜上的信心人物。首先,我們看亞伯。

A。亞伯(Abel)

來十一:4 “亞伯因著信,獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証,就是上帝指他禮物作的見証。他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。”我在上一課已經提過, (因著信)作為第十一章許多句子的開頭,在修辭學上被稱為 anaphora (首語重復法),現在我們看到的是第一個。

亞伯的故事是記載在創四:1-16。

1有一日,那人(Adam)和他妻子夏娃(Eve)同房,夏娃就懷孕,生了該隱(Cain)(注:就是"得"的意思),便說:“耶和華使我得了一個男子。”
2又生了該隱的兄弟亞伯(Abel)。亞伯是牧羊的,該隱是種地的。
3有一日,該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華﹔
4亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,
5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。
6耶和華對該隱說:“你為什么發怒呢?你為什么變了臉色呢?
7你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。”
8該隱與他兄弟亞伯說話,二人正在田間,該隱起來打他兄弟亞伯,把他殺了。
9耶和華對該隱說:“你兄弟亞伯在哪里?”他說:“我不知道!我豈是看守我兄弟的嗎?”
10耶和華說:“你做了什么事呢?你兄弟的血有聲音從地里向我哀告。
11地開了口,從你手里接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。
12你種地,地不再給你效力,你必流離飄蕩在地上。”
13該隱對耶和華說:“我的刑罰太重,過于我所能當的。
14你如今趕逐我離開這地,以致不見你面。我必流離飄蕩在地上,凡遇見我的必殺我。”
15耶和華對他說:“凡殺該隱的,必遭報七倍。”耶和華就給該隱立一個記號,免得人遇見他就殺他。
16于是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。

除了來十一:4,新約另外有四處地方談到該隱和/或亞伯,以發生在他們兄弟之間的事作為我們的鑒戒,但都是從不同的角度來看:

太二十三:34-36  34所以我差遣先知和智慧人并文士到你們這里來,有的你們要殺害,要釘十字架﹔有的你們要在會堂里鞭打,從這城追逼到那城。35叫世上所流義人的血,都歸到你們身上,從義人亞伯的血起,直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。36我實在告訴你們:這一切的罪都要歸到這世代了。

來十二:22-24  22你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千萬的天使,23有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,24并新約的中保耶穌,以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。

約壹三:12  不可象該隱,他是屬那惡者,殺了他的兄弟。為什么殺了他呢?因自己的行為是惡的,兄弟的行為是善的。

猶11  他們有禍了!因為走了該隱的道路,又為利往巴蘭的錯謬里直奔,并在可拉的背叛中滅亡了。

在來十一:4,“牧者”是從信心的角度看該隱和亞伯。他說:“亞伯因著信,獻祭與上帝,比該隱所獻的更美。。”究竟創世記是怎樣說的呢?創四:2-5 說:“亞伯是牧羊的,該隱是種地的。有一日,該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華﹔亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物, 只是看不中該隱和他的供物。”該隱因此“就大大地發怒,變了臉色。”然后,我們看到耶和華對該隱說:“你為什么發怒呢?你為什么變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。”(創四:6-7)我先簡單地分析一下《創世記 》的這段經文(參考鄺炳釗博士《創世記注釋 -- 卷一》,天道聖經注釋系列,上海三聯書店出版)。

“。。亞伯是牧羊的,該隱是種地的。3有一日,該隱拿地里的出產為供物獻給耶和華﹔4亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物,5只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒,變了臉色。”  --  該隱是農夫,拿地里的出產為供物獻給耶和華是理所當然﹔亞伯是牧人,獻上羊只也是理所當然。該隱和亞伯都獻上供物,何以耶和華看中后者的,卻看不中前者的呢?“供物”是什么?在創三十二:20 這個希伯來字是譯作“禮物”﹔在《利未記》多指“素祭”,如利二:1-3 的“細面”或 14-16 的“禾穗子”﹔在撒上二:17 也包括動物。我們不知道他們的獻上供物是否算是獻祭敬拜耶和華(來十一:4 說“獻祭”)。與創四:26 說的“塞特也生了一個兒子,起名叫以挪士。那時候,人才求告耶和華的名。”相比,后者以挪士的求告耶和華,可能是指集體公開和有組織的敬拜,該隱和亞伯的獻上供物可能是家庭式,沒有組織的敬拜。不管怎樣,為什么耶和華看中亞伯的供物,卻看不中該隱的呢?有的學者說亞伯的供物帶血,該隱的只是農作物,所以耶和華喜悅亞伯的,但這只是臆測 ,因為作者沒有說他們獻的是贖罪祭。比較有可能的是,亞伯獻上的“羊群中頭生的和羊的脂油獻上”,指的是他獻上最好的給耶和華。理由是:一、頭生的(作者卻沒有說該隱獻的是否初熟之物  --  出二十三:19)﹔二、亞伯獻的是頭身之羊,內臟最肥美的部分,即脂油,獻給耶和華。這也是后來以色列人獻祭的時候,燒在壇上歸給耶和華,從不留給自己(如出二十九:13,利三:3)。該隱獻的農產品當然不能與脂油相比。

但更大的可能性是,兩人獻供物的心態不同。怎么看得出呢?這是從該隱的反應和耶和華對他說的話看得出來。

A。“。。該隱就大大地發怒,變了臉色。”(創四:5)  --  “發怒”的用字經常和“殺人”連在一起,如創三十四:7,25-29(雅各的兒子們因妹子受了玷污,十分惱怒,就殺了示劍眾人,并擄掠那城。。)撒上十八:8,尼四:1,民十六:15,撒下三:8。 只因為耶和華看不中他的供物就大發雷霆,甚至后來殺弟弟亞伯,可見該隱的心態不正。他的獻供物給耶和華不是感恩,感謝耶和華讓他工作有收獲。

B。“耶和華對該隱說:‘你為什么發怒呢?你為什么變了臉色呢?你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。’”(創四:6-7)  --  “人一切所行的,在自己眼中看為清潔,惟有耶和華衡量人心。”(箴十六:2, 二十一:2)“。。因為耶和華不象人看人:人是看外貌,耶和華是看內心。”(撒上十六:7)耶和華看見該隱的不是他獻上什么,而是他心態不正,如箴四:23 說的,“你要保守你心,勝過保守一切,因為一生的果效,是由心發出。”心態不正,所以他所行的不得耶和華喜悅。耶和華還警戒他, 如果“行得不好,罪就伏在門前。”這是聖經的第一次提到“罪”(Chatta'ah) ,意思是“不中的”,射不中目標,得罪了上天的命令。耶和華把“罪”描繪如惡鬼“伏”(英文 couched,原文 ,源自 Akkadian 亞喀得文 rabisu,一個惡鬼的名字)在門口,“如同吼叫的獅子,遍地游行,尋找可吞吃的人。”(彼前五:8)。“罪”也會“戀慕”該隱,意思是控制他,但該隱“卻要制伏它”。這是一個命令,該隱必須勝過罪惡,不讓罪惡制服他。

歸納以上的解釋,加上新約另外四、五處提到該隱和/或亞伯的經文,我們可以 從三個角度分析“耶和華看中了亞伯和他的供物,只是看不中該隱和他的供物”:

一、供物:亞伯獻的是頭身之羊,內臟最肥美的部分,即脂油,獻給耶和華﹔該隱獻的是地里的出產(作者沒有說這是初熟之物)。兩相比較,亞伯比該隱所獻的更美。

二、心態:從該隱的反應和耶和華對他說的話,看得出該隱獻祭的心態和動機都不正。從約壹三:12,約翰甚至稱他為惡人,正如箴二十一:27 說:“惡人的祭物是可憎的,何況他存惡意來獻呢?”箴十五:8-9 “惡人獻祭,為耶和華所憎惡﹔正直人祈禱,為他所喜悅。惡人的道路,為耶和華所憎惡﹔追求公義的,為他所喜愛。”猶11 說的“該隱的道路”指的就是“惡人的道路”。主耶穌在太二十三:35 說亞伯是義人。

三、信心:《希伯來書》的“牧者”說:“亞伯因著信,獻祭與上帝,比該隱所獻的更美,因此便得了稱義的見証,就是上帝指他禮物作的見証。”究竟從那里看出亞伯對耶和華的信心?“牧者”在上文已經說:“只是義人必因信得生﹔他若退后,我心里就不喜歡他。”(來十:38)下文又說:“人非有信,就不能得上帝的喜悅。。”(來十一:6)亞伯獻上的供物既然被耶和華看中,他必然憑著對耶和華的信心,獻上最美的供物﹔耶和華也指著他的禮物所作的見証,稱他為義。(“他被上帝稱許為義人,這是上帝指著他的禮物所作的見証”--《新譯本》)義人亞伯不是白白地死去,創四:10 “耶和華說:‘。。你兄弟的血有聲音從地里向我哀告。’”因為義人必因信得生,所以“牧者”說:“他雖然死了,卻因這信,仍舊說話。”舊約的義人也聚集在天上的耶路撒冷(來十二:22-24)。

B。以諾(Enoch)

來十一:5-6  “5以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。6人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。”

以諾的故事記載在《創世記》第五章:

1亞當的后代記在下面。當上帝造人的日子,是照著自己的樣式造的,
2并且造男造女。在他們被造的日子,上帝賜福給他們,稱他們為人。
3亞當活到一百三十歲,生了一個兒子,形象樣式和自己相似,就給他起名叫塞特。

21以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。
22以諾生瑪土撒拉之后,與上帝同行三百年,并且生兒養女。
23以諾共活了三百六十五歲。
24以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。

除了來十一:5 ,新約還有一處地方提到以諾,在《猶大書》14-15節:

14亞當的七世孫以諾曾預言這些人說:“看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,
15要在眾人身上行審判,証實那一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事,又証實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。”

首先,我們看什么叫作“與上帝同行三百年”?(兩次提到,22和24節)三百年是確實的數字嗎?我們都知道《創世記》第五章記載的是“亞當的后代”,即亞當的家譜,包括了十個人的名字(另一家譜在第十一章,是洪水后閃的后代)。對每一個人,作者都以這樣的形式記載,說:“(塞特)活到(一百零五歲),生了(以挪士)。(塞特)生(以挪士)之后,又活了(八百零七年),并且生兒養女。( 塞特)共活了(九百一十二歲)就死了。”學者爭論的是:這些人真的如此長壽嗎?還是指整個宗族的年數?我在這里不談這些,我在《疑難解答》第73題(http://www.pcchong.net/FAQ11.htm)曾略為解釋:

。。。現在,我們看看創世紀第五章亞當的后代和十一章閃的后代年歲的問題。第五章的記載發生在洪水之前,第十一章的記載發生在洪水之后。兩章的共同點是,有十代,每代的年歲是几百年(不過,亞當的后代比閃的后代長命)。不同的地方是:第五章的人生育的年齡較大,如塞特活到105歲,生以挪士﹔第十一章的人生育的年齡較小,如法勒活到三十歲,生了拉吳。我們能否根據一代一代的年數,把它們加起來,如那個懷疑派不信者所作的,因得出挪亞大洪水約在主前2320年(當時嬰孩時期的亞喀得 Akkad 撒爾根王可能剛被人從幼發拉底河里救起),就妄下結論說,這是“聖經的其中一個死穴”?斷乎不可!

。。我們要知道古代近東的人是怎樣記載族譜的。與聖經的記載相似,米所波大米的蘇默族君王(Sumerian)名單上也列出上古之人壽命很長,如 Enmenluanna 在位長達 43200年,Alalgar 36000年。。洪水后,壽命減少了,有兩個王在位分別是 1200 和 1560年,其他的也有 900 - 600年或更短。學者對這樣的記載也難以解釋,福音派的聖經學者大都認為洪水之前的生態環境沒有受到破壞,所以人的壽命特別長。但也有人研究從近東各地發掘出來古人的骸骨,認為他們的壽命最多是60 - 70歲,甚至還有更年輕的。有的學者則認為,上古時代當文字書寫還不是很進步和普遍的時候,加上傳遞泥版的過程有破壞和遺失,族譜不完整的可能性非常大。當后人嘗試編寫族譜時,特別是洪水前和洪水稍后的,名字的選擇和排列的格式都是精心設計。如蘇默王的名單,在第四列:40,45 - 46,編寫的人加上注腳,“6 X 60”,別的地方則有 1 X 60年,2 X 60 年之類的東西。學者也注意到米所波大米地區用的是六十進位數字(sexagesimal),文士在族譜有遺漏的地方,把王的壽命用 60 或 几個60“放大”(bumped up),成為英雄人物。對于一個在位 28800 年的王(Alulim),他真正的在位年數可能只有 28800 除以 10X60 等于48年。但是古代的希伯來民族沒有這種六十進位的計算法,他們是否另有方式填補族譜的遺漏,我們還不很清楚。一般上,聖經學者都把第五章和第十一章的個人名字當作是家族或宗族(clan)看待。至于族長亞伯拉罕后代的族譜和歲數,我們就不用作這樣的猜度了。(完)

雖然我這樣說,但不可忽略的是:第五章里有關以諾和挪亞的記載,都是指個人而言,不是指宗族。作者說:

以諾:

21以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。
22以諾生瑪土撒拉之后,與上帝同行三百年,并且生兒養女。
23以諾共活了三百六十五歲。
24以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。

挪亞:

28拉麥活到一百八十二歲,生了一個兒子,
29給他起名叫挪亞,說:“這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們。這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。”
30拉麥生挪亞之后,又活了五百九十五年,并且生兒養女。
31拉麥共活了七百七十七歲就死了。
32挪亞五百歲生了閃、含、雅弗。(注:他們三人的確是挪亞的兒子。)

既然如此,我們別那么肯定說那些數字是整個宗族的年數。在洪水之前,由于氣候和生態環境不同,人活到几百歲不是不可能的﹔洪水之后,人的壽命就開始減少,所以摩西說:“我們一生的年日是七十歲,若是強壯可到八十歲。。”(詩九十:10)

所以,查考第五章的時候,千萬不要讓這些數字轉移我們的注意力。其實,這章有一個重點:人在伊甸園犯罪后,不管他活到多長,作者說:“就死了”(創五:5,8,11,14,17,20,27,31)!“按著定命,人人都有一死,死后且有審判。”(來九:27)唯一沒有死的是以諾,作者說:“以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。”(創五:24)以諾不是“就死了”,他是“上帝將他取去,他就不在世了。”“取去”的原文字也用在以利亞的被接上天(王下二:3,5,10)。世上就只有以諾和以利亞兩人沒有死,被上帝接上天。何以以諾沒有死呢?聖經特別強調他與上帝同行三百年!別的人也許也有與上帝同行,但不能持續那么久﹔有的可能說一面與上帝“同行”,一面又愛世界,這是使徒約翰特別警戒我們的:“不要愛世界和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他里面了。因為凡世界上的事,就象肉體的情欲,眼目的情欲,并今生的驕傲,都不是從父來的,乃是從世界來的。這世界和其上的情欲都要過去,惟獨遵行上帝旨意的,是永遠常存。”(約壹二:15-17)怎樣才算與上帝“同行”呢?按使徒約翰的說法,是一個愛上帝,遵行他旨意的人。這里的愛指的是主耶穌說的,“你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的上帝。”(太二十二:37,可十二:30,路十:27)按先知彌迦的說法,是“世人哪,耶和華已指示你何為善,他向你所要的是什么呢?只要你行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(彌六:8)先知瑪拉基則說:“我曾與他立生命和平安的約,我將這兩樣賜給他,使他存敬畏的心﹔他就敬畏我,懼怕我的名。真實的律法在他口中,他咀里沒有不義的話。他以平安和正直與我同行,使多人回頭離開罪孽。”(瑪二:5-6)


《希伯來書》的“牧者”怎樣看以諾呢?他說:“5以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。6人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。”(來十一:5-6)與《創世記》不同的是,他加插了“因著信”和“只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。”“信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(來十一:1)上帝肯定沒有應許任何一個人,說若他們遵行上帝的旨意,與上帝同行,上帝就會叫他們不見死,直接的把他們接上天。不然“牧者”何必說“以諾因著信”呢?上帝喜悅以諾,這是他被接上天的原因。

所以“牧者”接著說:“人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。” 這節經文把“信心”、“喜悅”和“獎賞”的關系清楚地說明。

A。信心(Faith):以諾不單信(believe)上帝(因為魔鬼也信,雅二:19),他對上帝有信心(faith)。這樣的信心不是空口說白話的“信心”,正如《雅各書》第二章說:

17這樣,信心若沒有行為就是死的。
18必有人說垃“你有信心,我有行為﹔你將你沒有行為的信心指給我看,我便借著我的行為,將我的信心指給你看。”
19你信上帝只有一位,你信的不錯﹔鬼魔也信,卻是戰驚。
20虛浮的人哪,你愿意知道沒有行為的信心是死的嗎?
21我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上,豈不是因行為稱義嗎?
22可見信心是與他的行為并行,而且信心因著行為才得成全。

所以,“以諾因著信”與上帝同行三百年,在那段時間里,他的“信”是與“行為”并行。所謂“行為”,就是遵行上帝的旨意,“。。聽從耶和華你上帝的話,謹守這律法書上所寫的誡命、律例,又盡心盡性歸向耶和華你的上帝。。”(申三十:10)“。。。行公義,好憐憫,存謙卑的心,與你的上帝同行。”(彌六:8)

B。得上帝喜悅:怎樣的人才得上帝的喜悅?申三十:10 說:“你若聽從耶和華你上帝的話,謹守這律法書上所寫的誡命、律例,又盡心盡性歸向耶和華你的上帝,他必使你手里所辦的一切事,并你身所生的,牲畜所下的,地土所產的,都綽綽有余,因為耶和華必再喜悅你,降福與你,象從前喜悅你列祖一樣。”

“得上帝的喜悅”與“信心”的關系,“牧者”在來十:37-38 引用《哈巴谷書》二章3-4節時已經提過了:

37因為還有一點點時候,“那要來的就來,并不遲延。
38只是義人必因得生﹔他若退后,我心里就不喜歡他。”

所以,“信心”、“行為”和“喜悅”都有連帶的關系。以諾與上帝同行三百年,“被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。”不是沒有理由的。

C。獎賞:對以諾來說,他從上帝所得的獎賞,就是“上帝將他取去,他就不在世了。”對我們來說,獎賞又是什么?我讓你來回答。


C。挪亞(Noah):

來十一:7  “7挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”


挪亞的故事記載在《創世記》第六章至第九章。但關于他的信心部分,是記載在第六章和第七章:

1當人在世上多起來,又生女兒的時候,
2上帝的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。
3耶和華說:“人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他里面,然而他的日子還可到一百二十年。”
4那時候有偉人在地上。后來上帝的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。
5耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,
6耶和華就后悔造人在地上,心中憂傷。
7耶和華說:“我要將所造的人和走獸,并昆虫,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們后悔了。”
8惟有挪亞在耶和華眼前蒙恩。
9挪亞的后代記在下面。挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。
10挪亞生了三個兒子,就是閃、含、雅弗。
11世界在上帝面前敗壞,地上滿了強暴。
12上帝觀看世界,見是敗壞了﹔凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為。
13上帝就對挪亞說:“凡有血氣的人,他的盡頭已經來到我面前,因為地上滿了他們的強暴,我要把他們和地一并毀滅。
14你要用歌斐木造一只方舟,分一間一間地造,里外抹上松香。
15方舟的造法乃是這樣:要長三百肘,寬五十肘,高三十肘。
16方舟上邊要留透光處,高一肘。方舟的門要開在旁邊。方舟要分上、中、下三層。
17看哪,我要使洪水泛濫在地上,毀滅天下,凡地上有血肉、有氣息的活物,無一不死。
18我卻要與你立約,你同你的妻與兒子、兒婦,都要進入方舟。
19凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那里保全生命。
20飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆虫各從其類,每樣兩個,要到你那里,好保全生命。
21你要拿各樣食物積蓄起來,好作你和它們的食物。”
22挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的,他都照樣行了。

1耶和華對挪亞說:“你和你的全家都要進入方舟,因為在這世代中,我見你在我面前是義人。
2凡潔淨的畜類,你要帶七公七母﹔不潔淨的畜類,你要帶一公一母﹔
3空中的飛鳥也要帶七公七母,可以留種,活在全地上﹔
4因為再過七天,我要降雨在地上四十晝夜,把我所造的各種活物都從地上除滅。”
5挪亞就遵著耶和華所吩咐的行了。
6當洪水泛濫在地上的時候,挪亞整六百歲。
7挪亞就同他的妻和兒子、兒婦,都進入方舟,躲避洪水。
8潔淨的畜類和不潔淨的畜類,飛鳥并地上一切的昆虫,
9都是一對一對地,有公有母,到挪亞那里進入方舟,正如神所吩咐挪亞的。
10過了那七天,洪水泛濫在地上。
11當挪亞六百歲,二月十七日那一天,大淵的泉源都裂開了,天上的窗戶也敞開了。
12四十晝夜降大雨在地上。
13正當那日,挪亞和他三個兒子閃、含、雅弗,并挪亞的妻子和三個兒婦,都進入方舟。
14他們和百獸,各從其類﹔一切牲畜,各從其類﹔爬在地上的昆虫,各從其類﹔一切禽鳥,各從其類,都進入方舟。
15凡有血肉、有氣息的活物,都一對一對地到挪亞那里,進入方舟。
16凡有血肉進入方舟的,都是有公有母,正如上帝所吩咐挪亞的。耶和華就把他關在方舟里頭。

新約提到挪亞的有好几處地方:

太二十四:37-38  挪亞的日子怎樣,人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子,人照常吃喝嫁娶,直到挪亞進方舟的那日,

路十七:26-27  挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。

彼前三:20  就是那從前在挪亞預備方舟、上帝容忍等待的時候,不信從的人。當時進入方舟,借著水得救的不多,只有八個人。

彼后二:5  上帝也沒有寬容上古的世代,曾叫洪水臨到那不敬虔的世代,卻保護了傳義道的挪亞一家八口﹔

與亞伯和以諾相比,挪亞的信應該容易明白的多。

首先,聖經說在那個邪惡強暴的世代里,“挪亞是個義人,在當時的世代是個完全人。挪亞與上帝同行。”(創六:9,七:1)上帝對挪亞說,他要使洪水泛濫在地上,毀滅天下,凡地上有血肉、有氣息的活物,無一不死,但卻要與挪亞立約,吩咐他造一只方舟,叫他同妻子與兒子、兒婦,都要進入方舟,還說:“凡有血肉的活物,每樣兩個,一公一母,你要帶進方舟,好在你那里保全生命。飛鳥各從其類,牲畜各從其類,地上的昆虫各從其類,每樣兩個,要到你那里,好保全生命。你要拿各樣食物積蓄起來,好作你和它們的食物。”挪亞就這樣行。凡上帝所吩咐的,他都照樣行了。當洪水泛濫在地上的時候,挪亞整六百歲。挪亞是在500歲生了閃、含、雅弗,所以造方舟的時間至少100年。在這段時間里,人照常吃喝嫁娶,沒有人理會造方舟的事。洪水來的時候,除了挪亞一家八口,竟然沒有一個外人得救,可見當時地上沒有一個人相信上帝對挪亞說的話。挪亞是當時唯一信上帝的人!

《希伯來書》的“牧者”則干脆利落地說: “挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”(來十一:7)挪亞開始是與上帝同行(如以諾一樣),所以上帝揀選他,救了他一家人,也因他信上帝而被稱為義。挪亞的信是名副其實的“信”,因為上帝指示他的是未見的事,是“牧者”在來十一:1 說的,“信就是對所盼望的事的把握,是還沒有看見的事的明証。”(《新譯本》)


2。小結:(來十一:4 - 7)

“牧者”舉出上古時代的三位信心偉人(亞伯、以諾、挪亞),說他們都是因著信,得到了上帝的稱許。

一、亞伯:“因著信,亞伯比該隱獻上更美的祭品給上帝﹔藉著這信心,他被上帝稱許為義人,這是上帝指著他的禮物所作的見証﹔他雖然死了,卻藉著信仍然說話。”

二、以諾:“以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。”

三、挪亞:“挪亞因著信,既蒙上帝指示他未見的事,動了敬畏的心,預備了一只方舟,使他全家得救。因此就定了那世代的罪,自己也承受了那從信而來的義。”
 

默想:

與上帝同行

來十一:5-6  “以諾因著信,被接去,不至于見死,人也找不著他,因為上帝已經把他接去了。只是他被接去以先,已經得了上帝喜悅他的明証。人非有信,就不能得上帝的喜悅﹔因為到上帝面前來的人,必須信有上帝,且信他賞賜那尋求他的人。”

創五:24  “以諾與上帝同行,上帝將他取去,他就不在世了。”
 

    一個炎熱的夏天,我和女兒到水上樂園玩。在排隊等著玩一種娛樂項目時,我聽到一個人在問:「有沒有人知道這個隊是在排什么?他旁邊的人說:「我不 太清楚。我對他們的懵懂感到好笑,但我馬上意識到自己也不知道為什么排這條隊。

    但是這無所謂。那是我們父女在一起的日子,我們過得很愉快,到哪里并不重要,重要的是我們在一起。這個經歷使我仔細地反省自己對我們常說的「與主同行之態度。我們是否過分憂慮生活的何去何從,以致無法享受上帝每日的同在?在我們信仰生活上,主的同在豈不比小有成就更為重要嗎?

    舊約里的聖徒以諾「與上帝同行三百年(創世紀5章22節),然后他離開世間,進入上帝的天國,甚至沒有經歷死亡(希伯來書11章5節)。

    我們可能不知人生何去何從,但只要與上帝同行,我們就能高興地走這趟旅程。

    主啊,感謝你保護我,

    感謝你每日帶我同行,

    使我時刻感到你的愛,

    一天比一天與你接近。

    與上帝同行,你就走在正道上。

(取自《靈命日糧》1999年,12月13日,作者:David C McCasland)

 

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