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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第五十七課 - 上帝給兒女的管教

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經文:來十二:4 - 13

主旨:

“牧者”在來十二:1-3 用賽跑的意象激勵會眾“堅守主道,忍耐到底”后,會眾(特別是一些猶太裔的基督徒)若不是把所面臨的逼迫和苦難歸咎予主耶穌,對主耶穌的不出手干預 感到失望,想放棄基督的信仰,回到猶太教,就是對經歷的逼迫和苦難有錯誤的理解,認為這是上帝的咒詛和懲罰。“牧者”引用箴三:11-12 說這是父神的管教,一切都是為著他們的益處,使他們經練管教后,個人的品格會邁向成熟,與上帝的關系更為緊密。 接著他勉勵這些情緒低落、灰心喪膽的人不要氣餒,重新把下垂的手和發軟的腿挺直起來,仰望為他們信心創始成終的耶穌,繼續奔跑天路。

1。《希伯來書》第十一章《信心榜》上的人物都是信心的見証人,見証上帝所應許的絕對不會落空。來十二:2-3 卻告訴我們,耶穌基督不只是信心的見証人,他更是為我們信心創始成終的那一位。我在上一課說:

耶穌的信是從走十字架的道路彰顯出來:

他是信心的創始者。什么時候他開始跑十字架的道路?在永恆里當三位一體的上帝計划人類的救贖時(天父上帝預備救恩,聖子成全救恩,聖靈施行救恩)就開始。天父給耶穌“命令”去執行(照人的常話說,約十二:49-50),耶穌遵從命令(倒空自己,腓二:6-8),受差遣道成肉身走在世的路程直至釘十字架受苦,從苦難學順從,以便能夠帶著祭物(就是自己)獻給上帝,作為我們的贖罪祭(來十:12,14),完成作我們大祭司的職任。“牧者”說:“他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難。。”這是最大的信!

他是信心的完成者。他信上帝叫他從死里復活,“便坐在上帝寶座的右邊”。信心的偉人所得的獎賞不過是更美的家鄉,耶穌走完在世的十字架路程,得上帝喜悅,就坐在上帝寶座的右邊,得最尊貴的地位。

“牧者”還說:“這位忍受罪人那樣頂撞的耶穌,你們要仔細思想,免得疲倦灰心。”

身為聖子的耶穌基督,作為義者、聖者、慈愛的源頭,卻被世人藐視、至親不了解,說他癲狂(可三:21)、被指責說僭妄的話(約十:33)、被人說有鬼附 (約十:20)、被家鄉人厭棄(太十三:57)、被兵丁戲弄(路二十三:36),吐唾沫(太二十六:67)、被掌摑(約十八:22)、被宗教領袖陰謀殺害 (路二十二:2)、被人作假見証(可十四:57)、在不義者面前受審。。最終釘十字架。。

“仔細思想”()在新約聖經只用在這里,學者認為除了“思想”之外,也有“比較”的意思。“牧者”要《希伯來書》的會眾把他們所經歷的苦難,與耶穌所經歷的相比:

耶穌忍受罪人那樣的頂撞,但他仍然一生順服,走完十字架的路程﹔即使他沒有犯罪,也不應當與上帝隔離,但他甘愿喝下“憤怒之杯/隔離之杯”,“不要照我的意思,只要照你的意思。”(太二十六:39)

當時會眾雖說度日如年,他們受到猶太人、異教徒、親朋戚友、官方、老板、同事。。的歧視,嘲笑和折磨。。丟了官,被辭退,被家人斷絕關系。。但“他們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。”(來十二:4)

既然如此,“牧者”勸勉他們要效法基督,免得疲倦灰心。世上有苦難,但他們可以放心,耶穌已經勝了世界。(約十六:33)“因為凡從上帝生的,就勝過世界﹔使我們勝了世界的,就是我們的信心。勝過世界的是誰呢?不是那信耶穌是上帝兒子的嗎?”(約壹五:4-5) (完)
 

既然神子耶穌也要經歷苦難和忍受罪人的頂撞,學會順服,才能完全,《希伯來書》的會眾 當然也不可免。但會眾與主耶穌有一個基本上的不同:主耶穌所經歷的苦難,不是因為犯罪而遭受父神的懲罰或法律的制裁。。他是完全的人,他沒有犯罪﹔會眾則不同,他們不是完全的人,他們不過是蒙恩得救的罪人,他們仍然軟弱,面對困難就想逃避。。上帝要怎樣使他們從軟弱變剛強呢?他不是把他們像小花一般置放在溫室之中細心呵護,那是溺愛。上帝的愛不是這樣,不然他也不會因“。。愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。”我在《新浪微博》看到一則遠志明牧師的帖子,他說:

。。田里的庄稼不能逃脫風雨,地上的世人不能躲避熬煉。鼎為煉銀,爐為煉金,唯有上帝熬煉人心(箴十七:3)。上帝啊,你曾熬煉我們,如同熬煉銀子一樣(詩六十六:10)。但你說,你熬煉我們,不再像熬煉銀子﹔在苦難的爐中,你揀選我們﹔我們求告你的名,你必應允我們(賽四十八:10﹔迦十三:9)。

這才是上帝的愛! 當上帝在苦難的爐中熬煉人心的時候,上帝也給了我們足夠的恩典,可以化軟弱為剛強,轉痛苦為喜樂,克服一切的困難,使我們成功。這正是保羅在經歷痛苦時,上帝對他說的:“我的恩典夠你用的,因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。”(林后十二:9上)保羅接受了這個夠用的恩典,所以他說:“我更喜歡夸自己的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”(林后十二:9下)

接下來,我們就看到“牧者”談到慈愛的父神怎樣管教他的孩子。


2。來十二:4 - 11  “4你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。5你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:‘我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。6因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。’7你們所忍受的,是上帝管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。9再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他﹔何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。11凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦,后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。”

《新譯本》:4你們與罪惡斗爭,還沒有對抗到流血的地步﹔5你們又忘記了那勸你們好像勸兒子的話,說:“我兒!你不可輕看主的管教,受責備的時候也不要灰心﹔6因為主所愛的,他必管教,他又鞭打所收納的每一個兒子。”7為了接受管教,你們要忍受,因為上帝待你們好像待兒子一樣﹔哪有兒子不受父親管教的呢?8作兒子的都受過管教。如果你們沒有受管教,就是私生子,不是兒子了。9還有,肉身的父親管教我們,我們尚且敬重他們﹔何況那萬靈的父,我們不是更要順服他而得生嗎?10肉身的父親照著自己的意思管教我們,只有短暫的日子﹔唯有上帝管教我們,是為著我們的好處,使我們在他的聖潔上有分。11但是一切管教,在當時似乎不覺得快樂,反覺得痛苦﹔后來卻為那些經過這種操練的人,結出平安的果子來,就是義。

KJV:4 Ye have not yet resisted unto blood, striving against sin. 5 And ye have forgotten the exhortation which speaketh unto you as unto children, My son, despise not thou the chastening of the Lord, nor faint when thou art rebuked of him: 6 For whom the Lord loveth he chasteneth, and scourgeth every son whom he receiveth. 7 If ye endure chastening, God dealeth with you as with sons﹔ for what son is he whom the father chasteneth not? 8 But if ye be without chastisement, whereof all are partakers, then are ye bastards, and not sons. 9 Furthermore we have had fathers of our flesh which corrected us, and we gave them reverence: shall we not much rather be in subjection unto the Father of spirits, and live? 10 For they verily for a few days chastened us after their own pleasure﹔ but he for our profit, that we might be partakers of his holiness. 11 Now no chastening for the present seemeth to be joyous, but grievous: nevertheless afterward it yieldeth the peaceable fruit of righteousness unto them which are exercised thereby.


“4你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。”  --  這句話配合來十:32-34 “你們要追念往日,蒙了光照以后,所忍受大爭戰的各樣苦難。一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看﹔一面陪伴那些受這樣苦難的人。因為你們體恤了那些被捆鎖的人,并且你們的家業被人搶去,也甘心忍受,知道自己有更美長存的家業。”幫助我們了解當時會眾所處身的年代和環境。我在第四十課說:

“你們要追念往日,蒙了光照以后,所忍受大爭戰的各樣苦難。一面被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看。。”  --  “牧者”說的“往日”是什么時候呢?這是一段很不尋常的日子,是他們蒙了光照之后,曾經歷一場大爭戰的苦難日子。但從來十二:4 “你們與罪惡相爭,還沒有抵擋到流血的地步。”會眾應當還沒有被迫害至殉道的地步。聖經學者 F F Bruce (1910-1990)在他的 The Epistle To The Hebrews (William B Eerdmans Publishing Company,1990)和 William L Lane(1931-1999) 都指出,這經歷可能指主后 49年革老丟(Claudius Caesar)統治羅馬期間,基督徒的被驅逐(徒十八:2)。為什么呢?基督徒的受逼迫,第一次應該是第七章,執事司提反(Stephen)被猶太人用石頭打死之后發生的,時間是主后 33年。按保羅在徒二十六:10-11的記載,“我(保羅)在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄,我就把許多聖徒囚在監里﹔他們被殺,我也出名定案。在各會堂,我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話,又分外惱恨他們,甚至追逼他們直到外邦的城邑。”那時有信徒被殺害。主后 43年,在希律安提帕(Herod Agrippa I)的時候,他“。。下手苦害教會中几個人,用刀殺了約翰的哥哥雅各。”(徒十二:1-2)主后 62年,另一雅各(James the Just,徒十五:12,加一:19),在大祭司 Annas II (大祭司亞那(約十八:3,路三:2)的孫子)的命令下被石頭打死( Josephus, Ant 20.200)。 主后64年,羅馬城火燒,暴君尼祿王(Nero,37-68AD) 的殺害基督徒。。。這些都是血淋淋的逼迫,不是“牧者”在這里所指的苦難 --  “被毀謗,遭患難,成了戲景,叫眾人觀看。。”(完)

所以,我在《引言》說:“在這個課程,我們認為 60年代中期(尼祿王迫害基督徒之前,64AD)成書日期的說法比較可接受。”


“5你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話,說:‘我兒,你不可輕看主的管教,被他責備的時候,也不可灰心。6因為主所愛的,他必管教,又鞭打凡所收納的兒子。’”  --  “牧者”所引用的經文來自箴三:11-12  “我兒,你不可輕看耶和華的管教(注:或作"懲治"),也不可厭煩他的責備。因為耶和華所愛的,他必責備,正如父親責備所喜愛的兒子。” 這是源自《七十士譯本》:

My son, despise not the chastening of the Lord﹔ nor faint when thou art rebuked of him: for whom the Lord loves, he rebukes, and scourges every son whom he receives. (Septuagint,七十士希臘文譯本)

And ye have forgotten the exhortation which speaketh unto you as unto children, My son, despise not thou the chastening of the Lord, nor faint when thou art rebuked of him: (KJV,希伯來文聖經)

為什么“牧者”突然引用《箴言書》這句有關父親管教兒子的經文呢?理由是:當病痛或苦難降臨的時候,人總是會問自己到底是不是造了什么“孽”,竟然會碰上這樣的事情。基督徒是這樣,非基督徒是這樣,甚至無神論的人也是這樣。。有的人不只問是否今生造了“孽”,還問是否“前世”造的“孽”所導致的。。對當時一些猶太裔的基督徒來說,他們在面臨逼迫和苦難的時候,因為看不到主耶穌的出手干預,對所信的主非常失望,所以就想離棄主耶穌,回到猶太教的信仰。過去“牧者已經兩次告訴他們,身為兒子的耶穌也要因受苦難學了順從才得以完全:

來二:10  “原來那為萬物所屬、為萬物所本的,要領許多的兒子進榮耀里去,使救他們的元帥因受苦難得以完全,本是合宜的。”(第十三課

來五:8-10  “他雖然為兒子,還是因所受的苦難學了順從。他既得以完全,就為凡順從他的人成了永遠得救的根源,并蒙上帝照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。”(第二十課

我在第二十課也用了一點篇幅解釋“因受苦難學了順從才得以完全”:


。。另一聖經疑難是關于“受的苦難學了順從。。得以完全”,是否耶穌在世有過不順從,不完全的時刻?

先說“順從”,原文是 (名詞,8節)﹔動詞 則出現在來五:9 和十一:8。“順從”表示將個人的意志、理解力、行為或忠誠,降服在另一個人的旨意之下。耶穌受苦學了順從,不是說他過去有不順從的地方。其實在永恆里預備好的救贖世人的計划,天父給耶穌命令去執行(照人的常話說,約十二:49-50),耶穌遵從命令(倒空自己,腓二:6-8),受差遣道成肉身到世上來。在地上,他必須從苦難學順從直至完成使命。與天上不同的是,當他向父神說:“只要照你的意思”(我愿順從你的旨意)時,他是在一個從未遇過的極端處境中說出來 (釘十字架)。

再說“完全”,《希伯來書》用原文 (一次,來七:11),用 (九次,如來五:9),字根都是 。在《希伯來書》,“完全”不是指道德上“沒有瑕疵”,而是“達到一個渴求的終點”或“達到目標”。所謂“渴求的終點”指向在新約之下上帝和他的百姓建立的那種關系 。如果用在基督身上(如來五:9),指的是耶穌走在世的路程直至釘十字架受苦,他得以“完全”﹔意思是他能夠完成作我們的大祭司這個任務。他完成了那路程,完全接受了那經驗,以便能夠帶著祭物(就是自己)獻給上帝,作為我們的贖罪祭(來十:14)。(參:喬治﹒格思里 George H Guthrie,陳永財譯,《希伯來書》,國際釋經應用系列,漢語聖經協會出版,2006年)

我還說:

。。“牧者”把聖經里的一個大原則告訴了世世代代的人:

所謂信耶穌,是舍己,背十字架,跟從他(太十六:24,可八:34,路九:23)。耶穌基督給我們走十字架的路作了一個榜樣,就是在世上有苦難,從所受的苦難學順從,這樣我們才得以完全(得了尊貴、榮耀為冠冕,來二:9)。苦難,順從,完全是我們走十字架之路的三部曲。苦嗎?主耶穌說:“。。在我里面有平安。在世上你們有苦難,但你們可以放心,我已經勝了世界。”(約十六:33)

有捷徑可走嗎?沒有!連身為上帝兒子的耶穌都沒有這個特權,也不能豁免苦難。過去約書亞領以色列人進迦南,入應許之地,他不是立刻“坐享其成”,而是要面對強大的敵人,與他們爭戰,才能夠把地奪取,得享安息。今天有些宣講成功丰盛神學的宗派/人就是違背了聖經這個大原則,他們不要苦難,只說信耶穌就有求必應,事事順利,病得醫治,事業成功,發財興旺,多子多福。。這種宣講很得人心,教會人數按几何倍數增長,大家因神國拓展而沾沾自喜。其實這是中了魔鬼的詭計。當日耶穌在曠野受魔鬼試探(太四:1-11),如果他選擇的是今天這些人所選擇的寬路,行神跡把石頭變成食物,滿足自己的私欲﹔行奇事從殿頂跳下去,嘩眾取寵﹔俯伏拜魔鬼撒但,不走十字架道路,輕而易舉地就得世上的萬國與萬國的榮華。。今天全世界早已都是基督徒,我們也不必煞費苦心宣講上帝的道了。

所以,耶穌必須忍受十字架的苦難,受盡“凡挂在木頭上都是被咒詛的”的羞辱﹔這樣受害,上帝才叫他從死里復活,進入他所當得的榮耀,使他和父同享未有世界以先,他同父所有的榮耀,是應當的(約十七:1,5,路二十四:26)。 (完)

勞德爵士(Sir Harry Lauder,1870-1950)說了一個感人的故事:

The STAR in God's Window

During World War II it was the custom in the United States for a family who had a son serving in the military to place a star in the front window of their home. But a gold star indicated that the son had died in support of his country’s cause.

Years ago, Sir Harry Lauder told a touching story about this custom. He said that one night a man was walking down a New York City street accompanied by his 5-year-old son. The little fellow was interested in the brightly lighted windows of the houses and wanted to know why some houses had a star in the window. The father explained that those families had a son fighting in the war. The child would clap his hands as he saw another star in the window and would cry out, “Look, Daddy, there’s another family who gave a son for his country.”

At last they came to an empty lot, and a break in the row of houses. Through the gap a star could be seen shining brightly in the sky. The little lad caught his breath, “Oh, Daddy,” he cried, “Look at the star in the window of heaven! God must have given His Son too.”

Yes indeed! There is a star in God’s window. Do you realize what He did for you? Because of God’s love for us, He gave His Son (Eph. 2:4). Have you thanked Him? (John 3:16)

Many give their lives for their country, but Jesus gave His life for the world.

(Our Daily Bread, April 12, 2000)

第二次世界大戰時,美國有個習俗,就是家中若有一個兒子在軍隊服役,這個家庭就會挂一顆星星在他們家的窗前。如果挂的是一顆金星,就代表這家的兒子為國犧牲了。

好几年前,勞德爵士(Sir Harry Lauder,1870-1950)說了一個和此習俗有關的感人故事。他說:一天晚上,有一個人和他五歲的兒子走在紐約市的街道上。這個小家伙對于這些閃閃發亮的窗戶很有興趣 ,他想要知道為什么有一些房子會有一顆星星挂在窗瞞前。父親解釋,那些家庭都有一個兒子在戰場上打仗。在這之后,每當看到窗戶上的星星時,他就會喊:「看呀,爸爸!又有一家人將他們的兒子給了國家。」

最后他們來到一排房子前,房子的當中有個縫隙,正好可看到天空有顆閃爍的星。這個小男孩摒住呼吸大叫:「看!天堂的窗前也挂著星星,上帝的兒子也犧牲了。」

很多人為國犧牲,但耶穌基督卻為世人犧牲了自己的生命。

(《每日靈糧》,4月12日,2000年)
 

上帝不是因為愛子耶穌犯罪作惡而管教他。耶穌是完全的人,他沒有犯罪(林后五:21 “上帝使那無罪的,替我們成為罪,好叫我們在他里面成為上帝的義。”來七:26:“象這樣聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人、高過諸天的大祭司,原是與我們合宜的。”還有彼前 一:19,二:21-22,約壹三:3,5,來四:15,約八:46,十八:38,來七:26等)所謂有罪是說人違背上帝的旨意,偏行在罪惡的路上。罪有外顯的(如欺騙、偷盜、 殺人放火),但也有內在的,如太十五:19 說明內心的邪惡意念是外在罪惡行動的根源。但耶穌里里外外都是無罪的,他每時每刻與全然的美善和聖潔完全是相符的。 來十:7 說:“上帝啊,我來了,為要照你的旨意行。”約十七:4 說:“你所托我的事,我已成全了。”耶穌所做的一切都是遵照上帝的旨意,但上帝還是要他經歷苦難和忍受罪人的頂撞,學會順服,才能完全(來二:10,五:8-10)。
 

會眾所面對的痛苦和苦難就不一樣。“牧者”要他們以正確的態度看待苦難。不管痛苦和苦難源自他們的犯罪行為而受到國家和社會的懲治,還是因為他們基督的信仰所帶來的歧視、逼迫和患難,總之,這些都是慈愛和公義的父神,因愛他們,把他們視為兒女,才給他們的管教。如果不是因為他們被視為兒女,為著他們的好處,父神就不會管教他們,就好像地上的父親管教自己的兒女,但他 卻不會管教別人的兒女一般。 所以“牧者”引用了《箴言》后,立刻說:“。。7你們所忍受的,是上帝管教你們,待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢?8管教原是眾子所共受的,你們若不受管教,就是私子,不是兒子了。”

“管教”的原文是 (名詞,英文是 chastisement)或 (動詞,英文是 chasten)。中文的翻譯把原文的意思完全表達,即又“教”又“管”,包括了“訓誡”、“責罰”和“懲治”的意思,如:

徒二十二:3  “保羅說:我原是猶太人,生在基利家的大數,長在這城里,在迦瑪列門下,按著我們祖宗嚴緊的律法受教,熱心事奉神,象你們眾人今日一樣。”

多二:12  “教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公義、敬虔度日。。”

提前一:20  “其中有許米乃和亞歷山大,我已經把他們交給撒但,使他們受責罰,就不再謗瀆了。”

啟三:19  “凡我所疼愛的,我就責備管教他,所以你要發熱心,也要悔改。”

提后二:25  “用溫柔勸戒那抵擋的人,或者神給他們悔改的心,可以明白真道。。”

林后六:9  “似乎不為人所知,卻是人所共知的﹔似乎要死,卻是活著的﹔似乎受責罰,卻是不至喪命的﹔”

林前十一:32  “我們受審的時候,乃是被主懲治,免得我們和世人一同定罪。”

弗六:4  “你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。”


《証主聖經百科全書》給“管教”作這樣的解釋:(只節錄其中相關的一段)

管教(Discipline)

「管教」即管束,教導以端正品行之意。英文「管教」源出拉了文,意謂「教導」或「訓練」。管教的對象可能是一個人或一群人﹔管教的目的是在使某個人或某群人遵守良好的道德規范,表現良好的行為。以為管教必然嚴酷是一種誤解。拉定文中,「管教」與「門徒」的字根相同,門徒意指學習追隨的人。

聖經教導

「管教」之原文,在不同的聖經譯本中,或不同的上下文意中,除譯作「管教」外,也有譯作「懲治」、「責罰」、「責備」、「督責」、「訓誡」,也有較正面的譯作「教訓」、「訓誨」、「教導」、「培育」、「教育」、「訓導」等。

總的來看,舊約使用「管教」一詞似較之新約更偏于懲處的意味。這是因為神對待在摩西舊約下的以色列民較著重于律法方面﹔至于對在新約時代的教會,則「管教」包含較多積極意義。然而,無論側重之處有何不同,新舊兩約「管教」的目的卻是一致的,即追求公義。由此可知,舊約的管教雖著重懲罰,但其動機是積極的,其目的是富建設性的。舊約強調報復之處,都是在使侵害別人者明白侵害所造成的惡果。為有冤者伸冤,也就是伸張神的正義。伸冤是發揚神的正義的重要途徑。由此觀之,則懲罰也是必要的手段。悖犯約法的人必受約的咒詛(申二十七:26),即受到某種形式的懲治。神的報復可重建律法的權威,并可教人尊重他公義的准則。

使這懲治管教更趨完善的,便是較為正面的管教,這可加強達到管教的目的。神常施管教﹔至于管教的方式,于可能的情況下往往以積極教導為主,在必要時也會訴諸于責備和懲治。

聖經記載,神對以色列民(利二十六:23﹔申四:36,八:5﹔耶三十一:18)、對列邦(詩九十四:1O)、對個人(伯五:l7﹔詩九十四:10、12﹔來十二:5-11﹔啟三:19)都施以管教。以色列家長對子女的管教責任是十分嚴格的,不容有絲毫輕忽或推諉(申二十一:18)。管教孩子,責在父親(箴十三:24,十九:18,二十二:15,二十三:13,二十九:l7﹔參弗六:4﹔來十二:7-1O)。在教會,管教則是牧者的責任(提后二:25)。

神的子民對神的管教多懷畏懼之感是可理解的(詩六:l),但只是神的震怒是應當畏懼的﹔神的震怒只向那些有敵神行為的人發出(申十一:2、3)。神的管教不同于他的震怒,但也絕不可以輕慢(箴三:11)或忽視(來十二: 5) 。只有愚頑的人和邪惡的人才憎恨管教(詩五十:l7﹔箴五:12﹔耶三十一:l8)。神的管教儼如慈父之管教愛子(申八:5﹔箴三:11、l2﹔來十二:5-7)。有智慧的人必喜愛管教(箴十二:1,十三:24﹔提后一:7﹔來十二5、9)。

接受管教者必得知識(箴十二:1),并使為父的喜悅(箴二十九:17)。蒙神管教的人是「有福的」(伯五:17﹔詩九十四:l2)。神施加管教的目的有時沒有說明,但管教無疑是善意和正義的(申四:36﹔伯三十六:10﹔箴十三:24﹔啟三:l9)。聖經稱管教為「生命的道」(箴六:23)。管教使人免于毀滅(箴十九:l8),免于愚徠(箴二十二:l5),免于和世界一起受咒詛(林前十一:32),遵從神管教的人得分享神的聖潔(來十二:7),并「結出平安的果子,就是義」(來十二:11)。

反過來看,不遵從神的管教便是愚頑到底,乃至于被神遺棄(利二十六:23、24),其結果便是死亡(箴五:23)和毀滅(箴十九:18)。

箴言勸誡人要逃避淫行、淫欲(箴五:12-23,六:23、24)。淫蕩、放浪的婦女顯然是各種險詐、誘惑處境的象征。青年人面對這種處境要有成熟和負責任的行為,就必須遵從父母的教誨而約束自己的生活。他們的本性有了正當的約束,那么自必順從本性,有正當的行為﹔就是當邪惡不期而至,也能避免。

箴言和希伯來書均一再諄告我們,對神的管教只應遵從,絕不可抗拒。希伯來書更指出兩種必不可有的錯誤態度,即「輕看主的管教」(來十二:5﹔箴三:11)。我們不應視管教為毫無價值或可有可無。此外「被他責備的時候也不可灰心」(來十二:5)或「厭煩他的責備」(箴三:11)。這就是說,不要被管教過程中必要的懲戒蒙蔽了管教的目的,受管教者不可灰心喪志。我們要牢記經上的兩段話:「你們所忍受的,是神管教你們,待你們如同待兒子」(來十二:7)﹔同時,「凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦﹔后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義」(來十二:11)。聖經的 勸勉是不要抗拒管教,也不要因此失意,正確的態度是接受管教,并從中得著指導。

父母的管教

家庭迄今仍是人類社會的基本單位。在這個關系最為密切的單位中,教導子女一向是父母的天職(申六:7﹔箴二十二:6)。聖經對人的觀點,基本土不以人性為完美﹔故告誡父母決不可放任兒童讓他們自然發展。在此異教文化泛濫的社會環境中,一個不受管教的兒童,無疑將成為這文化的犧牲品。父母欲履行自己的天職,盡應盡的責任﹔除了教導和糾正之外,自己也要在價值觀、行為和態度上作子女的榜樣。

父母的管教要以正面教育為主,如諄告、規導、勸誨、勉勵、家庭崇拜、教會聚會、主日學等都是極為必要的教育方式﹔然而,在一定情況下采取較嚴厲的措施,如下禁令或施以懲罰等也屬必要。對幼小的兒童溫言相勸,有時難奏其效,偶爾稍加體罰也未嘗不可(箴十三:24),不過體罰之前,必須要讓那小小的心靈知道為什么要受罰。基督徒父母切忌以孩子來發泄,且不可有絲毫的個人憎惡,更不可叫孩子有任何損傷。這種懲處永遠是最不得已的下策,而且必須有明確的教育目的,應盡量去除對孩子的怒氣(弗六:4)。

人類的墮落(創三)意味著人自少就有自我中心的劣根性(參詩五十一:5)。因此兒童從小就當學會尊重自己,又尊重別人。如果放任不管,任這墮落的社會來影響我們的孩子,其結果便會使他們長成悖逆的一代,給自已和他人的生活留下痛苦的創傷。聖經教導我們,真正的疼愛并不排除嚴厲的管教,甚至責罰。一個有道德與愛為后盾的環境,必然會使兒童的人格得到健全的發展。(完)


“9再者,我們曾有生身的父管教我們,我們尚且敬重他﹔何況萬靈的父,我們豈不更當順服他得生嗎?10生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。11凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦,后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。”  --  這里把地上父親管教兒子和天父管教兒子作個對比:

 

經文

地上的父

天上的父

     
 

不同之處

     
第九節 生身的父(或肉體的父親) 萬靈的父
     
第九節 我們尚且敬重 我們豈不更當順服他得生嗎?
     
第十節 己意管教我們 管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分
     
  相同之處
     
第十一節 凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。
     
第十一節 后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。
     

這個對比可說不解自明,我只解釋一些字詞:

萬靈的父”,原文是 (Father of spirits)。“靈”是復數,所以翻譯為“萬靈”。這里的用法有如民十六:22  “摩西、亞倫就俯伏在地說‘上帝,萬人之靈的上帝啊!(The God of the spirits of all flesh)一人犯罪,你就要向全會眾發怒嗎?’”(還有民二十七:16)這里的用法也是和“生身的父”(the fathers of our flesh)作對比,生身的父是地上、肉身的父,萬靈的父是天上、屬靈的父。

生身的父是我們要“敬重”的﹔萬靈的父則不僅要敬重,更要“順服”,因為他的管教是有關生命之道!“順服”的原文是 subjection),也用在來二:5,8,“我們所說將來的世界,上帝原沒有交給天使管轄(subjection)。。。叫萬物都服(subjection)在他的腳下。既叫萬物都服(subjection)他,就沒有剩下一樣不服他的。只是如今我們還不見萬物都服(subjection)他。。”“順服”是“屈服于、使自己服從于”,自己的意志應服從天父的旨意。我們作兒女的是“順服”(subjection)父神(雅四:7 “故此,你們要順服上帝。務要抵擋魔鬼,魔鬼就必離開你們逃跑了。”)﹔來五:8-9 耶穌是“順從”(obedience)父神。

生身的父畢竟是人,各方面都有他的不足,他只能“暫隨己意管教我們”﹔萬靈的父是全知、全能、慈愛、公義、智慧和聖潔,他的管教是“要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。”“暫”的原文是 (英文 a few days),意思是“几天”。肉身之父的管教時常沒有系統,屬于“救火式”,而且還是“隨己意”(原文是 ,英文 after their own pleasure,或 as they thought best),不是像弗六:4 說的,“你們作父親的,不要惹兒女的氣,只要照著主的教訓和警戒養育他們。”萬靈之父的管教則不同,他的管教是一生的,有目的的,為著我們的益處,“使我們在他的聖潔上有分。”《希伯來書》的“牧者”在這篇信息里一共提到三次“有分”:

來三:14  我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督里有分()了。

來六:4  論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又于聖靈有分。。

來十二:10  生身的父都是暫隨己意管教我們﹔惟有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分。(“有分”的原文 也用在提后二:6 “勞力的農夫理當先糧食。”或先嘗,或先享受)

在別的書信,我們也看到作為基督徒,要與什么有分(但原文不同),要與什么無分,如:

彼后一:4  因此,他已將又寶貴、又極大的應許賜給我們,叫我們既脫離世上從情欲來的敗壞,就得與上帝的性情有分()。

啟一:9  我約翰就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐里一同有分(),為上帝的道,并為給耶穌作的見証,曾在那名叫拔摩的海島上。

啟二十:6  在頭一次復活有分的有福了、聖潔了!第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作上帝和基督的祭司,并要與基督一同作王一千年。

林后八:4  再三地求我們,准他們在這供給聖徒的恩情上有分。

提前五:22  給人行按手的禮,不可急促﹔不要在別人的罪上有分,要保守自己清潔。

約壹二:11  因為問他安的,就在他的惡行上有分。


“凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦。后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。” --  不管是肉身之父的管教,還是萬靈之父的管教,被管教的孩子當然不會“嘻嘻哈哈”地接受。重要的是,孩子要以正確的態度看待,受管教的結果是值得以痛苦作為代價,就如詩人說的,詩一百一十九:67-72

67我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。
68你本為善,所行的也善,求你將你的律例教訓我。
69驕傲人編造謊言攻擊我,我卻要一心守你的訓詞。
70他們心蒙脂油,我卻喜愛你的律法。
71我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。
72你口中的訓言與我有益,勝于千萬的金銀。

約伯受試煉,經歷苦難的時候,上帝對他說話之前,先用以利戶(Elihu)提醒他不要“自以為義”(伯三十二:2),要以正確的態度看待苦難,他說:(伯三十三:19-30)

19人在床上被懲治,骨頭中不住地疼痛,
20以致他的口厭棄食物,心厭惡美味。
21他的肉消瘦,不得再見,先前不見的骨頭都凸出來。
22他的靈魂臨近深坑,他的生命近于滅命的。
23一千天使中,若有一個作傳話的與上帝同在,指示人所當行的事,
24上帝就給他開恩說:“救贖他免得下坑,我已經得了贖價。”
25他的肉要比孩童的肉更嫩,他就返老還童。
26他禱告上帝,上帝就喜悅他,使他歡呼朝見上帝的面﹔上帝又看他為義。
27他在人前歌唱說:“我犯了罪,顛倒是非,這竟與我無益。
28上帝救贖我的靈魂免入深坑,我的生命也必見光。”
29上帝兩次、三次向人行這一切的事,
30為要從深坑救回人的靈魂,使他被光照耀,與活人一樣。

“后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。”(KJV :nevertheless afterward it yieldeth the peaceable fruit of righteousness unto them which are exercised thereby. 或 NIV :Later on, however, it produces a harvest of righteousness and peace for those who have been trained by it. 或 NASB :yet to those who have been trained by it, afterwards it yields the peaceful fruit of righteousness.)  --  原文:

“義”(righteousness)被置放在句子的最后,解釋和總結句子的前面部分,那些經練過管教的人,將會結出“平安的果子”,就是“義”,因為平安是藏在公義里。

雅三:18  并且使人和平的,是用和平所栽種的義果。

賽三十二:15-18

15等到聖靈從上澆灌我們,曠野就變為肥田,肥田看如樹林。
16那時,公平要居在曠野,公義要居在肥田。
17公義的果效必是平安﹔公義的效驗必是平穩,直到永遠。
18我的百姓必住在平安的居所,安穩的住處,平靜的安歇所。


3。來十二:12 - 13  “12所以,你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來,13也要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊愈(注:"歪腳"或作"差路") 。”

《新譯本》:12所以,你們要把下垂的手和發軟的腿挺直起來﹔13也要把你們所走的道路修直,使瘸子不至于扭腳,反而得到復原。

KJV:12 Wherefore lift up the hands which hang down, and the feeble knees; 13 And make straight paths for your feet, lest that which is lame be turned out of the way; but let it rather be healed.


我們回頭看來十二:1 - 13 的結構:

來十二:1 - 3  仰望為我們信心創始成終的耶穌,存心忍耐地奔跑天路,免得疲倦灰心。

來十二:4 - 11  天父上帝給兒女的管教

來十二:12 - 13  勉勵正想放棄奔跑的會眾,重新把下垂的手和發軟的腿挺直起來向前沖。


來十二:1 - 3 “牧者”是用賽跑的意象來激勵會眾“堅守主道,忍耐到底”(第五十六課)。 但會眾中,特別是一些猶太裔的基督徒,他們若不是把所面臨的逼迫和苦難歸咎予主耶穌,對主耶穌的不出手干預非常失望,想放棄基督的信仰,回到猶太教﹔不然就是對逼迫和苦難的降臨有錯誤的理解,認為這是上帝的咒詛和懲罰。所以“牧者”引用箴三:11-12 說這是父神的管教,一切都是為著他們的益處,叫他們經練過管教后,個人的品格邁向成熟,與上帝的關系更為緊密。

對于這些想放棄基督的信仰,或因誤解苦難的意義,受不了周遭異教和社會人士歧視的會眾,“牧者”現在勉勵他們不要氣餒,重新把下垂的手和發軟的腿挺直起來,仰望為他們信心創始成終的耶穌,繼續奔跑天路。賽三十五:3-8 的信息對這些情緒低落,灰心喪膽的人最為適切。(先知以賽亞安慰的是那些被擄的猶太人,因為他們看不到所應許的拯救和復興而灰心意冷。)

3你們要使軟弱的手堅壯,無力的膝穩固。
4對膽怯的人說:“你們要剛強,不要懼怕。看哪!你們的上帝必來報仇,必來施行極大的報應。他必來拯救你們。”
5那時,瞎子的眼必睜開,聾子的耳必開通﹔
6那時,瘸子必跳躍象鹿,啞巴的舌頭必能歌唱﹔在曠野必有水發出,在沙漠必有河涌流。
7發光的沙(注:或作"蜃樓")要變為水池,干渴之地要變為泉源﹔在野狗躺臥之處,必有青草、蘆葦和蒲草。
8在那里必有一條大道,稱為“聖路”。污穢人不得經過,必專為贖民行走。行路的人雖愚昧,也不至失迷。

以賽亞的信息和“牧者”在來十:35-37 的信息有異曲同工之妙,都是勉勵會眾要忍耐到底,跑完天路,因為上帝所應許的絕不會落空。

“35所以,你們不可丟棄勇敢的心,存這樣的心必得大賞賜。36你們必須忍耐,使你們行完了上帝的旨意 ,就可以得著所應許的。37因為還有一點點時候,‘那要來的就來,并不遲延。’”

“也要為自己的腳,把道路修直了,使瘸子不至歪腳,反得痊愈。(注:"歪腳"或作"差路")”  --  這是箴四:23-27 中的一句:“23你要保守你心,勝過保守一切(注:或作"你要切切保守你心"),因為一生的果效,是由心發出。24你要除掉邪僻的口,棄絕乖謬的咀。25你的眼目要向前正看,你的眼睛當向前直觀。26要修平你腳下的路,堅定你一切的道,27不可偏向左右,要使你的腳離開邪惡。”勉勵會眾走在正路,過一個聖潔的生活。“歪腳”的原文是 (英文 turning aside),也用在保羅寫給提摩太的書信:

提前一:6  有人偏離這些,反去講虛浮的話。。

提前五:15  因為已經有轉去隨從撒但的。

提前六:20  提摩太啊,你要保守所托付你的,躲避世俗的虛談和那敵真道、似是而非的學問。

提后四:4  并且掩耳不聽真道,偏向荒渺的言語。

“牧者”的意思是,如果這些人離棄基督,走的不是正路,他們等于把路弄得曲曲折折,凹凸不平,自己像瘸子一跛一拐地走在上面,屬靈的生命肯定每況愈下。


4。小結(來十二:4 - 13):

“牧者”在來十二:1-3 用賽跑的意象激勵會眾“堅守主道,忍耐到底”后,會眾(特別是一些猶太裔的基督徒)若不是把所面臨的逼迫和苦難歸咎予主耶穌,對主耶穌的不出手干預 感到失望,想放棄基督的信仰,回到猶太教,就是對經歷的逼迫和苦難有錯誤的理解,認為這是上帝的咒詛和懲罰。“牧者”引用箴三:11-12 說這是父神的管教,一切都是為著他們的益處,使他們經練管教后,個人的品格會邁向成熟,與上帝的關系更為緊密。 接著他勉勵這些情緒低落、灰心喪膽的人不要氣餒,重新把下垂的手和發軟的腿挺直起來,仰望為他們信心創始成終的耶穌,繼續奔跑天路。


默想:

 痛苦的目的


來十二:11  “凡管教的事,當時不覺得快樂,反覺得愁苦,后來卻為那經練過的人結出平安的果子,就是義。”


    我們若忍耐謙卑接受苦難,它就能領我們進入更高深、更丰盛的生命。詩人大衛說:「我未受苦以先走迷了路,現在卻遵守你的話。」(詩一百一十九:67)他還說:「我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例」(71節)。

    痛苦絕非是靈性長進的障礙,實際上還是靈性長進的途徑。我們若愿意讓痛苦來磨練我們,它就會引領我們更加親近上帝,更深入他的話語。痛苦往往是天父施恩的媒介,雕鑿我們更象他的兒子,一步一步將我們渴盼并析求的勇氣、憐憫、知足和安寧賜給我們。若沒有痛苦,上帝就無法成全他要在我們身上、并借著我們成就的事。

    你是否正在經歷上帝磨難與痛苦的教導?靠著他的恩典,你就能夠耐心承受他的教誨(林后十二:9)。他能使試煉成為祝福,能讓試煉引領你親近他的心意和他的話語。他也能教導你學習他為你開設的功課,并在艱難中將他的平安賜給你。

    聖經告訴我們:「你們落在百般試煉中,都要以為大喜樂。」(雅一:2)上帝會讓你得到意外的收獲。

    透過試煉我們學會戰勝苦難,

    靠著基督我們可以贏得勝利﹔

    快快到他腳前卸下你的重擔,

    就必得嘗內心平安何等甘甜。

    基督能把痛苦的試煉變成榮耀的得勝。

    (取自《靈命日糧》,2003年11月29日,作者:David Roper)


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