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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第六課 - 宣告 - 基督耶穌的“名片”(五)

分享家:Addthis中文版

經文:來一:1 - 4

主旨:《希伯來書》的“牧者”告訴會眾有關兒子的位格:他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像﹔上帝隱藏的奧秘,那些用人的知識所不能捉摸,不能解釋的奧秘,都在兒子身上顯明出來。

1。來一:1 - 4  “1上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖,2就在這末世,借著他兒子曉諭我們,又早已立他為承受萬有的,也曾借著他創造諸世界。3他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像,常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。4他所承受的名,既比天使的名更尊貴,就遠超過天使。”

《新譯本》:1上帝在古時候,曾經多次用種種方法,藉著先知向我們的祖先說話﹔2在這末后的日子,卻藉著他的兒子向我們說話。上帝已經立他作萬有的承受者,并且藉著他創造了宇宙(“宇宙”或譯:“諸世界”或“眾世代”)。3他是上帝榮耀的光輝,是上帝本質的真象,用自己帶有能力的話掌管萬有﹔他作成了潔淨罪惡的事,就坐在高天至尊者的右邊。4他所承受的名比天使的名更尊貴,所以他遠比天使崇高。

KJV:1 God, who at sundry times and in divers manners spake in time past unto the fathers by the prophets, 2 Hath in these last days spoken unto us by his Son, whom he hath appointed heir of all things, by whom also he made the worlds; 3 Who being the brightness of his glory, and the express image of his person, and upholding all things by the word of his power, when he had by himself purged our sins, sat down on the right hand of the Majesty on high; 4 Being made so much better than the angels, as he hath by inheritance obtained a more excellent name than they.


上一課,“牧者”已經告訴會眾三樣有關兒子的創造扶持宇宙萬有的工作:上帝已經立他(兒子)作萬有的承受者﹔兒子用他權能的命令托住萬有﹔上帝借著他創造諸世界。今天,我們要看牧者怎樣告訴會眾有關兒子的位格。


2。來一:3  “他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像。”

原文:


這個兒子不是一般的兒子,約翰說他是上帝的獨生子(看第五課):

約一:14,18  道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。。。從來沒有人看見上帝,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。

約三:16,18  上帝愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的,不至滅亡,反得永生。。。信他的人,不被定罪﹔不信的人,罪已經定了,因為他不信上帝獨生子的名。

約壹四:9  上帝差他獨生子到世間來,使我們借著他得生,上帝愛我們的心在此就顯明了。


我也在上一課說:

當約翰說耶穌是“獨生子”,他的意思是:

“子” --  “父”有神性,所以“子”也有神性,因為這是生命的遺傳。

“生”(begotten) --  “生”是區別于“被造”﹔除了耶穌是“生”的,其他都是“被造”。這是針對當時諾斯底異端的謬論而說的。

“獨” --  是指出他的獨特性,其他的“子”(加三:26 “所以,你們因信基督耶穌,都是上帝的兒子。”)都不能與他相比。


現在,《希伯來書》的“牧者”在這一節經文里,要告訴會眾兒子的神性。


一、“他是上帝榮耀所發的光輝。。”(Who being the brightness of his glory)


什么是上帝的榮耀(Glory)?

神學家古恩德(Wayne Grudem)在他著的《系統神學》(Systematic Theology,更新傳道會出版,張麟至譯,2011年)里將“榮耀”定為上帝總體性屬性類別中的一項(其他三樣是“完全”perfect、“有福”blessed 和“美麗”beauty)。他說:

    榮耀從一方面的意義來看,「榮耀」(glory)一詞的意思就是指「尊榮」或「至上的聲譽」。以賽亞書四十三:7里的這個詞就是這個意思,神在那里提到他的兒女時,說他們「是我為自己的自己的榮耀創造的」﹔羅馬書三:23里的這個詞的意思也相同,「世人都犯了罪,虧缺了神的榮耀」﹔約翰福音十七:5那里的意思也一樣,耶穌對父說到「未有世界以先,我同你所有的榮耀」﹔希伯來書一:3里也是這個意思,那里說到子神「是(父)神榮耀所發的光輝」。就此意義而言,神的「榮耀」并不是一個確切表達他實存的屬性,而是在描述宇宙中所有受造物應當歸給神的至高尊榮(也包括希伯來書一:3和約翰福音十七:5里所說的,在三一神的成員之間所分享的尊榮)。然而,這個「榮耀」的意思不是我們在本節里所關切的意義。

    從另一方面來看,神的「榮耀」的意思是指環繞神的亮光。因為神是靈,不是能量或物質,所以這可見的光不是神實存的一部分,而是受造之物。我們可以將神的榮耀(glory)定義如下:神的榮耀是指,當神啟示他自己時,環繞他的受造亮光。

    其實這個「屬性」和神的其它屬性比起來,并不能算是一項神的屬性,因為我們在此所說的神的榮耀并不是指神自己的性格,而是指神在受造界中彰顯他自己時,那環繞在他周圍的受造之光或光輝。因此,就這層意思而言,神的榮耀并不是存在于神自己里面的一項真正的屬性。不過,因為神的榮耀乃是惟獨屬乎他的,是他自己超絕的外在彰顯,所以我們在討論神的各項屬性之后,在此立刻討論他的榮耀,似乎也是正確的。

    聖經時常講到神的榮耀。大衛曾問:「榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華,他是榮耀的主!」(詩二十四:10)我們在詩篇104:13里讀到:「耶和華我的神啊,你為至大﹔你以尊榮威嚴為衣服。披上亮光,如披外袍﹔鋪張穹蒼,如鋪幔子。」在舊約聖經里屢次提到神的榮耀。

    在新約聖經里也提到神的榮耀,那是當天使向牧羊人宣告耶穌降生時所出現的景況:「有主的使者站在他們旁邊,主的榮四面照著他們,牧羊的人就甚懼怕。」(路二:9)而在基督變像時,神的榮耀也是那樣地顯明(另參太十七:2)。我們將來在天城里也會發現,「那城內又不用日月光照,因有神的榮耀光照,又有羔羊為城的燈。」(啟二十一:23)在神彰顯自己時,有這樣的榮光和明亮伴隨著,是十分合宜的,因為神的榮耀是神超絕性格之外在可見的彰顯。神的實存之偉大,以及他所有屬性之完美,都是我們永遠無法完全領會的﹔在此榮耀之前,我們只能敬畏站立,敬拜神。因此,我們可以這么說,神可見的彰顯是這樣地明亮,使我們不能完全注視它,但是當我們只看見它的一部分時,卻能喚起我們極大的喜悅和深遠的敬畏。

    然而,神竟能使我們反映他的榮耀,這實在太叫人驚奇了。保羅告訴我們,甚至在我們今日的基督徒生活中,我們眾人都能「變成主的形狀,榮上加榮。」(林后三:18﹔另參太五:16﹔腓二:15)雖然現在我們沒有被可見的光所環繞,但是在一個深深愛神的人身上,在他生活的樣式中,很明顯地能讓他周圍的人看見一股明亮、榮光或美麗。在來生,這樣的明亮將會加強,以至于當我們與基督一同掌權時,似乎也可能會得到一種外在的模樣,適合于我們掌權的地位,也適合于我們身為神形像之承載者及主耶穌基督之仆人的地位(另參箴四:18﹔但十二:3﹔太十三:43﹔林前十五:43)。(完)


《希伯來書》的牧者告訴會眾,兒子是上帝榮耀所發的光輝。這等于說,兒子和父神有著同樣的尊榮,他不是比父神低一級的神 或受造物。


二、“。。是上帝本體的真像。”(the express image of his person,or the exact representation of his being)

什么是上帝的本體?(或本質)(原文 ,hupotasis or hypotasis﹔英文 substance,nature,person)加爾文在他的《基督教要義》(The Institutes of the Christian Religion)第十三章《聖經從最初即指示,神的一個本體包含三位》有詳盡地討論這個字。我把這一章的有關“本體”(substance)和“位格”(person)的部分抄錄在這里供大家參考:

    聖經所昭示關于上帝本體的偉大和靈性,不僅可以推翻俗人愚蠢的見解,而且可以駁倒一般世俗哲學的詭辯。有一位古人(指辛尼加 Seneca)很巧妙地說,凡我們所看見的,就是上帝。但他以為神是充滿于世界各部分里。雖然上帝為了叫我們不超出思想應有的限度,很少講到他的本體。可是從我剛才所說的兩種屬性而論,他打破了一切的幻想,并壓制了人心中的驕傲。因為他的偉大真足以叫我們油然生敬,叫我們因此不致以感官去測量他﹔而且他的靈性也不容許我們對他有任何屬世的或屬肉體的臆測。

    因著同一理由,他以“天上”象征他的居所﹔雖然他是不可思議的,卻是充滿于世間﹔但因為我們愚魯的心靈只注視塵世﹔為求消除我們的遲鈍和懶惰,他把我們提高到世界以上。摩尼教徒(Manichaei)以為有善惡二元,所以將魔鬼當作几乎是與上帝同等,這種錯誤也就被摧毀了。他們的這種說法分明是破壞了上帝的獨一性,和限制了他的偉大。他們大膽濫用聖經的見証,適足以顯露他們的無知,正如錯誤的本身証明了他們的卑鄙和瘋狂。“擬人論”者因為聖經有時候以口、耳、目、和手足形容上帝,便以為上帝是有形的,他們這種講法也不難駁倒。因為稍有才智的人,誰不知道上帝和我們談話,隱約含糊地,像乳母慣于對嬰兒談話一般呢?所以“擬人論”的說法,并不能全部解釋上帝的本性,只不過使對他的認識適合于我們的膚淺見識而已。因此聖經不得不將他的崇高性格大大降低,好適合我們的有限才智。

    二、他也用另一種更能顯明地表現他自己本性的名稱:他是如此的獨一,以至于有三位﹔我們若不明了這點。那漂游于我們腦海中的,不外是上帝的空名,卻無任何真上帝的觀念。為要使人避免無謂的幻想,以為有三位神,或以為上帝的本體是分在三位當中,我們必須尋出一個簡而易明的定義。以免陷于任何錯誤。既然有人強烈地反對“位”這字,以為這是人所捏造的,我們必須首先研究這個反對的理由。使徒提示子為父的“本體的真像”(來一:3),當然是以父的本體和子的本體有若干不同。若把“位”這個字看為與本質同義(例如有人曾經解釋,認為基督本身有父的本質,如同蠟上蓋的印信一般),不但牽強,而且無稽。既然上帝的本體是惟一的,不可分割的,所以那包含一切的子,既不是一部分的,也不是附屬的,乃是完全神性的子,若說不過是神的“真像”,未免不合,甚至荒謬。但父雖有他的特性,既然是完全在子里面表明了自己,所以若說他在子里面顯出他的位格,是十分合理的。在同章所說子是父的“榮耀所發的光輝”,與這個也正相符合。

    從使徒的話中,我們可以斷言那在里面顯出的,是父特殊的位格。因此我們也可以容易地推論子的位格與父的位格有何不同。這個推理,也可以適用于聖靈,因為我們下一步就要証明聖靈也是上帝,可是與父又是判然有別。不過這不是本體上的區別,若把本體看為可分的,那就不對。這樣說來,使徒的見証若是可靠的話,上帝就有三個位格了。拉丁文既然用 Persona(位)一名詞,說明這意義,那么若再固執地爭論這非常明顯的事,就是吹毛求疵了。如果將hypostasis 這字加以直譯,我們可稱之為 subsistentia(存在)。同樣的意義許多人卻稱它為 substantia(實質)。而persona 這一字不僅拉丁人采用,希臘人為要証明贊同這教義起見,也講上帝有三位 prosopa(面)的存在。希臘人和拉丁人雖然在用詞上有區別,關于教義本身,則完全一致。

    三、異端派雖然嘲笑“位格”一詞,還有些頑梗的人且不肯承認這人造的名稱,可是他們既不能叫我們說有三位,而每一位是分立的上帝,也更不能叫我們說有多神,那么若責難那不過對聖經上已經記載并証實的加以表明的名詞,這是何等的沒有道理呢!他們認為寧愿約束我的思想,和限制我們的言詞,不越出聖經的范圍以外,總比引用外來的詞句,引起未來的分爭為佳。他們恐怕我們因文字的爭辯而自尋煩惱,喪失了真理和仁愛。如果他們把每一個和聖經中所用的有一點一划差別的字,都看為外來的字,那他們就是以極不合理的一條法規加在我們頭上,這法規除了把片斷的經文匯集起來之外,對其他一切的解釋,都認為不合。可是他們所謂外來的字若指的是采用標奇立異,盲目擁護,引起紛爭,毫無成就,既不合理,又無益助,徒然使虔誠的人不堪入耳,使忠信的人離開神道的字而言,那么,我將極誠懇地采納他們的這種公平的意見。我覺得我們無論是講到上帝或是思想到他,都應該有虔敬的態度。因為我們的關于他的思想,若僅僅是出于我們自己,就是愚笨,而我們一切的言詞,也就是荒謬的。但有一條適當的途徑可循:我們在思想和言語上,必須從聖經中找一個尺度,以此節制我們內心的思想,和口頭的言語。但是,假如我們忠實地表達聖經的真意義,而且小心謹慎,又有充分理由的話,有什么事可以禁止我們以簡明的話,說明那在聖經里面的難解的事呢?這樣的例子多得很,但是,一旦証明了教會必須引用“三位一體”,和“位格”等詞的時候,若有人仍然認為新奇,而加以責難,這豈不証明他們是厭棄真理的亮光嗎?除了怪我們闡揚真理以外,他們還有什么可責難的原因呢。

    四、當真理和那些心懷惡意,吹毛求疵,巧于逃避的人立于相反的地位時,他們就會用“新奇名詞”作為攻擊的藉口﹔這種經驗現在是司空見慣。我們覺得要駁倒這些與純正健全教條為敵的人,很不容易﹔這些人有蛇一般的狡猾,所以若不是盡力對付他們,和嚴密地使他們就范,他們將用最狡猾的計謀,設法逃遁。因此,古人既然反對錯誤的教條,而常為爭議所困擾,就不得不用最淺顯易明的言詞,說明他們的意見,以免假人口實,因為那些不虔誠的人,利用含混的語言,掩飾自己的錯誤。亞流(或阿利 烏,Arian)不能否認聖經上的明証,所以承認基督是上帝,和上帝的兒子﹔假裝贊同教會一般的意見,仿佛說到這里就夠了。然而他依然認為基督是被創造的,和其他被造之物一樣,是有始的。古代的教父為要揭破這個人的狡計,乃宣布基督是父永恆之子,且與父同本體。亞流派既厭惡和咒詛“同本體”(homoousion)一名詞,他們的邪惡豈不是昭然若揭。假如他們誠懇地承認基督是上帝,他們就不會否認他和父同本體。誰敢責難那些賢人,說他們好爭愛辯,因著一個小小的名詞,燃起爭辯的火焰,而叫教會不安呢?信仰純正的基督徒和褻瀆的亞流派人之別,就是以這小小名詞為關鍵。

    以后撒伯流(Sabellius)崛起,他把父、子、聖靈三個名詞,看為是無意義的聲音。他說,引用這些名詞并不是因為它們有任何實際上的區別,這不過是上帝不同的屬性而已,而像這樣的屬性,上帝還有很多。如果有人反駁這一點,他就承認他相信父是上帝,子是上帝,聖靈也是上帝,不過他立刻規避他所承認的意義,說這不外是稱上帝為有能,公平,而又明達而已。于是他又得到另一個結論,說父是子,聖靈是父,既無次序,又無區別。那時代對宗教有興趣的學者們為對付這人的邪惡起見,持相反的主張說:應該承認在獨一無二的上帝中有三特性。他們以簡明的真理,反對撒伯流的巧辯,主張在獨一上帝里面真實存有三特性,或說在上帝的整體中,存有三位。

    五、這些名詞既然不是草率造成的,我們就該小心謹慎,免得我們的反對証明了我們犯吹毛求疵之嫌。其實我愿意不用這些新的字,只要大家普遍接受這信仰,相信父、子、聖靈就是一位上帝﹔雖然子不是父,靈也不是子,他們因彼此有特殊的屬性而彼此不同。我對于文字上的爭論并不十分感覺興趣,因為我覺得,古人對這些問題的討論雖是很誠懇的,但彼此的意見并不一致,即以個人論,也非始終一致。會議所采納的表陳多少是希拉流(Hilary)所必須原諒的!奧古斯丁有時候是何等的走極端啊!希臘人和拉丁人又是如何的不同啊!但在這些差異之中,舉出一例就夠了。拉丁人把 homoousios 一字譯作 Consubstantialis。表示父與子是同質的,這樣,就以 Substantia(質)一詞,當作essentia(本體)一詞用。耶柔米寫信給達馬蘇(Damasus),認為若說上帝中有三種本質,就是褻瀆﹔然而希拉流說上帝有三種本質不下百次之多。可是耶柔米對 hypostasis 一詞是何等的困惑啊!他覺得關于“在上帝中有三位”(三種實體)的這種說法,恐難免含有毒素。即使用這個名詞的人是出于誠意,他仍要不客氣地指為不當﹔不過,他這個聲明或者不是誠懇的,他或者有意無理地詆誹他所恨的東方主教。他說在一切世俗的學派中,ousia 一名詞和 hypostasis 是相同的﹔其實這兩個名詞通常的用法是和他這意見相反的。

    奧古斯丁的態度較為溫和寬放,雖然他認為 hypostasis 一名詞,在拉丁人看來有些新奇。卻是照希臘人普通的措詞,而且容忍那摹仿希臘人的語言的拉丁人。根據教會史家蘇格拉底(Socrates)的三部歷史的記載,似乎是說,那首先把 hypostasis 一字濫用到這個題目上來的,實在是一班無知的人。希拉流控訴異端派,說他們不該使那些屬于宗教思想的事情,陷入于人類語言的危險中﹔他們這樣做,是很大的罪惡。他肯定地認為這就是非法的行為,是想說明那無法說明的事,也是臆斷那未經承認的事。不久之后,他以為大膽的引用一些新名詞,是情有可諒的,因為當他引用到自然、父、子、靈這些名詞的時候,他隨即又說,再進一步的探討,便是超乎語言意義之外,超乎我們的感覺之外,也是超乎我們知識的概念之外。在另一地方,他說高盧(Gaul)的主教們很幸運,因為他們除了教會自使徒時代所接受古代的和很簡單的信條以外,既未曾創立過,也從未接受過什么信條,甚至不知道有其他的信條。

    奧古斯丁也持相似理由,以為使用這個名詞是出于萬不得已,因為人類語言貧乏,不足以應付這么大的一個問題﹔這名詞不是以說明上帝的本體為目的,乃是在避免完全緘默,所以才說父、子、靈是三位。這些聖者的謙虛態度應成為我們的教訓﹔對那些不愿贊同我們主張的人,只要他們不是出于驕傲、邪僻,和詭詐,就不應加以過分的責難。但在另一方面,也要請他們考慮我們的立場,和我們不得已的苦衷,為什么我們要用這類語言。這樣,就可以叫他們逐漸學會了這些有用的詞句。也要叫他們小心,不要怪我們一方面反對亞流派,而另一方面又反對撒伯流派,使兩派都無逃避的機會,以致引起別人懷疑他們自己成了亞流或撒伯流的門徒。亞流承認 “基督是上帝”,但他又說:“他是被創造,是有始的”。他承認基督是“與父為一體”,卻又暗中對他的門徒說:“他成為與父一體”,正如其他信徒一樣,不過有一種特權而已。你若說基督是“與父同體”的,那你算是撕下了他那偽君子的假面具,同時你對聖經卻并沒有增加什么。撒伯流說:“父、子、靈這一類名詞,在形容神性上,并沒有區別”。你若說他們是三位,他必定說你是指“三個神”。其實說“上帝是三位一體”,你所指的就是聖經上所明說的,并可止住他們那無價值的饒舌。即使有人因為過分的謹慎,以致不承認這些名詞,但卻沒有人能否認聖經所說的惟一上帝,是實體聯合的意思﹔當它說到三位在一個本體的時候,乃是指一體中的三位。若是真能誠懇地承認這一點,我們對于用詞就不必再擔心了。但根據我已往長久的經驗,我覺得凡斤斤計較詞句的人,暗中都含有毒素。所以與其為求得到他們的歡心而使用含糊的話語,倒不如激起他們的反感為是。

    六、現在不再講名詞上的爭論,我要討論本題了。我們所指的位格,是神的本體中一種存在,和其他方面是相關聯的,但因有不能互相交換的屬性而與其他兩位不同。我們所謂“存在”一名詞,和“本體”不同。如果“道”僅是指上帝,而沒有其他特殊的屬性,那么約翰說“道與上帝同在”(約一:1)就不合理了。他隨即又說“道就是上帝”,使我們想到本體的聯合。然而因為他若不是存在于父里面,就不能“與上帝同在”,所以“存在”與“本體”,雖互相關聯,卻彼此有它們的特征。因此我說三種“存在”,每一種和其他兩種都是相關聯的,但各有不同的特性。我們在這里而特別用“相關聯”這几字(或作“比較”),因為當我們只說到上帝的時候,“上帝”這名指子、靈,和指父是同樣的。但是,當我們比較父與子的時候,雙方所特具的屬性使雙方有了區別。第三,我說各自所特具的屬性,是指那不能交換的,因為凡屬于父的特性,不能應用或轉移到子的身上。其實我并非不贊同特土良(Tertullian)的定義,他說: “在上帝中有一定的分配或組織,可是并不破壞本體的統一。”

    七、在進一步討論以前,我必須証明子與聖靈的神性,然后再看這三位之間是怎樣的不同。當聖經說到上帝的“道”(原文為 verbum [話]),如果它看作是從上帝發出的一種暫時的聲音,散布于空中,像給與教父和先知們的神諭一樣,那就是荒唐極了。道是上帝永恆的智慧﹔神諭和一切預言,都是由道而出。按照彼得的証明(參彼前一:11),古代先知,以基督的靈說話,正如使徒和以后傳屬天國福音的人一樣。但因那時基督還沒有顯現,我們必須理解,道是在世界開始以前為父所生的。如果那啟迪先知的靈就是道的靈,我們就可以毫無疑問地斷定,道真是上帝了。這就是摩西極明顯的教訓﹔他說,在創造世界中,道作顯著的活動。不然,為什么他描寫上帝在創造每一物時,吩咐這物或那物須如此造成,這豈不是為要使上帝的榮耀在他的真像中顯現嗎?饒舌的人一定想避免這個辯論,以為“道”含有吩咐或命令的意義﹔但使徒們的解釋更好,他們說,子創造諸世界,“用他權能的命令,托住萬有”(來一:2,3)。在這里我們看到“命令”是指子的命令,他自己就是父永恆之子,是與父同體的。在所羅門的章節中,他認為:智慧在太初以先出自于父,而且參與創造世界,并在上帝一切的工作中運行不息(箴八:22)。這段經文在智慧人明眼看來是毫無含糊的。如果說這不過是上帝的旨意的暫時表現,未免是愚笨無知之談。其實,上帝是要顯出他固定而永恆的謀略,和更奧秘的事物。基督的話也有同樣意思,他說:“我父作事,直到如今,我也作事。”(約五:17)。他承認從宇宙太初以來就不斷與父合作,這聲明較之摩西所窺見的要明確得多了。所以我們可以斷定,上帝在創造中這樣說,好使道在創造工作中有份,而一切工作為雙方所同有。不過約翰所講的,比其他的人所說的更為明白,他說道在太初就和上帝同在,道就是上帝,道與父為一體,道乃萬有的根源。他將真實與永久的本體,和特殊的屬性歸與道,很清楚地說明,上帝是以口中的話創造世界。所有神的啟示,既都稱為上帝的道,我們就當尊重道為一切啟示的根源,道是不變的,永遠與上帝合而為一的,也就是上帝的本身。。。。(完)


《希伯來書》的“牧者”告訴會眾,兒子是上帝本體的真像。這等于說,兒子和父神的實質相同 (homoousias),不是有相似的實質(homoiousias),他是聖子上帝。

小結(來一:3a):

從來沒有人看見上帝,只有獨生子耶穌基督是整個宇宙中唯一能向我們顯示父上帝的人,因為這獨生子是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像 ﹔上帝隱藏的奧秘,那些用人的知識所不能捉摸,不能解釋的奧秘,都在兒子身上顯明出來。


3。《希伯來書》的“牧者”告訴會眾的“基督論”是有限的。除了上一課他談到基督的三樣創造扶持宇宙萬有的工作(上帝已經立他(兒子)作萬有的承受者﹔兒子用他權能的命令托住萬有﹔上帝借著他創造諸世界),和今天談到基督兒子的位格(他的神性:他是上帝榮耀所發的光輝,是上帝本體的真像),還有下一課有關基督的救贖工作(他洗淨了人的罪),“牧者”沒有再添加什么。其實他也不需要再添加,因為這已經足夠告訴會眾,這個兒子比舊約的仆人先知和舊約所代表的整個系統(如安息、祭祀、約。。)都優越和尊貴。所以會眾一定要聽兒子的話!

當然,新約的使徒告訴我們更多“基督論”的內容,如:

約一:1-3,14,18

1太初有道,道與上帝同在,道就是上帝。
2這道太初與上帝同在。
3萬物是借著他造的﹔凡被造的,沒有一樣不是借著他造的。

14道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。

18從來沒有人看見上帝,只有在父懷里的獨生子將他表明出來。

西一:14-19,二:9

14我們在愛子里得蒙救贖,罪過得以赦免。
15愛子是那不能看見之上帝的像,是首生的,在一切被造的以先。
16因為萬有都是靠他造的,無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的,或是有位的、主治的、執政的、掌權的,一概都是借著他造的,又是為他造的。
17他在萬有之先,萬有也靠他而立。
18他也是教會全體之首,他是元始,是從死里首先復生的,使他可以在凡事上居首位。
19因為父喜歡叫一切的丰盛在他里面居住。

9因為上帝本性一切的丰盛,都有形有體地居住在基督里面。。

腓二:6-11

6他本有上帝的形像,不以自己與上帝同等為強奪的,
7反倒虛己,取了奴仆的形像,成為人的樣式。
8既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。
9所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,
10叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,
11無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。


下一課,我們繼續查考有關兒子的救贖工作,牧者說:“他洗淨了人的罪,就坐在高天至大者的右邊。”(來一:3)


默想:

“。。是上帝本體的真像。”(來一:3)

“本體”的原文是 ,(hupotasis or hypotasis﹔英文 substance,nature,person),這個字和來十一:1 “信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。”(Now faith is the substance of things hoped for)里的“實底”(substance)同字。

如果把“本體”和“實底”互換,

我們可以說“信(Faith)就是所望之事的本體。”所望之事不是遙不可及的,只要有信心,所望之事已經掌握在手中。這正是主耶穌說的:“。。凡你們禱告祈求的,無論是什么,只要信是得著的,就必得著。”(可十一:24)
 

《希伯來書》的開頭說,兒子是上帝本體的真像﹔上帝透過這兒子對人說話,目的就是為了要使人對他運用信心。所以在《希伯來書》后三章(第十一至十三章),“牧者”所強調的就是號召會眾運用對上帝兒子的信心,存心忍耐,過信心的生活,奔那前面艱難的路程。那看似遙不可及的目的地 - 天上的錫安,其實已經近在咫尺。


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