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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第六十課 - 最后的警戒

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經文:來十二:25 - 29

主旨:

新約是一個更美之約,會眾要怎樣回應呢?

一、“你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。。”(來十二:25-27)

與舊約耶和華在西乃山說的,令人恐懼戰兢的聲音相比,人在新約錫安山聽到的,則是耶穌基督在恩典之約下說的赦罪的福音﹔他一聲聲地呼喚,歸來吧!歸來吧!回到慈愛天父的懷抱。“牧者”警戒會眾要謹慎,不可棄絕聖子向他們說的話 ;藐視和浪費這個恩典,將難逃不信之罪。“牧者”還說,地上的國要被震動和挪去,但基督來到世上,他要帶人進入一個永遠長存,不能震動的新天新地。

二、“所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。”(來十二:28-29)

1。來十二:25 - 29  “25你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?26當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’27這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。28所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。29因為我們的上帝乃是烈火。“

《新譯本》:25你們要謹慎,不要棄絕那位說話的,因為從前的人棄絕了那位在地上警戒他們的,尚且不能逃罪﹔何況現在我們背棄那位從天上警戒我們的呢?26當時他的聲音震動了地﹔現在他卻應許說:“下一次,我不但要震動地,還要震動天。”27“下一次”這句話,是表明那些被震動的,要像被造之物那樣被除去,好使那些不能震動的可以留存,28因此,我們既然領受了不能震動的國,就應該感恩,照著上帝所喜悅的,用虔誠敬畏的心事奉他﹔29因為我們的上帝是烈火。

KJV:25 See that ye refuse not him that speaketh. For if they escaped not who refused him that spake on earth, much more shall not we escape, if we turn away from him that speaketh from heaven: 26 Whose voice then shook the earth: but now he hath promised, saying, Yet once more I shake not the earth only, but also heaven. 27 And this word, Yet once more, signifieth the removing of those things that are shaken, as of things that are made, that those things which cannot be shaken may remain. 28 Wherefore we receiving a kingdom which cannot be moved, let us have grace, whereby we may serve God acceptably with reverence and godly fear: 29 For our God is a consuming fire.


從第十一章開始,“牧者”離開了神學議題,進入了另一個領域,就是信心生活實踐的教導。這是針對會眾中那些因受逼迫、被歧視、面臨信仰危機,甚至有人想離棄基督耶穌,返回猶太教的人。“牧者”已經四次(來二:1-4,三:7-四:13,五:11-六:20,來十:19-39)既警戒又勸勉他們 要堅守主道,忍耐到底,絕不可“踐踏上帝的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈”,不然“贖罪的祭就再沒有了,惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。”他借用賽跑的意象激勵會眾,“仰望為我們信心創始成終的耶穌”,過一個討神喜悅的信心生活。這是怎么樣的生活呢?首要的條件就是要完全委身于基督,永不言棄 ﹔還要竭力追求與眾人和睦,并要追求聖潔﹔又要謹慎,恐怕有人失了上帝的恩﹔恐怕有毒根生出來擾亂他們,因此叫眾人沾染污穢。 他還借以掃的故事,勸勉會眾不要一時為了貪愛世界,為了暫時獲取政權、社會、學校、鄰舍、親戚、家人的認同,就離棄真道,舍棄永世的基督,以免他們覺悟的時候,悔不當初。接下來,我們在上一課查考來十二:18-24,看到“牧者”把舊約與新約作對比。為什么呢?他要告訴這些想回返猶太教的會眾,與建立在舊約基礎上的猶太教相比,他們的信仰是建立在一個更美之新約。過去“牧者”已經說了一句“膽大包天”的話,“既說新約,就以前約為舊了﹔但那漸舊漸衰的,就必快歸無有了。”(來八:13)既然是一個更美之約,會眾要怎樣回應呢? 這是我們今天要學習的功課。

現在我先請大家看唐崇榮牧師在新加坡《希伯來書》講經大會上怎樣比較舊約和新約:

。。。你們不是來到能摸的山,有火焰、有云霧、有響聲、有烏暗、有極大的聲音。所以那些在山上、在山的四周圍看見這些景象的人,都求不要再向他們說話。這表示那個經驗是很可怕的。為什么這個經驗令人這么可怕呢?因為神把他自己公義的威嚴彰顯出來。為什么神的威嚴公義彰顯出來,人感到懼怕呢?因為人犯罪觸動了神的怒氣。所以這樣你看見《舊約》跟《新約》不同的地方也就這樣顯明出來:《舊約》是神向罪人彰顯他威嚴的地方,《新約》是神向罪人彰顯他慈愛的地方﹔在《舊約》里面人看見神那高不可攀的公義,聖潔的憤怒,在《新約》里面人看見那真正愿意犧牲自己,拯救世人的慈愛。這樣神的啟示的步驟就清楚了:

神先啟示自己的公義,后啟示自己的慈愛﹔神先啟示自己的聖潔,后彰顯自己使人成聖的恩典﹔神先啟示他的公義,后啟示他的慈愛。為什么是這樣的呢?因為要人不浪費他的恩典。

今天教會失敗的地方在哪里呢?因為我們專講上帝的愛,而不提上帝的義,我們注重上帝的愛,輕淡描寫上帝的威嚴。所以我們無意之中制造了一些根本不懼怕上帝的人,因為愛里沒有懼怕嘛,所以一講上帝的愛就不必怕了。這不是《聖經》的原則。《聖經》對我們說:不需要懼怕上帝,但是《聖經》也清楚告訴我們:要敬畏耶和華,而敬畏是智慧的開端。所以《舊約》里面的智慧跟《新約》的智慧的編排不一樣。《舊約》的智慧是建立在對神的認識,對神的聖潔的尊重,對神旨意的遵行的那個責任感里面﹔而《新約》的智慧乃是把這種敬畏的心在上帝恩典中間施行出來,變成與大家和睦同居、和平的這個生活。所以神啟示自己本性的時候,他是先啟示公義,后啟示慈愛。相反的,當神對待罪人的時候,他先給你慈愛,你不接受,才用公義審判你。這個次序的調換,就變成真正明白怎樣事奉上帝的人的原則。這樣我們所服事的時代,就因為我們服事的原則照著《聖經》的次序,使人產生對神的敬畏。當這些敬畏神的人看見神的恩典的時候,他們就愛惜上帝恩典,他們就尊重上帝的恩典,他們就好好利用神的恩典來改正自己的生活,使我們可以討公義上帝的喜悅。我相信這是教會今天失敗,很多重要的原則沒有好好抓住的原因。

所以當神呼召以色列出來的時候,把他們帶到西乃山的地方,就在那里用最可怕的威嚴向他們顯現。所以當他們來到西乃山的時候,神說:“你不可靠近這山,連牲畜也不可走近前來,都要用石頭把它打死。而且你們要潔淨自己,你沒有聖潔,你不能親近我。”所以以色列人照著摩西吩咐過聖潔的生活,洗澡了,洗了他們聖潔的身體來迎接神對他們的顯現。神的律法就在這樣的威嚴的狀況之下藉著天使交給摩西。然而以色列人中間只有摩西一個人可以登到山上去,他自己進到密云的中間,在奧秘處里面,他親自面對面看見上帝。神把自己用手指所寫的法版交給摩西,律法就這樣賜下來了。這是《舊約》的職事。《舊約》的職事是以律法為重的一個職事﹔《新約》的職事是恩典為重的職事。所以律法是藉著摩西傳給你們的,救恩是從耶穌基督而來的。這樣摩西就成為《舊約》里面最重要的一個人物,耶穌基督成為《新約》里面最重要的一個人物。《舊約》的職事是什么呢?就是定罪的職事。《新約》的職事是什么呢?《新約》的職事就是赦罪的職事。所以在《舊約》里面,我們知道我們的罪被定下來了﹔在《新約》里面,我們知道我們的罪被赦免了。藉著什么《舊約》把定罪的職事顯明出來呢?就是藉著律法。當上帝把律法賜下來的時候,就使人認識神的三大本性:神是聖知潔的神﹔神是公義的神﹔神是良善的神。所以當一個人讀《聖經》中間的律法看見神三大本性的時候,你才能說這個人是真正明白律法的意義。你說:律法彰顯了上帝聖潔。所以當你看見律法的時候,你就看出自己在神的面前是何等的不聖潔。在律法彰顯上帝公義的時候,你看見律法是神的公義,你就同時發現自己何等的不公義。照樣,你藉著律法看見神是何等良善的,就此顯出你自己是何等的不善。所以律法使我們在神面前覺悟到自己的不善、不義、不潔的生活。當一個人認識神的律法,產生了對自己不善、不潔、不義的自覺的時候,這一個人就真才正明白律法了。

那么當上帝把律法賜給以色列人以后,以色人是不是因為律法的緣故,他們可變成謙卑,覺悟到自己的不配、自己的不聖潔、不公義、不良善呢?沒有,沒有,所以真正沒有一個人明白上帝。所以就在《聖經》里面清楚記載了三次:神從天上觀看,有沒有明白的人?連一個也沒有﹔有沒有尋求上帝的人?連一個也沒有﹔有沒有行善的?連一個也沒有。所以這樣在《詩篇》里面提到兩次,在《羅馬書》第三章10到12節再提到一次,這表明我們的主心中何等的失望,看見人對他所啟示的真理回應是令他完全感到非常非常失意、失望的。猶太人不但不因為律法產生自卑、自悟的這個果效,相反的,他們因為他們的民族有律法是高過別的民族,就因此產生傲慢的心。“我有律法,你沒有,上帝活潑的聖言交給我們,沒有交給你們。所以這就証明神愛我們,與我們同在,不是與你們同在。”所以律法的功用現在產生反作用出來了:人不因為律法看見自己的卑微而謙卑,看見自己的污穢而悔改,看見自己的不善而追求﹔相反的,他們因為有律法變成驕傲、自滿、自足而輕看所有的外邦人。當他們輕看外邦人的時候,是不是因為他們行了律法,別人沒有遵行,所以他們輕看呢?不是。乃是因為他們有律法,而別人沒有律法,所以他們就輕看外邦人。猶太人就把外邦人當作狗一樣的看待:“你們是一個沒有律法的民族:你們是一個不認識神的民族,你們是與神的約沒有關系的民族,你們象狗一樣的。”所以律法賜給猶太人,猶太人不但不謙卑,變成驕傲起來了。一方面輕看所有的外邦人,一方面沒有遵行律法的要求,相反的,他們違背律法,他們抵擋上帝的旨意,他們藉著律法犯更多的罪。所以神就在《舊約》里面賜下第二種職份來繼續他的工作,這就是先知。

上帝賜下律法,人不但不能遵守,反而藉此驕傲起來。一面違背律法,一面以律法自夸。所以神就賜下了先知下來。先知所做的工作是什么呢?是責備猶太人有律法而不遵守,責備他們三番四次的抵擋上帝,責備他們沒有照著神的命令過聖潔的生活,沒有遵從神的主權,沒有順服神的命令,沒有走在神為他們預備的道路中間。那么當先知照著這個追討他們的時候,這就是對猶太人要求高過對外邦人的要求,就是根據剛才那個定律:多給誰,就向誰多要。所以“你們猶太人,你們有了律法,你們就要照著律法去遵行,你們有律法,主就照著律法審判你們。”所以《羅馬書》再把這個原則在第二章里面提出來:有律法的人必按照律法被定罪,沒有律法的人就不按照律法被定罪。所以先知就是神定罪的一個代表。“以色列人啊,你違背上帝的律法,我厭惡你們的安息日,我厭惡你們的祭物,因為你們沒有順從耶和華。”當先知責備以色列人的時候,是要他們回頭,向著他們應當照著神賜下律法的動機去達到神的要求。但是猶太人有沒有達到呢?他們不但沒有達到,他們不但不尊重先知,他們甚至連先知他們也厭煩了。當先知追討他們的時候,他們反過來追討先知。所以這些先知就一個一個受逼迫,一個一個殉道,一個一個被他們殺死了。

他們殺先知最重要的地方只有一個,就是耶路撒冷。所以耶穌基督說:先知喪命,流血在耶路撒冷的城外是不可能的。換一句話說,越懂得宗教,在耶路撒冷越做宗教領袖的人,是越不尊重先知,越殺害上帝的先知。當先知活的時候,他們討厭他,他們抗拒他,他們殺死他。殺完了以后呢,過了几十年,很多人都承認這些先知很偉大。所以這些殺先知的人就感到:“咦,原來我這個城市有過偉大的先知,否則為什么這么多人跑到這個城市來朝聖呢?來記念這些先知呢?所以這樣,這些先知對我們旅游業很有幫助,所以我們要尊重先知,使大家知道我們是產生過先知的城市。”為了旅游業的興旺,就把先知的墳墓修得很好看。

這樣,“人就尊重我這地是出先知的聖地,我是聖民。聖民出聖先知,又聖又被我殺死的先知。”這就是整個宗教的矛盾所在。親愛的弟兄姐妹,耶穌基督說:“你們殺害先知,但你們的子孫要修飾先知的墳墓。”就這個意思。所以律法沒有達到真正的果效,先知也沒有達到真正的果效,這樣神的定罪就更加深了。整個《舊約》就在這個惡性循環的中間慢慢度過去了。

所以神說:“我要賜下耶穌基督,只有他才可能真正解決罪的問題。”但是用什么辦法去解決呢?結果耶穌基督被他們更痛恨、更受逼迫,而且為他們殺死,交給外邦人,釘在十字架上,為我們流血而死。而且這些把耶穌基督處于死刑的中間的人,真正的心愿是從真正的宗教領袖里面產生出來的。所以你看見這是歷史上最大最大的悲哀。沒有宗教的人所犯的罪是沒有宗教的人的普通罪,有宗教的人所犯的罪是有宗教的人才敢犯的特別的罪。沒有宗教的人犯罪的時候,不敢把上帝的名字拉出來﹔有宗教的人可以利用神的名犯更可怕的罪。這就是宗教的矛盾性,也就是宗教最不可救藥性的一方面。當《舊約》結束的時候,定罪的秩序沒有改變任何人,所以《新約》來臨的時候,要赦罪的基督先被罪人定罪才開始的。所以耶穌說:“若不流血,罪就不得赦免。”耶穌基督的流血是罪人對義人的定罪,也成為義人流血赦罪的開始。這樣,我們就把被基督帶到天上的錫安那里去了。地上的錫安是流先知血的地方,而天上的錫安是先知中的先知把自己的血獻上天上至聖所的地方。感謝上帝。

當耶穌說:“我對你們傳講真理,就因為這個緣故,你們想殺我。”這一句話是我們的主用最痛苦的心情講出來的。“我把真理告訴你們,你們就因此想殺我。”當耶穌基督復活拉撒路的時候,那一天他們定意把耶穌置于死地。這都是救恩成就以前必須有的反合性。所以罪人用不義的判斷來定公義的上帝,罪人用罪的身份來定聖者的罪。神的救恩就這樣臨到這個世界。當這一個猶太人要保守他們的文化的時候,他們唯一的辦法就是除滅耶穌在地上的存在。因為基督繼續的存在就是否定文化可以在猶太人中間繼續存在的原因。與其猶太文化的消滅,他們不如消滅耶穌基督﹔與其耶穌基督繼續煽動人離開他們的宗教,他們不如把耶穌交外邦人定罪,使他釘在十字架上。這樣我們看見赦罪的恩典就用這種反合性,神賜給這個世界了。感謝上帝。

《舊約》是一個定罪的約,《新約》是一個赦罪的約。在《舊約》里面,人領受了咒詛,領受了審判,領受了上帝公義的制裁﹔在《新約》里面,我們領受上帝的恩典、上帝憐憫、上帝赦罪的平安。所以《希伯來書》作者:我們不是再到這個西乃山來,因為這是定罪的山,這是賜下律法的山,這是大家禱告“不要再向我說話”可怕的山。可怕到一個地步,連摩西自己都恐懼戰兢。這是《舊約》的情形。所以猶太人說:“不要再向我們這樣說話了,我們非常的懼怕。”但是就在摩西沒有下來四十天以前,他們前不久才看見上帝的威嚴,在四十天沒有結束的時候,他們馬上違背上帝,馬上抵擋上帝。他們造了金牛犢在那里敬拜,而且說:“這就是領我們出埃及的耶和華。”當摩西從山上帶著兩個法版下來的時候,他說:“這是什么聲音?這是喧嚷的聲音,這是敬拜假神的聲音。”摩西的分辨力比約書亞、比迦勒更強。所以他看見以色列人離經背道,他就大發脾氣,把剛剛從山上帶下來的十條誡命的兩個法版就當場摔碎了。。。

。。。。上個禮拜我們提到《舊約》與《新約》不同的地方:《舊約》整個的工作就是定罪的職事﹔而《新約》整個的工作就是一個赦罪的職事。神在《舊約》、在《新約》把應許賜下來,都是要叫罪人靠著他得著恩典。那罪人怎么能領受他的恩典呢?第一個步驟就認識神的公義與聖潔,透過律法知道神那嚴格的要求,覺悟到自己遠遠離開神定的標准,然后讓人可以謙卑下來,等候主赦罪之恩。所以《舊約》就成為《新約》的一個預備。當《新約》來到的時候,就是應許那國度臨到人間,救主擔當人的罪。所以“天國近了,你們必須要悔改。看啊!上帝的羔羊除去世人罪孽的。”這就是開啟了整個《新約》的序幕最重要的信息。而這個國度里面的君王,這個約的主,赦罪的恩典的源頭就是耶穌基督。所以我們在《舊約》的時候是來到西乃山﹔《新約》的時候我們來到錫安山。《舊約》到西乃山,在西乃山是看見神的威嚴、神的憤怒同神對罪的審判。所以當律法賜下來的那一天,有三千個人死了﹔到《新約》新生命的靈賜下來的時候,三千個人因信耶穌基督得救了。所以你看《舊約》是神公義威嚴彰顯的地方,《新約》是神的恩典慈愛彰顯的地方。

基督徒在《新約》領受什么呢?我們領受的不是地上的耶路撒冷,我們領受天上的耶路撒冷,天上的錫安山。錫安山是神留名的山﹔錫安山是神立約的山﹔錫安山是神使以色列人建立聖殿的山﹔錫安山是在聖所里面有寶血為我們洗淨罪惡的這個山﹔錫安山是約柜上面有這個施恩寶座的一座山。所以地上的這些預表都是要使我們向往天上耶路撒冷真正的情形。當我們憑著信心仰望永遠的耶路撒冷的時候,我們就有力量繼續奔跑這屬靈的道路。就象《詩篇》第八十四篇告訴我們:他們力上加力,各人到錫安朝見上帝。當我們走過這世界的田野的時候,雖然有許多可以吸引我們的事情,但我們的心不在這個世界。我們的心在神永遠的家鄉那里。所以《希伯來書》就告訴我們:我們一直盼望那更美的家鄉,盼望永恆的福份。當我們到了天上的耶路撒冷的時候,你會清楚的看見那些曾經為我們預備承受救恩的人效力的千萬天使為我們歡喜快樂,因為我們接受了主,而且天使在天上等候我們,歡迎我們。

。。。。在這以前的一段《希伯來書》的作者告訴我們,我們不是來到地上的錫安山,我們來到天上的錫安山。地上的錫安山是什么地方呢?是神所揀選唯一留名建聖殿的地方,是神在這個世界用約柜放在聖所里面的這個居住的地方。“倚靠耶和華的人必象錫安山永不動搖,眾山怎樣圍繞耶路撒冷,耶和華也照樣圍繞他的百姓,從今時直到永永遠遠。”所以錫安是神同在的一個城市,錫安是神設立他的君王的一個城市,錫安是最后約柜所在的一個城市。錫安表示神與人立約,神憑著什么與人立約呢?憑著他的誠信真實的本性,憑著他永不改變的本質,憑著他的愿意人在他的恩典中有份的愛,他把他的約分予我們。在《聖經》里面希伯來文的“約”有兩個字,一個是單方面的應許,另外一個是雙方面一同立的契約。

神不但是為我們賜下了應許,他也與我們立約。這樣,我們在這個約里面享受他的真實,他不變,他從來沒有背負自己的本性所賜下來的恩典。感謝上帝。

在地上的錫安不能比天上的錫安,因為最后聖殿是被拆毀了,聖殿被燒掉了,約柜被擄去了。直到今天,我們不知道這個約柜在哪里,神與人立約的約柜在地上已經沒有蹤影了,所以我們與神之間的關系不是建立在地上的宗教形式的里面。所以這本書告訴我們:不是來到地上的耶路撒冷,我們來到天上的耶路撒冷,那里有眾天使聚集,有眾長子的總會在那里面。在那邊還有立約的血,就是耶穌基督用自己的寶血所立的約、所成就的救恩、見証,直到永永遠遠。感謝上帝。

我們的神是立約的神,《聖經》是神立約的聖書,我們在約里面有份的人。神用《舊約》與以色列人有了默契,神用《新約》與教會產生了親密的關系。在《舊約》里面神是與以色列人立約,在《新約》是上帝與他永恆的選民立約。在《舊約》的時候,神是用血作記號,在《新約》的時候,神立約照樣用血作記號。在《舊約》的時候所立的約所用的血是牛羊的血﹔在《新約》立約的時候,神用的血是耶穌神的兒子自己的寶血。所以這個《新約》是比《舊約》更美,《新約》比《舊約》更神聖,《新約》就比《舊約》更超越了。不但如此,《新約》叫作“永約”,永遠的約,表示絕對不能過時、不能衰退、不能失效,是存到永永遠遠的約。感謝上帝。這一個約的血存在天上的耶路撒冷城,神永永遠遠的計划就在這約里面向我們顯明出來。我們今天來到天上的耶路撒冷,我們來到那神自己最高的聖所,我們在那里享受神計划中間一切的奧秘。我們與那些分別為聖,在諸長子的總會里面有份的人一同聚集,這是何等大的榮耀。感謝上帝。 。。(完)


2。我再問:既然新約是一個更美之約,會眾要怎樣回應呢?

一、“要謹慎,不要棄絕那位說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?。。”(來十二:25-28)

“25你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?26當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’27這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。28所以,我們既得了不能震動的國。。”

我在上一課從“看”和“聽”的兩個角度比較舊約和新約。我說:

舊約的特色是領受的人(包括作為中保的摩西)來到何烈山,他們看到的是“火焰、密云、黑暗、暴風”(18節)﹔聽到的是“角聲與(上帝)說話的聲音。。”(19節),這些都令他們恐懼戰兢。“那些聽見這聲音的,都求不要再向他們說話。因為他們當不起所命他們的話。。”(19-20節)他們要摩西作中保,站在他們與耶和華之間傳遞上帝的話。

新約的特色是領受福音的人來到錫安山,他們看到不再是“火焰、密云、黑暗、暴風”,而是永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷,“那里有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,并新約的中保耶穌,以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。”(22-24節)他們聽到的是什么? 這一段經文(25-29節)告訴我們了。

在新約,他們聽到耶穌基督的聲音,他說的話。與舊約耶和華在西乃山說話,令人恐懼戰兢的的聲音相比,耶穌基督說的話和他的聲音是怎樣的?

多年前,我在新加坡 BGST 神學院上了兩個考古學課程,講師是來自利物浦大學的 Emeritus Professor Alan Millard (1937-),專門研究希伯來文和古閃語文字﹔他也是一個虔誠的基督徒。他跟我們說,他有生之年最希望能看到上帝用指頭寫上十誡的兩塊法版(出三十一:18),這版是兩面寫的,這面那面都有字(出三十二:15)。我們知道法版是置放在約柜里,后來約柜不見了,法版也不翼而飛。雖然啟十一:19 “當時,上帝天上的殿開了,在他殿中現出他的約柜,隨后有閃電、聲音、雷轟、地震、大雹。”但誰也不知道法版會不會再出現?如果你問我有生之年最想看到的是什么,我的答案是:我不想看這個,反正自己也看不懂,我倒想聽到耶穌基督的那把聲音。 譬如,當他說:“天國近了,你們應當悔改!”(太四:17)這是一個撼天震地的宣告,他是怎樣說的?他的語氣尖利、柔和、刺耳還是中性?語調高還是低,平坦還是銳利?音量大聲還是小聲?聲調是上揚還是下降或抑揚頓挫?語速快還是慢?他強調的是哪個字?節奏如何?連貫還是停頓?教授 Alan Millard 今年77歲(2014年),看到法版的可能性雖然微乎其微,但還是有可能﹔我要聽到主耶穌當年說話的聲音,是絕對不可能,因為那時沒有錄音機,我只能等到回天家時才聽到他的聲音 了。

但我們可以肯定的是,神子到世上來的時候(來十:5),他在人群當中,人可以摸他(太九:20,可三:10),他也可以摸人(太八:3)。他不是在“火焰、密云、黑暗、暴風”中與人說話。人聽見他說話的聲音,不再恐懼戰兢,“求不要再向他們說話。因為他們當不起所命他們的話”(來十二:19-20)。剛好相反,人都聚集到他面前,聽他講道(可一:33,二:2,三:20,四:1,五:21)。稅吏和罪人都可以和他一同吃飯,聽他講道﹔他們不用自潔,洗衣服,才來坐席(太九:10-11,出十九:10)。正如唐崇榮牧師說的:“《舊約》是上帝向罪人彰顯他威嚴的地方,《新約》是上帝向罪人彰顯他慈愛的地方﹔在《舊約》里面人看見上帝那高不可攀的公義,聖潔的憤怒,在《新約》里面人看見那真正愿意犧牲自己,拯救世人的慈愛。這樣上帝的啟示的步驟就清楚了:上帝先啟示自己的公義,后啟示自己的慈愛﹔ 上帝先啟示自己的聖潔,后彰顯自己使人成聖的恩典﹔上帝先啟示他的公義,后啟示他的慈愛。為什么是這樣的呢?因為要人不浪費他的恩典。 。。《舊約》是一個定罪的約,《新約》是一個赦罪的約。在《舊約》里面,人領受了咒詛,領受了審判,領受了上帝公義的制裁﹔在《新約》里面,我們領受上帝的恩典、上帝憐憫、上帝赦罪的平安。”

這樣,人來到地上的錫安山,聽到人子一聲聲呼喚,歸來吧!歸來吧!回到天父的懷抱﹔人來到天上的錫安山,“永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷”,聽到神子說道,“。。好!你這又良善又忠心的仆人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理﹔可以進來享受你主人的快樂。”(太二十五:21,23)又說:“你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。”(太二十五:34)人是否因更美之約所應許的永生和長存的基業,就藐視這個恩典,浪費這個恩典呢?不能!

你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?”(來十二:25)  -- 

“那些棄絕在地上警戒他們的。。”  --  指的是以色列人﹔地上警戒他們的是耶和華和他的代言人先知們。“牧者”在來三:7-15 (第十五課)已經借用以色列人在曠野的不信警戒過會眾:

7聖靈有話說:“你們今日若聽他的話,
8就不可硬著心,象在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。
9在那里,你們的祖宗試我探我,并且觀看我的作為有四十年之久。
10所以我厭煩那世代的人,說:‘他們心里常常迷糊,竟不曉得我的作為!’
11我就在怒中起誓說:‘他們斷不可進入我的安息。’”
12弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間或有人存著不信的惡心,把永生上帝離棄了。
13總要趁著還有今日,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心里就剛硬了。
14我們若將起初確實的信心堅持到底,就在基督里有分了。
15經上說:“你們今日若聽他的話,就不可硬著心,象惹他發怒的日子一樣。”
16那時聽見他話、惹他發怒的是誰呢?豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎?
17上帝四十年之久又厭煩誰呢?豈不是那些犯罪、尸首倒在曠野的人嗎?
18又向誰起誓,不容他們進入他的安息呢?豈不是向那些不信從的人嗎?
19這樣看來,他們不能進入安息是因為不信的緣故了。

“何況我們違背那從天上警戒我們的呢?” --  指的是《希伯來書》的會眾﹔天上警戒他們的是聖子耶穌,當然也包括了來到世上的人子耶穌。耶穌基督說了什么話,叫我們聽了之后,知道他是誰,就不可棄絕他呢?他在恩典之約下 所說的話不都是赦罪的“好話”嗎?不是!他還說了許多“與眾不同”的話。唐崇榮牧師在講經大會上就舉了几句“與眾不同”的話作為例子,要我們仔細地聽,仔細地思考。

。。。那耶穌基督到世界上來的時候,他就是道的本體,從肉身來在生命的短暫認識中間傳永恆的話。而耶穌基督竟然講這一句話與神的話同等價值的這個身份的詞句,在《馬太福音》第五章告訴我們:天地都會廢去,律法的一點一畫都不能廢去,因為這是神的話語。但是在《馬太福音》二十四章35節,耶穌用同樣的意義講他所講的話,這是超越了所有的先知對自己傳講的信息的那種永恆性的勇敢。“天地都要廢去,我對你們講的話一筆一畫都不能廢去!”所以耶穌基督把自己的言語跟神的言語是同量等量齊觀來看待,除非他是神,否則他不能講這樣的話語。

這樣我們就從兩段的《聖經》來看基督話語背后的重要性是什么。我們大家打開《約翰福音》第三章,耶穌基督話語的背后是什么?《約翰福音》第三章,這里用一個qualitative difference 的格式把兩種話分開來討論。31節-36節:“31從天上來的,是在萬有之上﹔從地上來的,是屬乎地,他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上。32他將所見所聞的見証出來,只是沒有人領受他的見証。33那領受他見証的,就印上印,証明神是真的。34神所差來的,就說神的話,因為神賜聖靈給他,是沒有限量的。35父愛子,已將萬有交在他手里。36信子的人有永生﹔不信子的人得不著永生,神的震怒常在他身上。”(約三:31-36)這一段《聖經》很特別,因為除了這一段沒有任何一個福音,或者其他的書信寫過這一個主題的話語。這一句話要告訴我們什么呢?從地上來的是屬于地,從天上來的不但不屬于地,他是超過萬有的,超過所有的受造者。從天上來的,是在萬有之上﹔那地上來的,講的話是屬地的話語。從天上來的,講的話是超過萬有之上的言語。所以這里提醒藉著基督的話認識他是誰。

我二十二歲的時候就從這一段《聖經》做了几篇的講章,《從基督的言語看他的神性》,《從基督的話的本質看他的永恆關系》。后來我發現基督講過沒有人可以講的話,他自己的話語里面就顯出了那超時間、超空間的本質。我現在舉三個例子:第一個例子,耶穌說:“你們在地上。”當他一講這一句話的時候呢,我就嚇了一跳,因為這一句話表示他不是地上的。如果一個人到這里說:“你們新加坡人,你們新加坡人,你們在新加坡。”那你說:“是,我們本來新加坡,我們在新加坡,是,是。”如果你比較聰明,你會問:“那這個人哪里來的?為什么‘你們新加坡人’呢?那你自己呢?”對不對?那么所以這個表示一種相對的一個回應。耶穌說:“你們在地上。”那我第一次覺悟到這一句話的時候,我就很想問他:“那你在哪里?”對不對呢?如果我說:“你們台下的人,你們台下的人。”那你就知道說我在台上。我如果說:“你們在地上的人,你們在地上。”那你應該問他:“那你在哪里啊?”那耶穌講那一句話的時候,他是不是在地上呢?為什么他可以講“你們在地上”呢?這一句話背后隱藏著他是從天上來的人。你說:“他故意這樣講,表示高一點嘛。”毛澤東都不敢這樣講,Julius Caesar不敢這樣講:“你們在地上。”沒有這樣的人講話的。釋迦牟尼講不出這樣的話,為什么呢?狗嘴不能出象牙。從地上來的不可能講這種話語,所以當基督說:“你們在地上。”咦,你說:“你懂不懂?”你說:“我懂,耶穌說,你們在地上。”耶穌講的話都是很懂,你們一下就懂,因為不必查字典,因為太簡單了。你要不要找“你們在地上”查字典什么意思呢?太簡單了。但是就是它淺到一個連最深的哲學家都沒有辦法明白的,這個叫做基督的奧秘。有誰講過這樣的話呢?“你們在地上的人。”Hannibal、拿破侖、希特勒、李光耀?沒有人可以講這樣的話:“你們這些在地上的人。”那你是太空來的啊?你是外星人啊?

親愛的弟兄姐妹,在十九世紀的時候,進化論變成抗壘創造論的所謂假藉的科學能力的一個新的宇宙觀,新的人生觀。那么呢你一定要選擇其中,你選擇其一是接受進化論或者接受創造論。到了二十世紀的時候,有一些人又不要接受進化論,因為証據不夠充足﹔也不要接受創造論,因為使人以為他是迷信。所以他們就想出第三條路來:外太空人來訪問地球,耶穌可能是外太空人。那么這些都是換湯不換藥,因為無論是外太空、內太空都是實在“太空空”的,都在受造界的里面。基督從天上來的。所以我想這個約翰是超天才的天才,約翰所寫的《約翰福音》是真正突破猶太文化、猶太哲理,把整個世界最高的思想都放在神的審判之下第一本書。Break through all the ideals of Greek philosophy in the highest point and put them under the judgement ofthe word of God which is supra philosophy 。所以這個約翰是天才的天才。當他談到 logos 的時候,完全不受 Stoicism 的捆綁,完全超脫了 Heraclitean School 的觀念,是最 original 神啟示的道的觀念。所以在老子的“道可道,非常道”,我說約翰的“道可道,超常道”,不是文字所能捆綁的道理。所以約翰比保羅更懂怎樣超越希臘的哲學。耶穌竟然選了這個最年輕的偉大的天才。

所以在約翰第三章的時候,他竟然講過一個沒有使徒講過的話:從天上來的,講天上的話,是超過萬有之上的。那今天所有的宗教的創立人都假定很多人認為他們是從天上來的,所以他們講話好象代表天上的神發言一樣。但是講到某一段,一定五腳露出來,是從地上來的。比如說,默罕穆德說:“凡有棗樹的地方,我的道這個宗教一定傳到那邊。”原來阿拉伯很多棗樹,所以他以為全世界跟阿拉伯一樣,因為他沒有離開過阿拉伯,所以他講的話就受阿拉伯的地理的限制所限制,從地上來,講地上的話。你明白嗎?耶穌基督的話沒有受空間、時間的捆綁,那是實實在在我們可以查考出來的。The only man in the history of man, the only man in the world is Jesus Christ (他是整個人生歷史里面唯一能夠講出這樣話的人)。沒有人講話象他:“你們在地上。”這一句話顯出他不是地上來的。

第二樣,“我與你們同在,直到世界的末了。”(太二十八:20)誰敢這樣講呢?毛澤東會不會對江青說:“你乖乖,我死了就與你同在,直到世界的末了。”如果江青聽懂的話,她說:“啊?你死了還與我同在?不必了,死了你就去你的好了,你不要死了再跟我同在,嚇死我了。”而且耶穌說:“同在,直到世界的末了。”你看這一句話不是神,不能講出來的,因為只有超時間的神才有超時間的言語。從天上來的,講天上的話。

第三個例子,“你們在地上的,有兩、三個人奉我的名聚會,我就來到你們中間。”(太十八:20)今天我們在這里聚會,耶穌在不在啊?啊?同樣的時間有人在Jakarta 聚會,耶穌在不在啊?那耶穌怎樣分身才能達到這個可能呢?我們兩三個人在這里奉主的名禱告,耶穌就來了。我們禱告到一半的時候,台北有人禱告,耶穌馬上坐飛機到那邊去。飛到一半,上海有人禱告,耶穌馬上再換飛機到那邊去。結果他飛來飛去,飛到頭昏腦脹,不知道在哪里。怎么有人敢這樣講呢? “你們在地上無論什么地方,有兩三個人奉我的名禱告,我就在你們中間。”你試試看照這樣講一句,你一定不好意思得要死。只有神超空間、超時間、超地面的才能把這樣的話講出來。感謝上帝。基督說:“我對你們所講的話就是靈,就是生命。”這種斬釘截鐵的這種口氣除了耶穌,沒有第二個人講,因為他是神。感謝上帝。

不但如此,基督所講的話有一個真正最嚴格的規格,所以成為最永恆的標准,結果成為全世界要受審判的根基。這些嚴肅性是大到可以使你馬上脆下來敬拜袖的。我們在《約翰福音》第十二章里看到一段很重要的經文,從第44節開始:“耶穌大聲說:‘信我的,不是信我,乃是信那差我來的。人看見我,就是看見那差我來的。我到世上來,乃是光,叫凡信我的,不住在黑暗里。’”他還說(47節):“若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃要拯救世界。棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。”他再說:(49節):“因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說什么,講什么。我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的。”感謝上帝。全本《聖經》沒有另外一段象這樣清楚提到基督的話是根據神自己的命定,基督所講的是根據神自己的吩咐,基督所講的以后變成審判全世界的標准。你今天聽這一篇信息的時候,你比較全世界所有哲學家講過的話,你發現沒有這樣嚴肅,沒有這樣的標准,沒有這樣大的權威的話語。“我來不是審判世界,我來是要拯救世界。但是有審判這世界的,就是凡聽過我的話的人,他們沒有領受的,末日的時候,我所講的道要審判他。”這些話你明白了,你再讀《希伯來書》十二章25節:“你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?”你就很明白了。

我們現在再回到《希伯來書》第十二章,我們大家來讀第 25節。《希伯來書》第十二章第25節,“你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?”如果你從別的語言的翻譯來看呢,這里所講的不是普通世人所講的話,都是神透過人講的話。而是藉著這些人,就是先知們、使徒們,他們地上活的時候傳上帝的言語,傳的都是有關基督的話語成為言語中間最重要的元素。然后最后提到那“棄絕天上來的”,什么意思呢?就是棄絕神所差的耶穌基督。感謝上帝。

所以《希伯來書》第十二章25節是提到天道在人間的問題。孔子一生不能傳天道,因為天道沒有賜給他﹔老子也不能完全明白天道,他只知冥冥之中有一個道在里面,但是他自己很直接、很坦白的承認:吾不知其名,名之曰“道”,強之越大。He cannot name it, he only forcefully to say that is great , that's all (只能夠說它是很偉大的道)。所以這些都是暗中摸索的知識分子。只有耶穌基督把真理帶到這個世界上來。那么耶穌把真理帶出來的結果是什么?人就殺掉他肉身的之生命。所以在耶穌的講論中間最令人難過的就是這一句,他說:“我把真理告訴你們,你們卻因此你想要殺我。”我們再回到剛才的架構。基督是上帝的道,基督是永恆的道,道成了肉身,用肉身道出來,把永恆的道藉著肉身傳給人明白道的唯一受造物  --  人的時候,人就決定想把這一個傳真理的耶穌的肉身把他殺死。你看,這不是世界上最反合性、最可怕的一個沖突嗎?最可怕的一個譏笑:神創造唯有一種能明白真理的就是人,神差派一個真理的本體來做人,對人講真理。

。。最后我要用一個比喻做結束。不是一個比喻,一個小的故事。在几十年前, 紐約有一個很大的富翁,他的獨生子病重,沒有一個醫生能醫他。他在最絕望最 絕望的時候,他自己說:“如果有誰能醫好我的孩子,多少錢,甚至一半的財產 給他,我都愿意給。”后來有人介紹一個真正好的醫生給他,因為那個醫生剛剛 發明一些藥可以醫好別人不能醫的病。所以這個醫生就有一天接到這個老板的電 話:“無論如何,你今天到我家里來看我孩子的病。”那醫生說:“我今天太忙太 忙了,過几天我去看你。”他說:“不能,你一定要今天來,因為他可能就在今天 會死了。”那醫生說:“如果是這樣,我要等到晚上做完事,我到你家里去。你等 著好了,我可能很夜才來。”這個大財主等到晚上十二點,醫生沒有來。他心里 焦急得不得了,因為全世界他只有一個孩子,而醫治這個孩子病的醫生只有一個, 但是這個醫生又不要來,所以他打電話又沒有人接。他就跑到路上去,他的司機 已經回去了,他在三更半夜就找有沒有車可以載他去,因為他有了醫生的地址。 結果他等等等,還是沒有車。他一直在路上走,三更半夜沒有車。現在的紐約就 很多車了,晚上三點、四點還有車。那一天他找不到車,所以他一直走路、走路、 走路,因為他的住家是在特別與人群隔絕的,越有錢的人的家比較象活墳墓。他走……,走到一個地方,一輛黑的車向他駛過來,可惜不是taxi。所以他忽然 間想起:我用這個車去找醫生,因為我的孩子可能就快要死了,我現在需要的是 時間,我要趕每一分、每一秒。所以他就把那個車截停了,“請你下來,我要用 你的車,你借給我用。”“不能,我有很重要的事情,我不能借給你。”他說:“你 給我,我有比你更重要的事情,我的孩子快要死了,你拿來。”那個司機不給他。 結果他就把槍拿出來,把那個司機打死了,把尸體把它丟在路邊,他就開那一輛 車去找醫生。 當他開那一輛車到醫生家里的時候,(敲門聲)他大聲叩門,醫生太太出來 了。他說:“我打電話請你丈夫去,為什么到現在還沒有去?我打電話最后也沒有人接。”她說:“我丈夫已經去了。”“為什么不告訴我?”后來講到一半的時候, 這個太太就一直看,“這就是我丈夫的車啊,你怎么開到這里來的?”這個有錢 人他知道他錯了,因為他親手開槍打死全世界唯一能救他孩子的那個醫生,只因 為要拿他的車去找醫生。而他需要的不是車,他需要的是醫生。而他最需要的醫 生,他親手打死那個人。 今天人與基督的關系就是這樣。我們若違背地上警戒我們的,就不能逃罪, 何況我們違背那從天上來對我們講話的? 我今天講得這么長,就把基督永恆的道、言語與我們在審判中的關系,基督 是唯一的把這個整個把它概括起來。。。

。。。我們以后在天上有份,不是暫時,是永遠的。這樣接下去,《聖經》告訴我們:我們既然領受這樣的恩典,我們聽過人為這些事作見証,所以這里警戒我們不可忽略地上為上帝所作的見証,何況我們違背從天上來給我們的話語?當一個領受神自己的話的時候,把神的話好好存在心中,他在永恆的中間就不需要受審判。因為遵行神道的人是在神的話里面看見神的心意,遵行神旨意的人是在神的話里面找到他的應許。領受神生命的人是在上帝的話里面得著了生命的教訓,所以地上人對天上作的見証我們不能忽略它,我們更不能忽略父自己再差遣兒子到自地上給我們講的道理。神的話遍滿萬有,因為萬有是藉著神的道造成的。但是萬有不等于神的道,萬有里面給我們隱藏著道的影子跟道的種子在里面。但那道的本體就是神的本體,所以當神自己道成肉身的時候,也就是這個道親自來到這個世界,以肉身的形象與人的語言,把道的意義向我們顯明出來。所以我們不可以輕看基督所講的話語。。。。。(完)
 

。。。26當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’27這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。28所以,我們既得了不能震動的國。。” 

“牧者”在上文是把舊約和新約作對比,現在他把“能震動的天地(國)”和“不能震動的國”作對比。

“當時他的聲音震動了地。。”  --  這是指耶和華在西乃山說話的時候的地大震動(出十九:18 “西乃全山冒煙,因為耶和華在火中降于山上,山的煙氣上騰,如燒窯一般,遍山大大地震動。”以色列人世世代代都牢牢地記得﹔詩人也把這起事件記錄了下來,如:

詩篇六十八:7-8:

7上帝啊,你曾在你百姓前頭出來,在曠野行走。
8那時,地見上帝的面而震動,天也落雨,西乃山見以色列上帝的面也震動。

詩篇一百十四:1-8

1以色列出了埃及,雅各家離開說異言之民。
2那時,猶大為主的聖所,以色列為他所治理的國度。
3滄海看見就奔逃,約旦河也倒流。
4大山踴躍如公羊,小山跳舞如羊羔。
5滄海啊,你為何奔逃?約旦哪,你為何倒流?
6大山哪,你為何踴躍如公羊?小山哪,你為何跳舞如羊羔?
7大地啊,你因見主的面,就是雅各上帝的面,便要震動。
8他叫磐石變為水池,叫堅石變為泉源。

“但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’”  --  這里的“他”是誰呢?即是舊約的耶和華,也是新約的耶穌基督,兩者都是同一位(林前十:1-4 “弟兄們,我不愿意你們不曉得,我們的祖宗從前都在云下,都從海中經過,都在云里、海里受洗歸了摩西,并且都吃了一樣的靈食,也都喝了一樣的靈水﹔所喝的,是出于隨著他們的靈磐石,那磐石就是基督。”)這是能震動的天地(國),舊約有許多先知曾如此預言,說:

賽二:19,21

19耶和華興起使地大震動的時候,人就進入石洞,進入土穴,躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。
20到那日(耶和華的日子),人必將為拜而造的金偶象、銀偶象?給田鼠和蝙蝠。
21到耶和華興起使地大震動的時候,人好進入磐石洞中和岩石穴里,躲避耶和華的驚嚇和他威嚴的榮光。

賽十三:13

13我萬軍之耶和華在忿恨中發烈怒的日子,必使天震動,使地搖撼,離其本位。

該二:6-7

6“萬軍之耶和華如此說:‘過不多時,我必再一次震動天地、滄海與旱地。
7我必震動萬國。萬國的珍寶必都運來,我就使這殿滿了榮耀。’這是萬軍之耶和華說的。”

彼后三:10-13

10但主的日子要象賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。
11這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔,
12切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。
13但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。

啟六:12-14

12揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑象毛布,滿月變紅象血﹔
13天上的星辰墜落于地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。
14天就挪移,好象書卷被卷起來﹔山嶺海島都被挪移,離開本位。
 

27這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。28所以,我們既得了不能震動的國(kingdom)。。”  --  舊的天地,地上的國都要被震動,都要被挪去,“都要被烈火銷化”如彼得說的﹔新天新地卻要降臨,是不能震動,永遠長存。主耶穌說的:“天國近了,你們應當悔改!”(太四:17 或可一:15“日期滿了,上帝的國近了!你們當悔改,信福音!”)這是一個撼天震地的宣告,指的就是因為地上的國是罪惡滿盈,污穢不堪,被撒但黑暗的權勢所支配,最終會被震動,被挪去,所以耶穌來到世上,他要帶人進入一個新天新地,是一個永遠長存,不能震動的天國(或神國),保羅又稱它為“愛子的國”(西一:13)。誰能進去呢?就是那些悔改,信耶穌基督的人!這是福音。

彼后三:10-13

10但主的日子要象賊來到一樣。那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。
11這一切既然都要如此銷化,你們為人該當怎樣聖潔、怎樣敬虔,
12切切仰望上帝的日子來到。在那日,天被火燒就銷化了,有形質的都要被烈火熔化。
13但我們照他的應許,盼望新天新地,有義居在其中。

啟二十:1-5

1我又看見一個新天新地。因為先前的天地已經過去了,海也不再有了。
2我又看見聖城新耶路撒冷由上堤那里從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。
3我聽見有大聲音從寶座出來說:“看哪!上帝的帳幕在人間。他要與人同住,他們要作他的子民﹔上帝要親自與他們同在,作他們的上帝。
4上帝要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡,也不再有悲哀、哭號、疼痛,因為以前的事都過去了。”
5坐寶座的說:“看哪!我將一切都更新了。”又說:“你要寫上,因這些話是可信的,是真實的。”

以色列國怎么樣了?請看《第五十二課 - 外一章 -- 上帝的計划“泡湯”了嗎?


二、“28所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。29因為我們的上帝乃是烈火。”(來十二:28-29)

“我們既得了不能震動的國。。” --  “得了/領受”(原文 ,receiving),文法是 nom,pl,masc,part,pres,act (動,現在,主,分詞,主,陽,複數),表示信基督的人還沒有完全進入要承受的國,雖然這已經應許給了他們,屬于他們的。主耶穌說:“我將國賜給你們,正如我父賜給我一樣。。”(路二十二:29)“你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。”(路十二:32)

A。當感恩,或感謝。(NIV:let us be thankful,KJV:let us have grace)

羅三:24 “我們如今卻蒙上帝的恩典,因基督耶穌的救贖,就白白地稱義。”弗二:8-9 “你們得救是本乎恩,也因著信。這并不是出于自己,乃是上帝所賜的﹔也不是出于行為,免得有人自夸。”

不單白白地稱義得救贖,還在主里承受所應許的基業,如:

徒二十六:18  我差你到他們那里去,要叫他們的眼睛得開,從黑暗中歸向光明,從撒但權下歸向上帝﹔又因信我,得蒙赦罪,和一切成聖的人同得基業。

弗一:11,14  我們也在他里面得了基業,這原是那位隨己意行做萬事的,照著他旨意所預定的。。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到上帝之民被贖,使他的榮耀得著稱贊。

西一:12  又感謝父,叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。

西三:24  因你們知道從主那里必得著基業為賞賜。你們所事奉的乃是主基督。

彼前一:3-5  愿頌贊歸與我們主耶穌基督的父上帝。他曾照自己的大憐憫,借耶穌基督從死里復活,重生了我們,叫我們有活潑的盼望,可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙上帝能力保守的人,必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。

這樣,我們怎么可以不感恩/感謝主耶穌和父上帝呢?

我不再羅嗦。大家看了一下《証主聖經百科全書》的解釋,就明白什么是感恩/感謝了。

感謝(Gratitude,Thanksgiving)

。。蒙受祝福、保護或愛心對待后,為表謝意的自然回應。在猶太基督徒的傳統中,感謝不是操縱神旨意的工具,也絕不是人心所能強制或偽裝出來的﹔感謝乃是歡樂地把自己獻給主。

在舊約,向神感恩。是使人享受生命的唯一條件。對猶太人而言,神創造的萬有,都明証神是萬有的主宰。希伯來人因著宇宙的壯麗而感謝神(詩十九:1-4,三十三:6-9,一百零四:l-24)。他們得到好信息時,因神的良善和大能的作為而稱謝他(代上十六:8-12)。他們聽到壞消息時,也存心感謝,信靠神是位公義的神(伯一:2l)。

這樣的情感,在其后猶太人的作品(例:他勒目)也流露出來。以色列人感謝神,因他忠誠信守所應許的約:(l)神拯救他們脫離仇敵(詩十八:17,三十:l,四十四 :1-8)和死亡(詩三十:8-12﹔賽三十八:18-20)﹔(2)赦免他們的罪孽(詩三十二:5,九十九:8,一百零三:3﹔賽十二:1)﹔(3)垂聽他們的禱告(詩二十 八:6,六十六:19)﹔(4)憐憫他們所遭受的苦難壓迫(詩三十四:2,七十二:l2)﹔(5)施行公義(申三十二:4﹔詩九十九:4)﹔(6)繼續引領他們(詩三十二:8﹔賽三十 :20、2l)。

感恩在以色列人的宗教中十分重要,在大多數的禮儀和習俗里不能缺少。感謝祭即承認從神得到祝福(利七: l2、12,二十二:29﹔詩五十:14)。歡呼(詩四十二:4)、頌贊(詩一百四十五:7,一百四十九:l)、奏樂和跳舞(詩一百五十:3-5),這一切加強敬拜中感恩的心。節期和宴會是記念神在歷史中永不止息的慈愛(申十六 :9-15﹔代下三十:21、22)。大衛王指派利未的祭司要向神獻上感謝(代上十六:4)。以后的君王如所羅門(代下五:12、13)和希西家(代下三十一:2),以及那些被擄歸回的人(尼十一:17,十二:24、27)都奉行這習俗。

在新約中感恩的對象,是神藉基督的救贖工作表達他的慈愛。使徒保羅為著神所賜的恩典(林前一:4﹔林后九:5)和傳福音的能力感謝神(林后三:14﹔提前一:12)。保羅又感謝神 ,因他在屬靈的恩賜上有分(林前十四:l8)。在 他的書信中,他也為著信徒的信心和愛心而完滿感恩(羅六:17﹔弗一:l5、l6﹔腓一:3-5﹔西一:3、4﹔帖前一:2、3)

由于表示感恩的心與信心是密切相關,保護鼓勵信徒要凡事謝恩(羅十四:6﹔帖前五:l8)。他盼咐信徒要學基督的名禱告謝恩(腓四:6﹔西四:2),因他使所有感謝成為可能(弗五 :20)。保羅教導該怎樣在聖餐中記念主時,特 別提出,基督徒當存感謝的心領受主的餅和杯,正如主當日亦先行“祝謝了”(林前十一:24)。

大家也可以從主耶穌說的一個比喻,明白什么是感恩。路十七:11-19:

11耶穌往耶路撒冷去,經過撒瑪利亞和加利利。
12進入一個村子,有十個長大麻風的,迎面而來,遠遠地站著,
13高聲說:“耶穌,夫子,可憐我們吧!”
14耶穌看見,就對他們說:“你們去,把身體給祭司察看!”他們去的時候就潔淨了。
15內中有一個見自己已經好了,就回來大聲歸榮耀與上帝,
16又俯伏在耶穌腳前感謝他﹔這人是撒瑪利亞人。
17耶穌說:“潔淨了的不是十個人嗎?那九個在哪里呢?
18除了這外族人,再沒有別人回來歸榮耀與上帝嗎?”
19就對那人說:“起來,走吧!你的信救了你了。”

B。照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。(參:李定武牧師《討神喜悅的事奉》

我們蒙恩得救,然后凡事謝恩(帖前五:18),是否就“大功告成”以后可以安然見主了呢?

保羅給我們最好的身教和言教。

身教:當掃羅(保羅)在大馬色路上遇見復活的主時,他不但問:“主啊,你是誰?”當他知道那就是他所逼迫、從死里復活的拿撒勒人耶穌時,接著他又問:“主啊,我當作什么?” (徒二十二:8-10)從此開始了他事奉的一生。

言教:羅十二:1-2 說:“所以弟兄們,我以上帝的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是上帝所喜悅的﹔你們如此事奉,乃是理所當然的。不要效法這個世界,只要心意更新而變化,叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。”

有人事奉主是出于責任感﹔有人事奉主是因著需要﹔更有人事奉主是出于自我表現。我想最美最真誠的事奉是出于感恩!并且帶著一顆“虔誠、敬畏的心”事奉主。


這樣的事奉主不是已經言之有理、持之有故嗎?還需要添加什么理由嗎?《希伯來書》的“牧者”給了一個“舊約”的答案。他說:“因為我們的上帝乃是烈火。”這是來自申四:23-24 “你們要謹慎,免得忘記耶和華你們上帝與你們所立的約,為自己雕刻偶象,就是耶和華你上帝所禁止你做的偶象,因為耶和華你的上帝乃是烈火,是忌邪的上帝。”這一位上帝是彰顯在西乃山上,以色列人所看見的威嚴的上帝、 聖潔和公義的上帝、憤怒的上帝、定罪的上帝和審判的上帝。這一位也是新約的上帝,慈愛的上帝、憐憫的上帝、赦罪的上帝、良善的上帝。他們是不同的上帝嗎?不是!他們都是同一位上帝!

來十二:18-29 是“牧者”給會眾最后一次的警戒﹔

來十二:29 “因為我們的上帝乃是烈火。”就是最后的警戒之警戒!


3。小結:(來十二:25 - 29)

新約是一個更美之約,會眾要怎樣回應呢?

一、“你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:‘再一次我不單要震動地,還要震動天。’這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。。”(來十二:25-27)

與舊約耶和華在西乃山說的,令人恐懼戰兢的聲音相比,人在新約錫安山聽到的,則是耶穌基督在恩典之約下說的赦罪的福音﹔他一聲聲地呼喚,歸來吧!歸來吧!回到慈愛天父的懷抱。“牧者”警戒會眾要謹慎,不可棄絕聖子向他們說的話 ;藐視和浪費這個恩典,將難逃不信之罪。“牧者”還說,地上的國要被震動和挪去,但基督來到世上,他要帶人進入一個永遠長存,不能震動的新天新地。

二、“所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。因為我們的上帝乃是烈火。”(來十二:28-29)


默想:

他是烈火


“所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。29因為我們的上帝乃是烈火。”(來十二:28-29)

    在2002年12月5日的報紙頭版標題為:“雪梨遭大火包圍”。

    澳洲一個城市的郊外正有一場大火肆虐,許多人擔心這場野火會成為近几十年來雪梨最大的天災。在強風、高溫和干燥的推波助瀾下,火舌在道路和河流之間竄跳,吞噬這條火路上所有的東西。

    當我們想到這種地獄般的摧毀能力有多大,我們就更能明白希伯來書l2章29節中強烈的句子:“我們的上帝乃是烈火。”

    為何希伯來書的作者要用生動的景象來形容主呢?在他的書信中,他正要面對靈命生死的問題  --  那就是讀者所信的道,以及他們實際的信心。他們的回應能反映出他們將生命投注在永恆的國度,或是投注在至終滅亡的命運中。

    我們同樣也要謹記,這個世界和我們所擁有的一切,只不過是過眼云煙。如果我們的信心和盼望都落在耶穌基督里,我們就有份于那不能毀壞的國度(28節)。要知道我們在世的日子會被數算,而“我們的上帝是烈火”,讓我們同來服事他,并且將生命投資在永不朽壞的事物上!


    我們的上帝是強烈的火,

    能銷毀世上短暫的事物﹔

    他竭力潔淨我們的生命,

    使我們去服事萬王之王。

    緊握永恆的事物,讓短暫的隨風而逝。

    (取自《靈命日糧》2004年5月14日,作者:Albert Lee)


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