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《希伯來書》 - 堅守主道,忍耐到底

第六十五課 - 要想念、要效法、要順服、要為教會領袖禱告(二)-

耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的

分享家:Addthis中文版

經文:來十三:7 - 8,17 - 19

主旨:

不管是從本質/屬性,還是從作爲的角度分析,耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。

一、昨日的耶穌基督:他是還沒有道成肉身之前,舊約里顯現在人面前的耶和華。

二、今日的耶穌基督: 他是上帝住在人間,充充滿滿地有恩典有真理,道成肉身的神子﹔他“自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上”,并從死里復活,升天,坐在父上帝的右邊﹔他是國度的君王,是救贖主,是生命的主,是體恤我們軟弱,作我們得憐恤,蒙恩惠,為我們代求,作隨時幫助的大祭司。

三、(明日)一直到永遠的耶穌基督:他是萬王之王,萬主之主﹔他是審判主。

“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”是夾在好的“仆人領袖”與“假教師”之間,目的是要突出“耶穌基督”作為領袖,作為教師的與眾不同,因為他是聖子耶穌,他是救贖主,他是生命的主,他是升入高天尊榮的大祭司,他是萬王之王,萬主之主,他是審判主。

1。來十三:7 - 8  “7從前引導你們、傳上帝之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。8耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”

《新譯本》:7你們要記念那些領導過你們,把上帝的道傳給你們的人﹔你們要觀察他們一生的成果,要效法他們的信心。8耶穌基督昨天、今天、一直到永遠都是一樣的。

KJV:7 Remember them which have the rule over you, who have spoken unto you the word of God: whose faith follow, considering the end of their conversation. 8 Jesus Christ the same yesterday, and to day, and for ever.


上一課,我們已經查考了第七節。從第十三章開頭,“牧者”提醒會眾要實踐基督徒信仰生活/信心生活的三大特征(即愛弟兄、遠避淫行、不貪愛錢財)后, 他便回到效法信心榜上人物的話題。但這些人物不再是十一章舊約的人物,而是過去在他們當中牧養、監督、帶領、并且照顧他們多方面不同需要的“仆人領袖”。“牧者”命令他們“要記念。。要觀察他們一生的成果,要效法他們的信心。”

現在,我們要查考第八節,“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”原文是:

我們不要太過執著“昨日”或“今日”所指的時段。對《希伯來書》的會眾,“昨日”可以指耶穌在世上的日子,也可以遠指舊約的日子﹔“今日”是他們遭受羅馬政權逼迫,社會和猶太教歧視的日子。但對我們來說,“昨日”、“今日”和“明日”可以指完全不同的時段。

把原文里的 (昨日、今日、一直到永遠)的短語縮短為“經常”或“總是”,這節經文就干脆利落變成“耶穌基督總是一樣的”,或“耶穌基督是永不改變”。這才是經文的重點。他究竟怎么一樣呢?我還是羅嗦一下, 從我們的觀點,先解釋耶穌基督昨日是怎樣?他今日是怎樣?明日一直到永遠又是怎樣?然后才回頭看“耶穌基督總是一樣的”在整段經文里(來十三:1-9)所扮演的角色。


一、昨日的耶穌基督:他是還沒有道成肉身之前,舊約里顯現在人面前的耶和華。

申六:4 說:“以色列啊,你要聽!耶和華我們上帝是獨一的主。”這位獨一的上帝也啟示給我們,這是三位一體,有三個位格的上帝,就是聖父、聖子和聖靈。在舊約聖經,聖父是耶和華﹔聖子是耶和華﹔聖靈也是耶和華。聖父是人不能見的,因為出三十三:20 說:“你不能看見我的面,因為人見我的面不能存活。”聖靈則只賜給上帝賦予重任的人,如先知、士師等。舊約里顯現在人面前的耶和華是還沒有道成肉身之前的聖子。

我先要解釋一下耶和華的名。

耶和華的名第一次出現在舊約聖經是在創二:4 “創造天地的來歷,在耶和華上帝造天地的日子,乃是這樣。。”這個名字是上帝在西乃山(何烈山)啟示給五經的作者摩西的,出現在兩處地方:

一、出三:14 “上帝對摩西說:‘我是自有永有的。’又說:‘你要對以色列人這樣說:那自有的打發我到你們這里來。’”)“我是自有永有的”(英文KJV “I AM THAT I AM”﹔NIV “I AM WHO I AM”)原文是:(從右到左)。這里的 “I AM”,字根是動詞 ( hayah,英文 to exist or to be )的一個變化形式(conjugate)-- I exist or I will exist or I AM。(注:希伯來文的動詞只有完成式 perfect tense 和非完成式 imperfect tense ,是 action-based﹔英文的動詞是 time-based,有現在式、過去式、未來式等。)

是一個代名詞,可以譯作 which, who, what, because, or that。這個句子可以翻譯為:

I will exist because I will exist.

I exist because I exist.

I am who I am.  (這是 KJV 所采用的,《和合本》作“我是自有永有的。”)

I will be who I will be.

I am that which exist.

上帝啟示自己的名是“我是”(I AM)。

二、出三:16 “你去招聚以色列的長老,對他們說:‘耶和華你們祖宗的上帝(),就是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,向我顯現,說:我實在眷顧了你們,我也看見埃及人怎樣待你們。’”這里的“LORD”,字根是動詞 (hawah)。hawah 和 hayah 的意思相同,它的第三人稱是Y-hawah,英文 HE IS。 為什么這里用的是第三人稱?因為上帝以羅欣(Elohim)叫摩西告訴以色列人他的名字:摩西是第一人稱﹔以色列人是第二人稱﹔上帝的名是第三人稱。

以色列人要記念上帝的名是“他是”(HE IS)。(看下文的翻譯“耶和華/雅巍”)


 “為什么中文聖經《和合本》把上帝的名字譯為“耶和華”呢?原來希伯來文聖經,在還沒有母音之前,耶和華的名字只有子音, (YHWH,從右到左,稱為 Tetragrammatron,出現在出三:16 )。由于猶太人的崇敬上帝,他們都不敢直接念出 YHWH 這個聖名,反而改用另外一個字“主”的讀音,表示尊敬(這好比中國的避諱傳統)。 “主”第一次出現在創十五:2 “亞伯蘭說:‘主耶和華啊,我既無子,你還賜我什么呢?。。’”這里的“主耶和華”,原文是 ,(從右到左)。“主”(英文 Lord,希伯來文 'Adonay),子音是 'dny ,母音是 a o a ,讀音是 'Adonay 。久而久之 YHWH 的原來讀音就失傳了。到了主后600-1000年,馬索拉文本(Masoretic Text),即現在的希伯來聖經,加添了母音符號。在子音 YHWH 上,他們附上 'adonay (主)的母音( ,yehwāh,英文作 Jehovah or Yahweh,中文作耶和華或雅巍)﹔在誦讀時,每逢看到(YHWH + 母音),他們還是以另外一個字 'adonay (主)來讀它表示尊敬。

英文聖經怎樣翻譯(YHWH + 母音)呢?英文 KJV 用大寫 LORD 來代表 (YHWH + 母音),以 Lord 代表 adonay (主)。但這并不表示 KJV 里沒有用 Jehovah 翻譯 (YHWH + 母音)。譬如:(包括復合名字)

創二十二:14  And Abraham called the name of that place Jehovah-jireh: as it is said to this day, In the mount of the LORD it shall be seen. 

出六:3 And I appeared unto Abraham, unto Isaac, and unto Jacob, by the name of God Almighty, but by my name JEHOVAH was I not known to them. 

出十七:15  And Moses built an altar, and called the name of it Jehovah-nissi: 

士六:24  Then Gideon built an altar there unto the LORD, and called it Jehovah-shalom: unto this day it is yet in Ophrah of the Abi-ezrites. 

詩八十三:18  That men may know that thou, whose name alone is JEHOVAH, art the most high over all the earth. 

賽十二:2  Behold, God is my salvation; I will trust, and not be afraid: for the LORD JEHOVAH is my strength and my song; he also is become my salvation. 

賽二十六:4  Trust ye in the LORD for ever: for in the LORD JEHOVAH is everlasting strength: 

當 Adonai YHWH 連起來時(大部分在先知書上),由于兩個字都翻譯為 Lord ,為了避免 Lord LORD 翻譯的難堪,KJV 和 NRSV 就把它譯作 “Lord GOD”有時,則作“Lord YHWH”。

由于KJV 詩八十三:18 出現的“JEHOVAH”,后來許多英文詩作就常用 JEHOVAH 稱呼上帝,如詩人 John Milton 在他的詩 Paradise Lost, 就有 “Great are Thy works, Jehovah, infinite Thy power” (7.602-603)。

中文聖經怎樣翻譯(YHWH + 母音)呢?《和合本》是把 (YHWH + 母音)讀作 Jehovah 耶和華 。為什么呢?理由很簡單:英文有 LORD, Lord, lord 大小寫代表不同的字。譬如,希伯來文的 El , adonay 和 (YHWH + 母音),英文可以用 God (god),Lord 和 LORD 來翻譯(這是英國學者 William Tyndale 在 1530 開創,以后的聖經版本也沿襲這種作法 )。中文呢?中文沒有大小寫,所以用“上帝”/“神”翻譯 El , “主”翻譯 adonay ,“耶和華”翻譯 (YHWH + 母音)。其實,(YHWH + 母音)的讀音雖然沒有人敢肯定,但宗教改革時期的學者把它讀作(或譯作) Jehovah (英文)和 耶和華/雅巍(中文),總比把上帝稱作 “耶X華”,或“XXX”。。,像現在一些猶太人用 G-d 。。。來得好。

當上帝說“我是自有永有的”(英文KJV “I AM THAT I AM”﹔NIV “I AM WHO I AM”)原文是:(從右到左),與其說上帝在這里啟示他的“名”,不如說上帝在這里啟示他的永恆不變性以及他是恩典的上帝。前者是透過希伯來文的動詞 hayah (看上文,英文 I am)表達出來(中文的翻譯“我是自有永有的”比英文更好,簡直是神來之筆。)后者是透過出三:15-17節 “15上帝又對摩西說:‘你要對以色列人這樣說:耶和華你們祖宗的上帝,就是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,打發我到你們這里來。耶和華是我的名,直到永遠﹔這也是我的紀念,直到萬代。16你去招聚以色列的長老,對他們說:耶和華你們祖宗的上帝,就是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,向我顯現,說:我實在眷顧了你們,我也看見埃及人怎樣待你們。17我也說要將你們從埃及的困苦中領出來,往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶與蜜之地。'” 顯示他在萬民中特別眷顧以色列人。


上文說,舊約里顯現在人面前的耶和華是還沒有道成肉身之前的聖子。從他在舊約的作為,人對他有什么認識呢?互聯網上有所謂《反基督帝國》的網站,登載了很多反基督的文章。他們是帶著敵意,目中無神的角度來看舊約耶和華的作為,所以才會這樣說:

基督徒說:「善包含愛與公義,上帝耶和華是全善的。」

他們反駁,說:

耶和華以洪水滅世,天上的燕子何罪?地上的馴鹿何罪?初生的嬰兒何罪?唯獨水里的魚蝦蟹無罪?這就是愛與公義嗎?

耶和華為了偏幫以色列人而殺盡埃及人的長子(舉國上下一個不留)乃至頭生牲畜(舉國上下一只不留),長子何罪?稚子何罪?牛羊豬犬何罪?這樣的「上帝」是全善的嗎?

聖經里還有數之不清那么多關于耶和華野蠻荒謬、凶殘暴虐的「記載」。(完)


舊約的記載是怎樣的?

耶和華是怎樣宣告自己的名,他說:“6耶和華在他(摩西)面前宣告說:‘耶和華,耶和華,是有憐憫()、有恩典 ()的上帝,不輕易發怒(),并有丰盛的慈愛 ()和誠實()。7為千萬人存留慈愛 (),赦免()罪孽()、過犯 ()和罪惡(),萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。’”( 出三十四:6-7,《新譯本》作:“6耶和華在摩西面前經過,并且宣告說:“耶和華,耶和華,是有憐憫有恩典的上帝,不輕易發怒,并且有丰盛的慈愛和誠實,7為千千萬萬人留下慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡。一定要清除罪,追討罪孽自父及子至孫,直到三四代。”KJV:“6 And the LORD passed by before him, and proclaimed, The LORD, The LORD God, merciful and gracious, longsuffering, and abundant in goodness and truth, 7 Keeping mercy for thousands, forgiving iniquity and transgression and sin, and that will by no means clear the guilty; visiting the iniquity of the fathers upon the children, and upon the children's children, unto the third and to the fourth generation. )

耶和華不單在出三:14-17 把他的永恆不變性以及他是恩典的上帝啟示給摩西,現在透過這個宣告,耶和華更進一步把自己的道德屬性啟示給摩西,這也是耶和華(或雅巍)的名字所代表的一切美善的本性(出三十三:19)。它們是:

A。憐憫(,Rachuwm,英文 merciful)-- 也譯作“慈悲”,動詞是“憐憫/憐恤”(出三十三:19,詩一百零三:13),意思指一種上對下深摯的愛憐,如約瑟見到弟弟便雅憫,他“愛弟弟之情”就激動起來(創四十三:30)。詩一百零三:13 “父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人!”這個字時常與“恩典”同時出現,如詩八十六:15 “主啊,你是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。”或倒過來,用“有恩典有慈悲”,如詩一百四十五:8“耶和華有恩惠,有憐憫,不輕易發怒,大有慈愛。”

B。恩典 (,Channuwn,英文 gracious)--  這是按著上帝慈悲的本性,促使他面對人的漠視和背叛時,改變了他對待罪人的方式,不把他們滅絕,反倒賜給他們赦罪的恩典和賜福。保羅在羅四:4 “做工的得工價,不算恩典,乃是該得的。。”羅十一:6 “既是出于恩典,就不在乎行為,不然,恩典就不是恩典了。”

C。不輕易發怒(,英文 longsuffering)--  這是《新約聖經》里的“寬容”(,英文 longsuffering) - 強調長時間不報復的恆久忍耐。他不會因為別人的惡感、仇視和殘酷,而產生毒恨﹔別人的愚妄也不會令他發脾氣﹔別人的冷酷無情也不會令他失去愛心。他對人有信心和有盼望。上帝就是這樣寬容世人,不愿有一人沉淪,乃愿人人都悔改。(彼后三:9)

D。丰盛的慈愛 (,Checed,英文 abundant in goodness)--  這個字在 KJV 多數翻譯作 mercy (149次)或 kindness (40次)或 lovingkindness (30次)。用在人身上,這個字表達對別人全然委身,充滿恩情、憐愛,態度忠誠不二、信實可靠,無怨無悔地履行道義責任,甚至主動施慈愛給不配的人。用在神身上,這是神的四大道德屬性之一(其它三項為聖潔、信實和公義),特別彰顯在神與人立約上,所以聖經常稱呼神是守約施慈愛的神(申七:9,12,王上八﹔23,尼九:32)。他與人立約,主動對立約的人顯明他的慈愛,成就他的應許,給人丰富的祝福。跟慈愛時常連用的字是“誠實/真理”(詩八十五:10),“信實”(詩九十八:3),“憐恤”(詩一百零三:4),“公義”(詩三十六:10)。 詩一百零三:11-13 “天離地何等的高,他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大!東離西有多遠,他叫我們的過犯離我們也有多遠!父親怎樣憐恤他的兒女,耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人!)

E。誠實(,'emeth,英文 truth)--  是“真理”或“可靠”的意思。“慈愛”和“真理”是分不開的。有“慈愛”而沒有“真理”是縱容和妥協﹔有“真理”而沒有“慈愛”是嚴峻和冷酷。所以詩人說:“因為你的慈愛常在我眼前,我也按你的真理而行。”(詩二十六:3)弗四:15 “惟用愛心說誠實話。。”神的聖潔大愛中,包括了“不喜歡不義,只喜歡真理。。”(林前十三:6)

F。存留(,Natsar,英文 to keep or guard or preserve)  --  “存留”有“保護、看顧、保守”的意思,如箴二:8 “為要保守(,Natsar,英文 keepeth)公平人的路,護庇(,Shamar,英文 preserveth)虔敬人的道。”這里的“保守”和“護庇”是相互平行。上帝保護看守他的葡萄園(他的子民)(賽二十七:3)﹔上帝保護信實的人(詩三十一:23)。

G。赦免()罪孽()、過犯 ()和罪惡(

(1)赦免(,Nasa',英文 forgive)--  這個字基本的意義是“舉起,拿起,承擔”,但在神學上最重要的意義卻是“赦免罪”,因為罪被視為重擔,赦免把它從人的身上舉起來。在舊約里,赦免的意念是透過不同的隱喻表達出來。這里的 Nasa' 只是其中之一,說的是那代罪羔羊被獻上祭壇或被逐到曠野,去承擔以色列人的過犯(參:出二十八:43,利五:1、7,民十四:19,34)﹔這字也引伸為饒恕的含義(詩三十二:1,5)。另外一字 kapar (遮蓋),通常用以表示贖罪,指獻上祭牲,以掩蓋敬拜者的過犯(出二十九:36,申二十一:8)。還有一字 salah 也是指神赦免人的行動(民三十:5,8,詩八十六:5),罪被視作債務,需要償還,或接受懲罰,使人有罪咎感,上帝把人的債務或懲罰免除,使過犯遠離,也除掉過犯。最后一字是 maha,是“涂抹”(blot out ,詩五十一:1,9,賽四十三:25“惟有我為自己的緣故涂抹你的過犯,我也不記念你的罪惡。”四十四:22“我涂抹了你的過犯,象厚云消散﹔我涂抹了你的罪惡,如薄云滅沒。你當歸向我,因我救贖了你。”)。

(2)罪孽(,'avon,英文 iniquity)--  意義是“彎曲詭詐”(distortion or perversion what is right,詩三十二:1,二十五:11)。指的是故意犯錯導致的罪行(創四十四:16,撒下二十二:24),以及犯罪所招致的刑罰(創四:13,賽五十三:11)。與其他兩個字(“過犯”和“罪惡”)相比,這個字在舊約里的用法几乎都是指道德及宗教方面的罪。只有上帝能赦免人的罪孽。(民十四:19)

(3)過犯 (,Pesha',英文 trangression)--  意義是“破壞標准,悖逆背叛”,主動挑戰、違反規定。政治方面是指在下的背叛在上的,如摩押王背叛以色列(王下一:1)。神學上的用法是指人背叛上帝(rebellion against God)。以色列民被稱為“背叛的叛逆國民”(結二:3 “他對我說:‘人子啊,我差你往悖逆的國民以色列人那里去。他們是悖逆我的,他們和他們的列祖違背我,直到今日。’”),因為他們主動地破壞與上帝所立的約,違背了他所頒布的律法。只有上帝有權赦免人所犯叛逆的罪(民十四:18),而每年的贖罪日就是唯一的公開禮儀,為要除去這叛逆的過犯。(利十六:16,21)

(4)罪惡(,Chatta'ah,英文 sin)--  這個字和新約的 hamartia 意思相同,射擊用語,沒有中靶,或沒有做應該和能夠做到的地步,譬如,沒有做個好丈夫。。此字的涵蓋范圍很廣,從無心之失到最嚴重的罪行,如違反了社會的標准,特別是宗教方面對神的不敬行為等等。(出三十二:30-32,申二十:18)


雖然這三個字各有獨特的意義,但在舊約里,它們是可以通用。當三個字連用的時候,就代表一切的罪了。


F。“萬不以有罪的為無罪( not leaving entirely unpunished,or KJV “by no means clear the guilty”),必追討他的罪,自父及子,直到三四代。”  --  以上的屬性是耶和華(或雅巍)的名字所代表的一切美善的本性(或以“慈愛”來總括,出三十三:19)。但耶和華的宣告不是停在那里,這是人時常忽略的,就是耶和華公義的屬性,他“萬不以有罪的為無罪”,“必追討他的罪,自父及子,直到三四代。”雖然耶和華大大彰顯他的慈愛,但在他慈愛的德性中,有一項公義的德性,使他不得不懲罰凡違背他公義德性的人。換句話說,罪必須要被對付。

所以,在舊約里,我們看到上帝恩慈/美善的作為,我們也看到他公義的作為。什么是上帝恩慈/美善的作為?什么是上帝公義的作為?我在這里只列舉一二:

恩慈/美善的作為:

(1)上帝的創造:上帝是“自有永有”的上帝 ,他是愛的本體,是自我滿足的上帝,他需要創造天地,創造人嗎?唐崇榮牧師談到“神的永存與受造的偶存”時說:“。。上帝是愛,當上帝還沒有創造萬有以前,他愛誰?誰享受他的愛?這個問題只有基督教的真理能回答,因為神的啟示告訴我們:他是愛的本體,又是三位一體彼此相愛的本體﹔所以上帝不需要受造物愛他,他的愛就已經有了自我成全的對象 -- 聖父愛聖子、聖子愛聖父、聖子愛聖靈、聖靈愛聖父、聖靈愛聖子。這三位一體彼此相愛,成為自我成全那獨一的永恆者﹔當三位一體的愛延伸出去的時候,他就從無變有創造了受造物(是偶在性的存有)。上帝既然創造偶在性的存有,就使這些存有成為領受他的愛的對象。而領受他愛的對象分成几個等級,其中那最高的等級,不但領受他的愛,又能夠回應他的愛去愛他,那唯一的活物,就是「人」。人如果能愛上帝這位永位者,人本身一定有永恆性﹔這樣,人就可以永遠在愛里面與上帝交往了! ”(《預定論 -- 神的永存與受造的偶存》)上帝的創造人是要“。。賜福給他們。。要生養眾多,遍滿地面,治理這地﹔也要管理海里的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。。”(創一:28)人要治理神的國度,這原是神創造人的目的。

(2)上帝的救贖:上帝的創造都是“好”的(創一:21),造人更是“甚好”(創一:31),但卻有“危機性”,因為上帝造了另一個“己”(創一:27)“神就照著自己的形象造人,乃是照著他的形象造男造女。”)這個人只是“像”上帝,但“不是”上帝。這個人被賦予自由意志,可以選擇歸向上帝,卻誤用自由,相信“鬼話連篇”,結果在伊甸園犯罪,被驅逐園外。但上帝在趕出人之前,創三:8-21節說耶和華為亞當/夏娃用“皮子”做衣服給他們穿﹔上帝在這里把永恆里已經安排的救贖計划“隱隱約約”地啟示給人﹔“皮子”的衣服意味著有動物被殺,作為代罪的祭物 。又說:“女人的后裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟”,預表了耶穌在十字架上敗壞那掌死權的魔鬼(來二:14)。有救贖計划在先,才有被趕出,從這先后的次序,我們看到這是上帝的慈愛、公義和智慧的彰顯。

(3)洪水之后,以色列的被揀選、出埃及、入應許之地、王國的建立。。留下余種、回歸、重建。。一一都彰顯了上帝的恩慈和憐憫。

(4)對外邦人又怎樣?大家還記得上帝差遣先知約拿到亞述尼尼微,傳講悔改之道嗎?結果怎樣?“約拿進城走了一日,宣告說:‘再等四十日,尼尼微必傾覆了!’尼尼微人信服上帝,便宣告禁食,從最大的到至小的都穿麻衣。這信息傳到尼尼微王的耳中,他就下了寶座,脫下朝服,披上麻布,坐在灰中。他又使人遍告尼尼微通城說:‘王和大臣有令,人不可嘗什么,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水。人與牲畜都當披上麻布,人要切切求告神。各人回頭離開所行的惡道,丟棄手中的強暴。或者神轉意后悔,不發烈怒,使我們不至滅亡,也未可知。’于是上帝察看他們的行為,見他們離開惡道,他就后悔,不把所說的災禍降與他們了。”(拿三:4-10)這也是上帝恩慈/美善的作為。

公義的作為:

(1)興起洪水(創六:1-12)

當人在世上多起來,又生女兒的時候,上帝的兒子們看見人的女子美貌,就隨意挑選,娶來為妻。耶和華說:“人既屬乎血氣,我的靈就不永遠住在他里面,然而他的日子還可到一百二十年。”那時候有偉人在地上。后來神的兒子們和人的女子們交合生子,那就是上古英武有名的人。耶和華見人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡,耶和華就后悔造人在地上,心中憂傷。耶和華說:“我要將所造的人和走獸,并昆虫,以及空中的飛鳥,都從地上除滅,因為我造他們后悔了。”。。世界在上帝面前敗壞,地上滿了強暴。上帝觀看世界,見是敗壞了﹔凡有血氣的人,在地上都敗壞了行為。。。。

(2)滅絕淨盡迦南七族:

迦南七族究竟“惡”到何種地步,上帝要像滅絕洪水之前地上的惡那樣,把他們滅絕淨盡?請看利十八:1-30節的記載:

1耶和華對摩西說:
2“你曉諭以色列人說:‘我是耶和華你們的神。
3你們從前住的埃及地,那里人的行為,你們不可效法,我要領你們到的迦南地,那里人的行為,也不可效法,也不可照他們的惡俗行。
4你們要遵我的典章,守我的律例,按此而行。我是耶和華你們的神。
5所以你們要守我的律例、典章。人若遵行,就必因此活著。我是耶和華。
6你們都不可露骨肉之親的下體,親近他們。我是耶和華。
7不可露你母親的下體,羞辱了你父親。她是你的母親,不可露她的下體。
8不可露你繼母的下體,這本是你父親的下體。
9你的姐妹,不拘是異母同父的,是異父同母的,無論是生在家,生在外的,都不可露她們的下體。
10不可露你孫女或是外孫女的下體﹔露了她們的下體,就是露了自己的下體。
11你繼母從你父親生的女兒,本是你的妹妹,不可露她的下體。
12不可露你姑母的下體,她是你父親的骨肉之親。
13不可露你姨母的下體,她是你母親的骨肉之親。
14不可親近你伯叔之妻,羞辱了你伯叔,她是你的伯叔母。
15不可露你兒婦的下體,她是你兒子的妻,不可露她的下體。
16不可露你弟兄妻子的下體,這本是你弟兄的下體。
17不可露了婦人的下體,又露她女兒的下體,也不可娶她孫女或是外孫女,露她們的下體,她們是骨肉之親,這本是大惡。
18你妻還在的時候,不可另娶她的姐妹作對頭,露她的下體。
19女人行經不潔淨的時候,不可露她的下體,與她親近。
20不可與鄰舍的妻行淫,玷污自己。
21不可使你的兒女經火歸與摩洛,也不可褻瀆你神的名。我是耶和華。
22不可與男人苟合,象與女人一樣,這本是可憎惡的。
23不可與獸淫合,玷污自己。女人也不可站在獸前,與革]合,這本是逆性的事。
24在這一切的事上,你們都不可玷污自己,因為我在你們面前所逐出的列邦,在這一切的事上玷污了自己。
25連地也玷污了,所以我追討那地的罪孽,那地也吐出它的居民。
26故此你們要守我的律例、典章。這一切可憎惡的事,無論是本地人,是寄居在你們中間的外人,都不可行。(
27在你們以先居住那地的人,行了這一切可憎惡的事,地就玷污了。)
28免得你們玷污那地的時候,地就把你們吐出,象吐出在你們以先的國民一樣。
29無論什么人,行了其中可憎的一件事,必從民中剪除。
30所以你們要守我所吩咐的,免得你們隨從那些可憎的惡俗,就是在你們以先的人所常行的,以致玷污了自己。我是耶和華你們的神。’”

耶和華吩咐以色列民所不要行的那些可憎的惡行,正是當時迦南居民的民風異俗。他們這些卑污的惡行,簡直是禽獸不如,已經到了無藥可治的地步。上帝遂用以色列民作為滅絕的工具,把他的忿怒完全地傾倒在迦南居民的身上,這是我們可以理喻的。我們也可以從以斯拉的禱告明白在耶和華眼中那地的污穢:“你們要去得為業之地是污穢之地,因列國之民的污穢和可憎的事,叫全地從這邊直到那邊滿了污穢。。。”(拉九:11)耶和華命以色列滅絕淨盡七族,以免他的子民也沾污了這些惡。


舊約聖經就是這樣充滿了上帝慈愛和公義的作為。但可悲的是,罪人專注的卻只是那些公義的“殺、殺、殺”,如“反基督帝國”網站所登載的,又不尊上帝的名為聖,結果怎樣?如羅一:18-32 說:

18原來,上帝的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人身上,就是那些行不義阻擋真理的人。
19上帝的事情,人所能知道的,原顯明在人心里,因為上帝已經給他們顯明。
20自從造天地以來,上帝的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借著所造之物就可以曉得,叫人無可推諉。
21因為他們雖然知道上帝,卻不當作上帝榮耀他,也不感謝他。他們的思念變為虛妄,無知的心就昏暗了。
22自稱為聰明,反成了愚拙﹔
23將不能朽壞之上帝的榮耀變為偶象,仿佛必朽壞的人和飛禽、走獸、昆虫的樣式。
24所以,上帝任憑他們逞著心里的情欲行污穢的事,以致彼此玷辱自己的身體。
25他們將上帝的真實變為虛謊,去敬拜事奉受造之物,不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的,直到永遠。阿們!
26因此,上帝任憑他們放縱可羞恥的情欲。他們的女人把順性的用處變為逆性的用處﹔
27男人也是如此,棄了女人順性的用處,欲火攻心,彼此貪戀,男和男行可羞恥的事,就在自己身上受這妄為當得的報應。
28他們既然故意不認識上帝,上帝就任憑他們存邪僻的心,行那些不合理的事﹔
29裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒,滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨,
30又是讒毀的、背后說人的、怨恨上帝的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造惡事的、違背父母的、
31無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。
32他們雖知道上帝判定行這樣事的人是當死的,然而他們不但自己去行,還喜歡別人去行。

你看“反基督帝國”的人怎樣狂妄:(引自他們的網站)

問:你反基督,難道你不怕基督教的神會審判你嗎?

答:在下已清楚表明了我是否定神的存在。所有的神都是人造出來的,例如耶和華(或有很多其它的稱呼)是亞伯拉罕家族中其中一個戰神。因此,既無基督教所指的神,我又何懼此神來審判我呢?由于不少人根本不了解聖經和基督教,都被聖經中人做出來的律法和聖經中虛假神的審判所畏懼而信了基督教,這不單是卡奈基所說人性軟弱的表現,更表現出這些人的生存信念其實不堅固。但每個地方、國家都有也不乏有道德的規范,所以人們即是沒有信仰,也能夠安分守己。(完)


昨日的耶穌基督,那位還沒有道成肉身之前,舊約里顯現在人面前的耶和華 ﹔那位宣告自己“耶和華,耶和華,是有憐憫、有恩典的上帝,不輕易發怒,并有丰盛的慈愛和誠實。為千萬人存留慈愛,赦免罪孽、過犯和罪惡,萬不以有罪的為無罪,必追討他的罪,自父及子,直到三四代。”那位慈愛和公義,在西奈山透過仆人摩西,頒布律法給以色列民的耶和華,就是這樣被世人誤解, 說他是“殘暴的殺人王”。

今日的耶穌基督又是怎樣的?別人又是怎樣的說他?今日的耶穌基督和昨日的耶穌基督是不是一樣的?


二、今日的耶穌基督: 他是上帝住在人間,充充滿滿地有恩典有真理,道成肉身的神子﹔他“自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上”,并從死里復活,升天,坐在父上帝的右邊﹔他是國度的君王,是救贖主,是生命的主,是體恤我們軟弱,作我們得憐恤,蒙恩惠,為我們代求,作隨時幫助的大祭司。
 

太十六:13-20  “耶穌到了該撒利亞腓立比的境內,就問門徒說:‘人說我人子是誰?’他們說:‘有人說是施洗的約翰,有人說是以利亞,又有人說是耶利米或是先知里的一位。’耶穌說:‘你們說我是誰?’西門彼得回答說:‘你是基督,是永生上帝的兒子。’耶穌對他說:‘西門巴約拿,你是有福的!因為這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。我還告訴你:你是彼得,我要把我的教會建造在這磐石上,陰間的權柄不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你,凡你在地上所捆綁的,在天上也要捆綁﹔凡你在地上所釋放的,在天上也要釋放。’當下,耶穌囑咐門徒,不可對人說他是基督。”

腓二:6-11  “他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴仆的形象,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。”

羅十:9-10  “你若口里認耶穌為主,心里信上帝叫他從死里復活,就必得救。因為人心里相信,就可以稱義﹔口里承認,就可以得救。”
 

當上帝揀選的以色列離經背道,離棄耶和華,跪拜假神,上帝的旨意要在地上建立一個以公義治理的神權國度似乎要泡湯的時候,上帝差遣他的兒子耶穌基督,道成肉身,來到世上,他宣告說:“天國近了,你們應當悔改!”(太四:17)他來要把悔改蒙恩得救的人帶進天國,成為天國的子民和上帝的兒女。

在地上的時候,他雖身為神子,卻以人子自稱﹔雖身為國度的君王(約十八:37),卻說:“因為人子來,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的贖價。”(可十:45)雖身為夫子,卻屈尊降卑洗門徒的腳(約十三:13-14)。當他把從父神所賜給他的道,賜給那一小群門徒后,“他們也領受了,又確實知道,我(耶穌基督)是從你(父)出來的,并且信你(父)差了我(耶穌基督)來。”(約十七:8)耶穌 就背負了世人的罪,釘在十字架上,舍身流血,代替人受審判,打敗掌死權的魔鬼,救贖世人﹔他 從死里復活,升天,坐在父上帝的右邊,印証了他所做的滿足了上帝公義的要求,給萬人作可信的憑據。現在耶穌基督是國度的君王﹔他是救贖主﹔他是生命的主﹔他是體恤我們軟弱,作我們得憐恤,蒙恩惠,為我們代求,作隨時幫助的大祭司。

與昨日的耶穌基督,那位還沒有道成肉身之前,舊約里顯現在人面前的耶和華相比,猶太人看到的是賽五十三:2-3 說的,“他無佳形美容,我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。他被藐視,被人厭棄,多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好象被人掩面不看的一樣﹔我們也不尊重他。”當耶穌 說與父原為一,他們要拿石頭打他,因他說僭妄的話,將自己當作上帝(約十:30-33)﹔他們說耶穌的趕鬼無非是靠著鬼王別西卜的能力(太十二:24)﹔他們說他的道很難聽,不能接受 (約六:60)。 由于耶穌基督說的、做的,完全顛覆了法利賽人和猶太人所拘守古人的遺傳(可七:3),所以猶太宗教領袖利用羅馬的政治勢力,把耶穌基督釘在十字架。這些都是大家熟悉的,我就不再多說。

但在五旬節聖靈降臨后,門徒們從主耶穌得著權柄和聖靈的能力,四處傳揚福音,作主的見証,人們開始認識了耶穌基督的身份和使命。可是,一般人專注的是今日的耶穌基督是一位有丰盛的慈愛和憐憫,充充滿滿有恩典和真理,過著聖潔的生活,拯救世人的上帝。他們卻沒有注意到耶穌基督為了要成全救恩,上帝使那無罪的聖子,替我們成為罪,代替我們受審判,死在十字架上,好叫我們在他里面成為上帝的義,滿足上帝公義的要求。這些人沒有聽到他在十字架上大聲喊著說:“我的神!我的神!為什么離棄我?”(太二十七:46)本是在愛中“一體”的父與子,硬硬地因子承擔我們的罪而受懲罰,父子倆被分離。這是天地間再沒有比這更悲慘的時刻。 其實,今日的耶穌基督還是一位慈愛與公義的上帝。他的慈愛和公義,以及上帝所有的屬性都在十字架上匯合。請大家參閱我在《以斯帖記 - 一個看不見神的世代  --  第九課 - 外一章 - 戴上“十字架”眼鏡讀舊約和新約》對這個問題的分享:

A、從上帝的屬性談起,看其“純一性”,以示新舊兩約的上帝是同一上帝﹔

B、再從十字架談起,它是上帝所有屬性的交匯點﹔戴上“十字架”眼鏡讀新舊兩約,看上帝的一切作為,從創世之前的永恆,到新天新地的永恆,就不會對上帝的認識失之偏頗。


十字架聳立在兩約之間

十字架之前的舊約時代,人從上帝的作為看到的也許是上帝某一些比較突顯的屬性,如公義的審判,卻看不到上帝的慈愛、憐憫、忍耐、信實、智慧等等。

十字架之后的新約時代,人從上帝的作為看到的也許是另一些比較突顯的屬性,如慈愛、寬容、良善等等,而看不到上帝的烈怒、公義。。這種片面的看見,叫人誤解上帝,甚至不信上帝,以致走向滅亡之路。“從來沒有人看見上帝,只有父懷里的獨生子將他表明出來。”(約一:18)

當人來到十字架前,看到聖潔無瑕疵上帝的兒子被挂在人視為被咒詛的木頭上(加三:13),承擔千古萬代人的罪孽,并在“第三天從死里復活,升天,坐在全能父上帝的右邊﹔將來必從那里降臨,審判活人,死人。”人才會明白上帝所有的屬性交匯在這里,對上帝有個整全的認識。


我在《列王紀上(一)》第三十課也曾解釋上帝丰盛的慈愛與他公義的憤怒不是水火不能相容的。

。。。上帝就是愛(約壹四:8,16),絕對沒錯!上帝不是“有”愛,從這里我們就可看見,“愛”是上帝的本質,本質和屬性不一樣,屬性在本質的范圍里面,本質里面隱藏著他的一切屬性,如因著愛,他有憐憫、有寬容、有忍耐、會賜福。。。但也因著愛,他會管教自己的子民和兒女(來十二:5-11),使他們在他的聖潔上有分。上帝的恨惡罪惡也是他的屬性之一,所以當以色列人 在什亭與摩押女子行起淫亂,或拜迦南地和四鄰的外邦人的神,上帝就發烈怒懲罰他們。所以,上帝的愛與恨不是水火不能相容。因著上帝深愛以色列民,也因著上帝恨惡罪惡,上帝在愛恨交織中才會發怒責備他們,懲罰他們,引導他們走回義路。人在愛恨交織中不懂得平衡兩者,但上帝卻很有智慧地在十字架上平衡“喜愛公義”和“恨惡罪惡”(來一:9,林前一:23)。這樣的平衡并不是在新約才顯示出來,其實在詩篇第八十五,我們已經看到一點端倪,詩人說:

10慈愛和誠實彼此相遇﹔公義和平安彼此相親。
11誠實從地而生﹔公義從天而現。

。。我在《羅馬書》課程里就曾用下圖來解釋十字架上的救恩:公義和慈愛在十字架上彼此相遇,這是上帝的智慧安排,不是人可以想出來的。


我在上文說,一般人專注的是今日的耶穌基督是一位有丰盛的慈愛和憐憫,充充滿滿有恩典和真理,過著聖潔的生活,拯救世人的上帝。他們至少還把今日的耶穌基督視為上帝,但從十八世紀開始,西方的哲學與神學思想的探討中,道德的價值被提升到非常崇高的地位。耶穌基督被哲學家和新神學家當作是具有高超的道德修養的人,視他為人類所向往的、最高超的理想的代表,不認他作神,說他只是一個普通人,由于使徒們過于尊敬他,因此將他“神化”了。唐崇榮牧師傳講的《耶穌是誰?》(STEMI LTD出版,2010年)小冊子這么說:


。。。《腓立比書》二: 8-11 :「既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬民之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。」基督在地上遭受了最大的羞辱,然而,到那一日,天上的、地上的和地底下的,無不口稱耶穌為主,無不向他屈膝,使尊貴榮耀都歸與父上帝。「天上的」是指天使的世界﹔「地上的」是指基督再臨時,那些蒙恩,與他一同作王,稱他為萬王之王,萬主之主的人﹔「地底下的」是指陰間。所以,對天使來說,耶穌是得勝主﹔對基督徒來說,耶穌基督是救贖主﹔對陰間來說,耶穌是審判主。無論在哪個領域,耶穌基督都是主。

耶穌基督的身份,是歷史上最難解答的問題。除非聖靈的光照與啟示,人永遠無法稱耶穌為主。這是《聖經》讓我們看見的事實:「若不是被聖靈感動的,也沒有能說耶穌是主的。」(林前十二:3)

。。。自耶穌基督從死里復活后,使徒們在聖靈充滿之下,在描述耶穌的手法和語氣上都改變了,充斥著「基督是主」的信息。那些不相信、不接受基督是主的人,新派的、自由派的學者,他們論述耶穌時,只寫耶穌,很少涉及「主」或「主耶穌」﹔安息日會、耶和華見証人的著書,不曾將主與耶穌連在一起﹔那些被邪靈迷惑,被冒充的聖靈充滿而講方言的群眾,也鮮少尊稱主耶穌。

對那些預先假設上帝不可能道成肉身的人來說,他們是如何「定義」這位曾經在歷史上顯現的耶穌?他們要透過何種「前提」去認識他?他們要如何解釋他存在的依據?他們都不得不承認:沒有任何人的道德修養能夠超越耶穌基督。

康德(Kant, Immanuel 1724-1804) 在其著作中盡可能客觀地、不獨斷的評估基督教,他也不得不承認:人類要向最高的理想邁進,人類要以最高的理想為文化發展的目標,而耶穌基督就是人類所向往的、最高超的理想的代表。如果耶穌基督不是那最高超的理想的終極,人類依然盼望有比他更高超的理想人物出現,至少在還未出現之前,人不得不承認,耶穌基督是有史以來道德最高超的。從康德至今,已經兩百多年了,還沒有看到具備更高超的道德修養的人。

歌德(Goethe, Johann Wotfgangvon 1749-1832) 說:「任憑人類的文化繼續不斷的演進,絕對不可能超過四福音書中所記載的有關拿撒勒人耶穌的道德修養。他的道德修養推動人類的文化繼續不斷的向前邁進,卻絕對不可能有任何人可能在道德修養上超越他。」

曾經在歷史上顯現,那一位木匠的兒子耶穌,如果你只稱呼他為耶穌﹔你只把他當做普通人﹔你只佩服和敬仰他在道德上的修養,那么,你就要解釋:為何他有能力超越人類在道德上的敗壞和局限?

在西方的哲學與神學思想探討中,道德的價值被提升到非常崇高的地位。宗教的存在和信仰的價值,可以對倫理產生實際規范的力量,對道德產生正面的影響。這是否就是宗教和信仰的價值所在?康德認為宗教應當在理性的范圍內發展,不應當在超理性的范圍發展。而在理性范圍內發展的一個最重要因素,就是道德因素,因為道德因素,所以宗教存在﹔因為道德因素,所以上帝是存在的。

人的內心有股力量,會發出行善的命令,這比任何的命令,甚至是君王的命令還要崇高。康德將這股力量命名為至高無上的命令(Categorical Imperative),推動人行善。這股力量的存在, 讓人不得不假設上帝是存在的,這就是道德論據 (Moral Argument)。

康德這方面的成就贏得了許多人的尊崇,推崇他為另一種新的范圍的宗師。在他之前,基督教蒙受了很大的攻擊,自從他的言論發表后,似乎替基督教挽回了一線生機。 但是,上帝不需要人的施舍和同情。如果上帝靜默不語,允許人抵擋他,是因為他的寬容和憐憫。基督教信仰是絕對無法摧毀的。上帝容許惡勢力和抵擋基督教的力量存在,是要顯示基督教信仰的內涵和實質,超越任何的反抗勢力。共產主義用了漫長的時間要摧毀宗教,結果發現基督教并非他們所假設的,都是帝國主義的走狗,都是外族文化侵蝕本土文化的工具﹔基督徒也非他們所認為的,都是賣國賊,都是外國人的奴隸。 他們反而從中發現,基督教信仰帶給人永遠的盼望,藉此產生強大的毅力、堅忍的精神及不隨便妥協的態度。

如果所有的宗教在道德上都有相同的約束力,就無法分辨基督教與其他宗教的本質差異了。如果連基督徒也無法分辨基督教與其他宗教有何不同的本質,我們還是不認識主,還是不認識基督教信仰的價值。雖然人在教會,卻很可能還是與主無份。

耶穌基督是我的主,我將整個生命服在他的權柄和寶座下,讓他管理我。他與我的關系,超越了創造的關系。創造的關系是自然連屬(the natural belonging)﹔救贖的關系是屬靈的連屬(the spiritual belonging) 。我屬于主,不但是主創造了我,更因為他用自己的寶血將我買贖回來。我為主作見証,見証主的道與羔羊的寶血。所以,有道而沒有血的信仰,只能講理,不能帶來生命,而基督教是有生命的信仰。

這几百年,許多人對「耶穌基督是誰?」這個課題,產生莫大的興趣。耶穌基督絕對不是人類進化過程的結果,因為經過了兩千年的歷史,還無法找到一位比耶穌基督更超越道德文化的人! 許多被公認的偉人:貝多芬(Beethoven, Lud wigvan 1770-1827 ) 是患花柳病的﹔柴可夫斯基 (Tchaikovsky , Peterllich 1840-1893) 有同性戀的傾向﹔托爾斯泰 ( Tolstoy, Leo 1828-1910 ) 與妻子、家人的關系并不和睦﹔蕭伯納 ( Shaw, George Bernard 1856-1950 )與生俱來一副狹窄的心腸、吝嗇、不肯周濟窮人。將所謂的偉人與耶穌基督相比,他們之間不是量的差別(quantitative difference ), 而是質的差別 ( qualitative difference )。

宗教家亦是如此。那一位說可以娶四個妻子的,自己就娶了十多個﹔那一位說:「色既是空」的,自己還未走向尋求真理的道路前,已經結婚了。耶穌基督在歷史的顯現,絕對不是一件偶然的事﹔耶穌基督在歷史的顯現,絕對不是人類進化的結果,更不是被文化熏陶的產物。

我們可以從兩大方面來認識耶穌基督:第一,從德性來認識他 (The Morality of Christ ),因為他的道德高尚,他是完美無暇的﹔第二,從「主」性來認識他(The Lordship of Christ),因為耶穌基督是萬有的主宰。

德國近代新派神學的鼻祖士來馬赫(Schleiermacher, Friedrich Ernst Daniel 1768-1834)認為: 信仰并不一定要建立在教義上,也可以建立在特別的經歷上。他說:「宗教就是讓人的內心有一個絕對的倚靠。無論他是否是基督徒,這種倚靠的絕對性就表達了宗教的實質。」他認為經驗才是宗教的實質。其實,以經驗超越真理是很危險的。士來馬赫將基督教排除在受理性主義所攻擊的范圍。

士來馬赫也認為耶穌基督的獨特性不是因為他是童貞女所生,也不是因為他能行神跡奇事,更不是因為他有超自然主義的教訓,而是他的道德修養比任何人都更高尚。

如果只因為耶穌基督的道德修養比任何人都高尚,這就涂抹了耶穌基督主性的地位,只著重他的德性,他就淪為人類道德的榜樣而已。

事實上,耶穌基督的獨特性,在于他比任何人更深入和充分的認識上帝﹔他完全順服上帝﹔他的生命被上帝所充滿。從基督的人性來看,這都是我們無法否認的事實。所以耶穌說:「一切所有的,都是我父交付我的﹔除了父,沒有人知道子﹔除了子和子所愿意指示的,沒有人知道父 。」(太十一 :27)

耶穌基督之所以是人類道德和精神上最偉大的先鋒、之所以是獨特的,并與別人不同,因為他認識、順服和親近上帝,他向全世界分享他認識的上帝。如果我們接受他對這方面的認識,那 他完全順從的力量來自何處?他完全被上帝充滿的原因是什么?他對上帝怎么可能有充分的認識?

在士來馬赫以后的里敕爾 ( Ritschl , Albrecht 1822-1889 ),他和康德的看法一致,認為道德上的成就是基督教的價值所在,而真正最能具體的和最完全的表現者就是耶穌基督 。

在士來馬赫與里敕爾的時代,科學界慢慢進逼基督教信仰﹔基督教信仰也被理性主義者認為是違背理性、不合理的。所以,士來馬赫就將基督教信仰歸類在心性的范疇,而不是理性的范疇,這樣,科學家和理性主義者就不能從理性方面來攻 擊基督教信仰了。

里敕爾則是提到關于價值的問題,提到價值與事實之間的關系。科學和宗教有各自涉略和研究的范疇:科學研究和分析自然,陳明研究和分析后的事實。但是,要如何處理其間的關系和價值,是科學家無法定奪的。所以,里敕爾認為:科學提供事實,宗教判定價值。他的看法不無道理 ,譬如:科學家抾D我們如何制作原子彈,而何時要使用,用在何處比較有價值,就不是科學家考慮的范疇了。科學家沒有資格討論這些問題,所以,價值的評定是屬于宗教的范圍。基于這點 ,里敕爾也是在挽救當時陷于窘迫的基督教。表面上,士來馬赫和里敕爾是在維護基督教,替基督教解圍,將她置于安全地帶。但是,這些「好心人」都否定基督教信仰的重要教義:他們不相信原罪﹔不相信人是墮落的﹔不相信人是照著上帝的形象樣式被造﹔不相信《聖經》。不相信他們所不了解的事情,卻是真正的歷史事實。

在里敕爾以后,又出現了一些對基督教信仰的批判。1835、1863和1865年,有三本書論到耶穌基督。萊辛(Lessing, Gotthold Ephraim 1729-1781)說:「歷史是不能重演的,我們也不能將歷史倒轉,從頭再分析,所以,我們只能從本質去查看。」這些人先假設他們所不明白的事情都不可能發生,一旦發生,一定是摻雜了神話或不可靠的事物。因此,他們要重新解釋基督教,讓人可以接受基督教信仰。最好的方法就是除掉攔阻人相信的成份。于是,他們就從另一個角度來重新評定耶穌的價值和身份。

1835年,施特勞斯 ( Strauss , David Friedrich 1808-1874)在他的著作《耶穌傳》中指出: 耶穌只是一個普通人,由于使徒們過于尊敬他,因此將他「神」化了。

法國的 Renan ( (Joseph) Ernest 1823-1892) 于1863年也寫了《耶穌傳》,他講的「更妙」了:「耶穌基督是一個民族主義的英雄,不是神。他有絕對堅決、不折不撓的精神。他的存在與生活,成為這個時代的榜樣。他永遠不向困難低頭,以堅決的毅力走向死亡。這個力量成為文化 最大的推動力,成為我們評定價值一個很重要的因素。耶穌的理想太高超了,以致當時的人不能接受,而且,他的理想也與當時的文化相悖,所以,人們要釘死他。耶穌是為了崇高的理想而犧牲的。」這兩本書對耶穌基督的曲解影響了歐洲。

1865年,英國人愛潑斯坦 ( Epstein , Sir Jacob 1880-1959)在《你們看這個人(Ecce Homo)》 這本書中寫到:「耶穌基督在道德修養上,彰顯了崇高的愛,這是感化人類的最大力量。」除此之外,他認為《聖經》中所記載的許多事情是不可信的。在這本書里,強調的是耶穌基督的道德性,將「主」性給撇棄掉。結果,基督教淪落為是以耶穌的道德模范,當作是光照世界、推動文化,使人產生價值觀念的原動力。這些人都試圖重新詮釋基督教的信仰。

如果有人看不起你、侮辱你,你在不得已的情況下,可能會說:「你可知道我的父親是誰?如果我把我父親的名字說出來,你就遭殃了!」主耶穌也曾經在「不得已」的情況下講過一句類似的話:「倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎么樣呢?」(約六:62)

耶穌基督在世上時,「他無佳形美容﹔我們看見他的時候,也無美貌使我們羨慕他。他被藐視,被人厭棄﹔多受痛苦,常經憂患。他被藐視,好像被人掩面不看的一樣﹔我們也不尊重 他。」 (賽五十三:2-3)

然而,他原是尊貴的,所以他說:「倘或你們看見人子升到他原來所在之處,怎么樣呢?」這是何等沉重和痛苦的表達!

我們不只要認識從馬槽到各各他的耶穌,更要認識從永恆到永恆的耶穌。如果我們的主是永恆的主,在歷史中向我們顯明上帝的愛,我們應當怎樣敬拜他?怎么認識他?怎么尊崇他?怎么傳揚他?怎樣高舉他?這些人認為:基要派、正統的 基督教和傳統的基督教,已經把耶穌神話化。為了讓人們更清楚的知道并尋索事實的真相,于是嘗試為耶穌基督下定義的類似運動便一直推展 ,逐步形成了一個探討的趨勢和風氣,也就是探討歷史的耶穌。

這些運動都是先假設神跡是不可能發生的﹔聖靈感孕童貞女是神話﹔永生是指永遠的福氣﹔將來的世界根本是無稽之談﹔人死了,靈魂就完結了﹔上帝是愛,不會有最后的審判 ... 在剔除這些神跡和神話后,人們要找出耶穌基督真正的身份。

德國的哈爾納克(Adolf von Harnack, 1851-1930)是研究教會歷史的權威,他就以這種假設做為他探討的前提。他認為耶穌與保羅有很大的不同,耶穌所信的宗教(這一句話已經有毛病了)與保羅所傳的「耶穌教」差距太大了。這個看法與回教徒相似。回教徒認為:保羅是外邦人,他恨惡基督教,卻無法徹底摧毀基督教,于是,他假意悔改,混進基督教界,從而進行破壞的陰謀。回教徒又認為:耶穌基督所做的與保羅所傳講的耶穌是風馬牛不相及的,保羅危害基督教,改變了基督教的信仰。哈爾納克也有同樣的思想,所以他疾呼:「離開保羅!不要保羅所傳的基督教﹔要耶穌在世界上時所信的那個宗教 。」

哈爾納克指出,耶穌所信的宗教有三大教義:第一,上帝是全人類的父,他是慈愛和良善的,世界被他所統治。第二,全人類都是上帝的兒子,信不信主、得不得救,都是上帝的兒子,都是兄弟姐妹。第三,人是尊貴的,人的靈魂有無限的價值。這就是他認為的基督教信仰。是對基督教信仰的曲解和誤解。

我們可以從《聖經》中,輕易找到反駁哈爾納克的教義。例如:「凡接受他的,就是信他名的人,他就賜給他們權利,成為上帝的兒女。」 (約一 :12)這節經文指出,不是所有的人都是上帝的兒女。凡是認為所有的人都是上帝的兒女的,是完全曲解《聖經》。

耶穌基督是以那個看不見的主宰的身份 ---  上帝,來到被造的世界與人一起生活﹔耶穌基督顯明那看不見的、永遠的上帝的本性﹔耶穌基督使我們從與上帝為敵的身份,轉變成上帝兒女的身份﹔耶穌基督從罪惡中拯救我們,讓我們因信稱義。所以,我們的主所給我們的啟不和教導 ,并非像哈爾納克所講的。

哈爾納克認為耶穌注重社會關懷和人倫關系。

就在這個時候,弗洛伊德 ( Freud , Sigmund 1856-1939 )引進了另一個新觀念,他用「性是所有一切的因素」來解釋人的心理現象問題,他甚 至否定上帝的啟示 -- 《聖經》。他將上帝的啟示 -- 夢兆,當做是一種心理上的反應。

勞興布施 ( Rauschenbusch,Walter 1861-1918)則指出:四福音書所記載被鬼附著的情形,是因為當時的人還不明白心理精神病的症狀,所以, 誤把這些有精神病的人當做是被鬼所附,事實上,根本就沒有被鬼附著的這回事。

在他不久之后的史懷哲(Schweitzer, Albert 1875-1965) 認為,耶穌基督盼望天國來臨,所以他說:「天國近了,你們要悔改。」當他差派十二使徒和七十個門徒到各地去,并不期盼他們會回來,甚至還認為在門徒還沒有回來之前,天 國已經降臨了。可是,事與愿違,門徒都回來了,天國還沒有降臨,耶穌基督大失所望,于是就到耶路撒冷去,盼望他的死可以促使天國更快降臨。史懷哲的見解被認為是「創見」 ,因為沒有人曾經這樣想過。但是,他的「創見」與《聖經》所啟示的真理相違。史懷哲年老時說:「我們對耶穌仍然感到莫名其妙,我們盼望在這個時代中可以抓住他,但是,我們永遠無法抓住他。」

人永遠無法知道耶穌是誰,除非聖靈的感動臨到人,對人說:「他是主,耶穌是主。」

這些關于耶穌基督的新派理論,都認為耶穌基督不過是一個具高尚道德操守的人。然而,《聖經》清楚給我們看見:「我們傳耶穌是主。」耶穌的「主」性、救贖性、得勝死亡復活的福音性,是我們永遠不能放棄的信仰。多馬跪在耶穌基督面前說:「我的主,我的上帝。」(約 二十:20)

請問:你在上帝面前跪過嗎?你曾經俯伏在主的面前嗎?你將巴力當做神嗎?你把耶穌當做是一個普通的人嗎?你真的把他當做主,敬拜他,俯伏在他的寶座下,奉獻自己嗎?

那些不將耶穌當做是主的人,在講台上到底要傳講些什么?不把耶穌當做是主,不以基督的「主」性作為絕對的權威和傳講的力量的源頭的人,沒有真正生命的信息可以供應這個時代。

我們已經來到了十字路口,這是生死攸關、面臨抉擇的關頭,我們今天走在哪一條路上?我們所傳揚的到底是誰?(完)

 這就是哲學家和新派神學家所認識的今日的耶穌基督。


三、(明日)一直到永遠的耶穌基督:他是萬王之王,萬主之主﹔他是審判主。

透過十字架看上帝的一切作為,我們已經知道“昨日”的耶穌基督和“今日”的耶穌基督都是一樣的。那么,(明日)一直到永遠的耶穌基督又是一位怎樣的主呢?

徒十七:30-31 “30世人蒙昧無知的時候,上帝并不監察,如今卻吩咐各處的人都要悔改。31因為他已經定了日子,要借著他所設立的人按公義審判天下,并且叫他從死里復活,給萬人作可信的憑據。”上帝已經定了要審判這個世界的日子,執行這個審判,是按著上帝的威嚴、聖潔和公義的本性。那個時候,上帝不再以他的慈愛來包庇我們所犯的罪,所有的罪惡都要暴露。誰是審判官呢? 誰有資格做審判官?

地上的審判官 或法官是怎樣設立的?在新加坡,司法機關僅指法院,分為國家法院(初級)和最高法院,專司審判。最高法院法官由總統委任:大法官由總統聽取總理意見后委任﹔最高法院法官人選,總理必須先行咨詢大法官的意見后方可向總統推荐委任。簡言之,法官的權柄來自總統,法官必須有良好的品行,不得貪污受賄,徇私枉法,玩忽職守。。。審判要公正不阿。。但法官還是人,在上帝面前地上的法官也要受審。所以,有資格審判遍地,按公義審判世界,按公正審判萬民的,惟有耶穌基督(詩九十八:9)。“他本有上帝的形象,不以自己與上帝同等為強奪的,反倒虛己,取了奴仆的形象,成為人的樣式。既有人的樣子,就自己卑微,存心順服,以至于死,且死在十字架上。所以上帝將他升為至高,又賜給他那超乎萬名之上的名,叫一切在天上的、地上的和地底下的,因耶穌的名無不屈膝,無不口稱耶穌基督為主,使榮耀歸與父上帝。”(腓二:6-11)復活升天的主已經坐在天上至大者寶座的右邊,他是萬王之王,萬主之主(提前六:15,啟十七:14,十九:16)“天上地下所有的權柄都賜給我了”(太二十八:18),這就是耶穌基督被立為審判官的憑據/憑証(credential)。耶穌基督 從死里復活,是要給萬人作可信的憑據,上帝已經立了他為公義的審判官。

所以聖經說:“他吩咐我們傳道給眾人,証明他是上帝所立定的,要作審判活人死人的主。”( 徒十:42 ,“審判活人死人的主”也出現在彼前四:5,提后四:1)約五:22-30 “22父不審判什么人,乃將審判的事全交與子。。27并且因為他是人子,就賜給他行審判的權柄。28你們不要把這事看作希奇。時候要到,凡在墳墓里的,都要聽見他的聲音,就出來。29行善的,復活得生﹔作惡的,復活定罪。30我憑著自己不能做什么,我怎么聽見,就怎么審判。我的審判也是公平的,因為我不求自己的意思,只求那差我來者的意思。”

耶穌基督又說:“47若有人聽見我的話不遵守,我不審判他。我來本不是要審判世界,乃是要拯救世界。48棄絕我、不領受我話的人,有審判他的,就是我所講的道,在末日要審判他。49因為我沒有憑著自己講,惟有差我來的父,已經給我命令,叫我說什么,講什么。50我也知道他的命令就是永生。故此,我所講的話正是照著父對我所說的。”(約十二:47-50)當耶穌基督在地上的時候,他說的清清楚楚,“因為人子來,并不是要受人的服事,乃是要服事人,并且要舍命作多人的贖價。”(可十:45)他來是救贖,不是審判。他來是顯明那看不見的、永遠的上帝的本性﹔他來是上帝住在我們中間,充充滿滿地有恩典,有真理。我再說,他來是救贖,不是審判!但這并不是說,他沒有警告世人末日有審判。其實救贖與審判是銀幣的兩面,當耶穌基督說他來是救贖,不是審判的時候,他立刻就加上一句,說:“不信的人,罪已經定了”(約三:17-18 “17因為上帝差他的兒子降世,不是要定世人的罪(注:或作"審判世人"。下同),乃是要叫世人因他得救。18信他的人,不被定罪﹔不信的人,罪已經定了,因為他不信上帝獨生子的名。”)

雖然《福音書》記載了很多耶穌基督恩慈與憐憫的作為,但聖經也有許多把耶穌基督預先化成審判者身份的經文,如太二十五:31-46 “31當人子在他榮耀里,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。32萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來,好象牧羊的分別綿羊山羊一般﹔33把綿羊安置在右邊,山羊在左邊。34于是,王要向那右邊的說:‘你們這蒙我父賜福的,可來承受那創世以來為你們所預備的國。。。’41王又要向那左邊的說:‘你們這被咒詛的人,離開我,進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火里去!。。。46這些人,要往永刑里去﹔那些義人,要往永生里去。”

使徒也一再提醒我們耶穌基督在末日的審判,如羅二:1-5 “1你這論斷人的,無論你是誰,也無可推諉。你在什么事上論斷人,就在什么事上定自己的罪,因你這論斷人的,自己所行卻和別人一樣。2我們知道這樣行的人,上帝必照真理審判他。3你這人哪,你論斷行這樣事的人,自己所行的卻和別人一樣!你以為能逃脫上帝的審判嗎?4還是你藐視他丰富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得他的恩慈是領你悔改呢?5你竟任著你剛硬不悔改的心,為自己積蓄忿怒,以致上帝震怒,顯他公義審判的日子來到。”來九:27 “按著定命,人人都有一死,死后且有審判。”來十三:4 “婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢,因為苟合行淫的人,上帝必要審判。”

耶穌基督是以什么標准來審判?有按真理來審判(羅二:2)﹔有按公義來審判(徒十七:31,彼前二:23)﹔有按律法來審判(羅二:12)﹔有按個人行為來審判(彼前一:17)﹔有按人所說的閑話(太十二:36)

不但人要受審判,天使也要受審判。彼后二:4 “就是天使犯了罪,上帝也沒有寬容,曾把他們丟在地獄,交在黑暗坑中,等候審判﹔”世界的王撒但當然也要受審判(約十六:11,啟二十:10)

(順便一提)耶穌基督是審判者,使徒也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二支派(太十九:28),聖徒也要審判世界,審判墮落的天使(林前六:2,3)

最后,《啟示錄》記載了末日在大白色寶座前的審判(啟二十:11-15)。信徒要受審判嗎?信徒所受的審判是一個評估并賜予不同程度之賞賜的審判,如羅十四:10,12  “我們都要站在上帝的台前......我們各人必要將自己的事在上帝面前說明。”林后五:10 “因為我們眾人必要在基督台前顯露出來,叫各人按著本身所行的,或善或惡受報。”

(注:有關《最后的審判與永遠的懲罰》,以及耶穌基督是審判主,大家可參考神學家古德恩 Wayne Grudem 的《系統神學》,更新傳道會出版,2011年)


這位(明日)一直到永遠的耶穌基督就是審判活人死人的萬王之王,萬主之主。他是那位昨日的耶穌基督,他也是今日的耶穌基督。“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的”。


2。來十三:7 - 8  “7從前引導你們、傳上帝之道給你們的人,你們要想念他們,效法他們的信心,留心看他們為人的結局。8耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”

好了,現在我們可以查考“耶穌基督總是一樣的”在整段經文里(來十三:1-9)所扮演的角色。

在這節經文之前,首先有“牧者”給會眾實踐基督徒信仰生活/信心生活的教導:

一、來十三:1-3 “1你們務要常存弟兄相愛的心。2不可忘記用愛心接待客旅,因為曾有接待客旅的,不知不覺就接待了天使。3你們要記念被捆綁的人,好象與他們同受捆綁﹔也要記念遭苦害的人,想到自己也在肉身之內。”

二、來十三:4 “4婚姻,人人都當尊重,床也不可污穢,因為苟合行淫的人,神必要審判。”

三、來十三:5-6  “5你們存心不可貪愛錢財,要以自己所有的為足。因為主曾說:‘我總不撇下你,也不丟棄你。’6所以我們可以放膽說:‘主是幫助我的,我必不懼怕﹔人能把我怎么樣呢?’”

然后,他便回到效法信心榜上人物的話題。但這些人物不再是十一章舊約的人物,而是過去在他們當中牧養、監督、帶領、并且照顧他們多方面不同需要的“仆人領袖”。“牧者”命令他們“要記念。。要觀察他們一生的成果,要效法他們的信心。”(來十三:7)

在這節經文之后,“牧者”警戒會眾不要被另一種教會“領袖”/假教師的教訓誤導:“你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去。因為人心靠恩得堅固才是好的,并不是靠飲食﹔那在飲食上專心的,從來沒有得著益處。”(來十三:9)對于這種假教師的教訓,我要在下一課才和大家查考。總之,“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”是夾在好的“仆人領袖”與“假教師”之間,目的是要突出“耶穌基督”作為領袖,作為教師的與眾不同,因為他是聖子耶穌,他是救贖主,他是生命的主,他是升入高天尊榮的大祭司,他是萬王之王,萬主之主,他是審判主。正如宣信(Albert B. Simpson,1843-1919)的詩歌《耶穌不改變 Yesterday, Today, Forever》說的:

昨日今日直到永遠耶穌不改變,
天地縱變,耶穌依然,耶穌不改變。
榮耀歸主名,榮耀歸主名,
天地縱變,耶穌不變,榮耀歸主名。

Yesterday, today, forever, Jesus is the same,
All may change, but Jesus never -- glory to His name!
Glory to His name! Glory to His name!
All may change, but Jesus never -- glory to His name!

再優秀的“仆人領袖”,再優秀的“教師”,他們都是人,他們不是完全的,他們都會改變!只有耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的,他愛我們愛到底,他永不改變!哈利路亞!

陳終道牧師在他的《以經解經》(1995年,金燈台出版社)這樣解釋“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”他說:

倘若把這節經文孤立地應用,不連上下文,就可以應用在很多方面。所以有人根據這節經文說:「從前主耶穌是怎樣行神跡,今天照樣行神跡﹔從前舊約時候神怎樣向人顯現,新約 時候也照樣向人顯現。」

又有人引用使徒行傳初期教會是怎樣的,今日教會也該怎樣。因為「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」

另有人則把本節應用到整個舊約的律法,到今天仍應該是一樣遵守﹔因為「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」

但若把本節連著上下文看,就發現:

上文是勸勉要尊重婚姻,不要苟合、行淫,不要貪財,要在錢財上信靠神的幫助。那么「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」是指他從前怎樣憎惡污穢的罪,現在也照樣憎惡 污穢的罪。從前怎樣幫助那些信心偉人在物質上的需用,現在也照樣幫助那寫信靠神的人。因為他是永不改變的。

又按上文第七節,是要信徒思想從前引導他們,傳神的道給他們的人,要想念他們,留心他們的結局。這樣的連接第七節一起讀「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」的意思 ,就等于說,從前那些信心偉人,忠心的作完他們的工作,留下美好的見証,得到美好的結局﹔現在的信徒若跟著他們的腳蹤行,也當然會得到神的看顧和記念。因為 「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的。」

下文第九節「你們不要被那諸般怪異的教訓勾引了去,因為人心靠恩得堅固才是好的。并不是靠飲食。那在飲食上專心的,從來沒有得著益處。」這話是勸勉信徒 不要被異端引誘,特別指倚靠飲食或宗教的規條的夸耀所誘惑。我們要靠神的恩典,心里得堅固才是好的。所以,「耶穌基督,昨日今日一直到永遠是一樣的」意思就是說:

從前那些人是因著信心得神的喜悅,今日我們也是一樣。因為基督救贖之恩的原理是從來沒有改變的。

可見連接上下文,和不理會上下文,會有很大出入。而只有符合上下文原意的應用,才算是最適合或說最合聖經的應用。

總而言之,正確的了解上下文,才能看出經文屬靈的實際意義,且是研究聖經最穩當的方法。輕忽上下文,則最容易因單字而誤解。我們研究任任何一段 或一節經文的時候,必須留意,除非它具有很明顯得獨立性,否則必須根據上下文作為解釋的原則。(完)

3。來十三:17-19  “17你們要依從那些引導你們的,且要順服,因他們為你們的靈魂時刻警醒,好象那將來交賬的人。你們要使他們交的時候有快樂,不至憂愁﹔若憂愁就與你們無益了。18請你們為我們禱告,因我們自覺良心無虧,愿意凡事按正道而行。19我更求你們為我禱告,使我快些回到你們那里去。”

《新譯本》:17你們要聽從那些領導你們的人,也要順服他們﹔因為他們為你們的靈魂警醒,好像要交帳的人一樣。你們要使他們交帳的時候快快樂樂,不至于嘆息﹔如果他們嘆息,對你們就沒有好處了。18請為我們禱告,因為我們深信自己良心無虧,愿意凡事遵行正道。19我更加要求你們為我們禱告,好使我們能夠快點回到你們那里去。

KJV:17 Obey them that have the rule over you, and submit yourselves: for they watch for your souls, as they that must give account, that they may do it with joy, and not with grief: for that is unprofitable for you. 18 Pray for us: for we trust we have a good conscience, in all things willing to live honestly. 19 But I beseech you the rather to do this, that I may be restored to you the sooner.

要順服,要為教會領袖禱告。。這一課太長,我以后再說了(參:第六十九課)。

 

默想:

真或假


“耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。”-- 來十三:8

“你起初立了地的根基,天也是你手所造的。天地都要滅沒,你卻要長存﹔天地都要如外衣漸漸舊了,你要將天地如里衣更換,天地就都改變了。惟有你永不改變,你的年數沒有窮盡!”-- 詩一百零二:25-27


    祖父很喜愛講故事,而我也喜歡聽。他講的故事有兩種,一是「夸張虛構」的,當中有一點點事實,但每一次他講的內容都會有所更改。另一種是「真實經歷」,無論他講多少次故事,內容都不會改變,因為那都是千真萬確的。有一次,祖父講了個故事,我覺得內容實在太牽強,不可能是真的,所以斷定那是「夸張虛構」的故事。不過,祖父卻堅稱那是真人真事。雖然他重復講述故事時,內容都沒有改變,但我就是難以置信 ,因為實在是太奇特了。


    后來,有一天,我收聽廣播節目時,主持人講了一個故事,証實了祖父的故事是真的。他那本來是「夸張虛構」的故事,頓時變成了「真實經歷」。那時我十分激動,更加肯定祖父是值得信賴的。


    詩人寫下上帝永恆不變的本質(102篇27節),為我們帶來同樣的安慰,那就是上帝是信實的。希伯來書13章8節,也同樣說道:「耶穌基督,昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」在每天的試煉中,這思想能鼓舞我們的心靈,提醒我們,即使世界如此多變而紛亂,那永不改變的、可信靠的上帝始終掌權。

我們上帝是真神,

真理與愛日常存﹔

信實大能名相稱,

持守不變至永恆。

在生命的風暴中,讓上帝的恆久不變帶給你平靜安穩。

(取自《靈命日糧》2014年7月19日,作者:Randy Kilgore)

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