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箴言書

敬畏耶和華是智慧的開端

第二十七課 - 說話之道(一)

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經文:箴十:6,8,10 - 11,13 - 14,18 - 21,31 - 32

主旨:

《箴言書》的“說話之道”不是“說話的藝朮”,而是“生死之道”。《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。

義人是敬畏耶和華,有智慧之心,一個愿意接受誡命與勸戒的人。義人的口是生命的泉源(箴十:11)、他的舌好像純銀(箴十:20)、他的口培育多人(箴十:21)、滋生智慧(箴十:31)、他的嘴使人喜悅(箴十:32)。他的結局是永生。

惡人則不同。他不敬畏耶和華,藐視智慧的訓誨。他的口被強暴遮蓋(箴十:11)、說謊、隱藏怨恨、口出讒謗(箴十:18)、說壞話(箴十:32)、他的舌必被割除(箴十:31)。他的結局是自取滅亡,不是別人毀滅他,而是他自己所說的話毀滅了自己。這一章有關惡人的口全都可以用在特朗普總統的身上。

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1。我在互聯網上看到這么一首詩,但不知道作者是誰。

一句輕忽的話可能引起爭端。
一句殘酷的話可能斷送生命。
一句惡毒的話可能加深仇恨。
一句粗暴的話可能導致干戈。

然而

一句優雅的話使人如沐春風。
一句贊賞的話使人重拾信心。
一句鼓勵的話使人頓現生機。
一句撫慰的話使人倍感溫馨。

這首詩還有另一個版本。

一句輕率的話引起爭端﹔
一句無情的話刺傷人心﹔
一句苦毒的話增加憎恨﹔
一句殘忍的話使人致死。

然而

一句恩惠的話使事平定﹔
一句喜樂的話使人愉快﹔
一句合宜的話消除壓力﹔
一句慈愛的話醫治人心。

這位無名氏深深地明白話語的力量,正如聖經學者華爾基(Bruce K Waltke)說:“人的口舌具有左右生死的力量。”

《箴言書》里有許多關于如何說話的箴言。在查考之前,我先請大家看看一兩個很會說話的人,他們在這方面有什么話要說。

一、台灣知名節目主持人蔡康永

他在 2010年出版了第一本實用書,名為《說話之道》。這是他主持節目,“說話”多年之后,首次嘗試教人“說話”。我把書中一些經典語錄/名句抄錄下來供大家參考。

聊天時每個人都想談自己。當你想要被別人喜歡的時候,你只要把別人放在你自己的位置上想,那就輪到你來扮演這個“最上道”的朋友了,扮演這樣一個朋友,最高原則非常簡單:“盡量別讓自己說出我字”。聽起來很容易,但你可以試試看,跟朋友聊天十分鐘,不要說出我字。對,就是不要說出我字,每次想說我字時,都改成你字或是他字。你會發現這十分鐘里面,本來不斷說著,我昨天,我覺得,我買了這些句子的自己,忽然變成一個不斷把話題丟給對方,讓對方暢所欲言,超級上道的人。

你說什么樣的話,你就是什么樣的人。

適度的挑舋,絕對能讓談話熱絡。因為每個人都希望自己的意見被重視,被探討,而不是被一個沒有原則的人點頭稱是,敷衍了事。

把無謂的勝利留給對方,懂得認輸的人會說話。

遇到對方提起了一個你完全不想接的話題,不要急著反抗,而是輕巧的把對方熱衷的話題連接到一個很生活的方向,就行了。

完全不必擔心問題沒深度。每個說話的人,都需要從聽話的哪一方收到鼓勵,才會更放開來往下說。只要你的反應是一種鼓勵,不管對方是多有地位、多有深度的人,都會很受鼓勵,繼續往下說。你不必假裝有深度,只要懂得欣賞別人的深度,已經是一種美德了。

把對方看在眼里,放在心里。交談時不時地望著對方,帶一點點觀察,讓對望充分感覺到,她在你眼中的存在。讓對方覺得被重視。

“正在做的事情”本身就很有趣,沉默反而比喋喋不休更丰富,更值得回味。

說話,無非是表達自己、打動別人。為什么口才流利的人有時候一點兒都不討人喜歡?可能是因為他們講話很空洞,只在乎自己說得爽,從來不在乎聽的人是什么感受。

如果不想交淺言深的話,應該避開的地雷有哪些呢?

我的建議是:第一,對方很容易有苦衷的、不方便對不熟的人說的,比如說:財務狀況、生什么病、感情狀況、小孩成績等等。第二,是對方很容易有強硬立場的,談起來容易起爭執的,比如說支持那支球隊、討厭哪個明星、信什么宗教的、吃的攻擊吃肉或者反過來吃肉的攻擊吃素的等等

自嘲,是有自信的人,才做得到的事!

保持神秘,給別人空間去發揮想象力。

許多人都有喋喋不休的習慣。對此,只告訴他三個字,改掉它,否則后患無窮。


對我來說,與其說這是“說話之道”,我覺得更像“說話的藝朮”。


二、阿里巴巴集團董事局主席馬云

《百度百科》這樣說馬云:

“馬云的每一分鐘演講都價值千萬美金!1999年,創業之初的馬云用6分鐘說服日本首富孫正義的2000萬元投資﹔2005年,馬云用10分鐘說服楊致遠,成功收購雅虎中國……全書(《說話之道》)囊括馬云創業二十多年來,在關鍵時刻的演講和演說,這些演說精彩紛呈又高妙智慧,看似簡單朴素卻又暗含深意,帶領阿里巴巴走過生死存亡的關頭。”

這里抄錄一些他所說的話:

永遠要相信你邊上的人比你聰明。

只為成功找方法,不為失敗找理由。

每個人都應學會認真做事,大度做人。

不管你擁有多少資源,永遠把對手想得強大一點。

一個成功的創業者,三個因素,眼光、胸懷和實力。

心在遠方,路在腳下。有遠大的目標,但做細致的事。

那些私下忠告我們,指出我們錯誤的人,才是真正的朋友。

一個創業者最重要的,也是你最大的財富,就是你的誠信。

永遠把別人對你的批評記在心里,別人的表揚,就把它忘了。

上當不是別人太狡猾,而是自己太貪,是因為自己才會上當。

我們必須學會尊重和理解別人。很多時候發現我們缺的不是鈣,而是愛!


就像蔡康永,馬云的確是能說會道, 但我還是把他的“說話之道”歸為“說話的藝朮”。


2。《箴言書》里有什么關于“說話之道”的箴言呢?有很多。其實我在第十二課第十三課的《口舌之道》就已經和大家查考了很多有關說話的箴言。為什么我在這課再次和大家討論這些經文呢?理由很簡單。我在上文引用聖經學者華爾基(Bruce K Waltke)的話:“人的口舌具有左右生死的力量。”俗語也有說:“刀利傷皮肉,嘴利傷人心。”《箴言書》的“說話之道”其實也是“生死之道”!所以,我們要一再地查考。在這一課,我們要專注在《箴言書》第十章的“說話之道”。 (參考資料:《箴言書注釋》- 作者:華爾基 Bruce K Waltke,美國麥種傳道會出版,2018年 ﹔《慧于神》- 作者:謝挺博士,天道書樓出版,2013年﹔《箴言講義》- 作者:許公遂,宣道出版社,1989年﹔《箴言書注釋》- 作者:梁薇博士,天道書樓出版,2005年)

3。箴十:6,8,10-11,13-14,18-21,31-32  “6福祉臨到義人的頭﹔強暴蒙蔽惡人的口。。8心中智慧的,必受命令﹔口里愚妄的,必致傾倒。。10以眼傳神的,使人憂患﹔口里愚妄的,必致傾倒。11義人的口是生命的泉源﹔強暴蒙蔽惡人的口。。13明哲人咀里有智慧﹔無知人背上受刑杖。14智慧人積存知識﹔愚妄人的口速致敗壞。。18隱藏怨恨的,有說謊的咀﹔口出讒謗的,是愚妄的人。19多言多語難免有過﹔禁止咀唇是有智慧。20義人的舌乃似高銀﹔惡人的心所值無几。21義人的口教養多人﹔愚昧人因無知而死亡。。31義人的口滋生智慧﹔乖謬的舌必被割斷。32義人的咀能令人喜悅﹔惡人的口說乖謬的話。”

這里提到多少種人?可以分為兩組。一組是義人、智慧人、明哲人﹔另一組是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人。兩組人的口舌/說話所結的果子完全不同。請看下表:

  義人、智慧人、明哲人的口舌/說話 惡人、無知人、愚妄人、愚昧人的口舌/說話
     
箴十:6 福祉臨到義人的頭 強暴蒙蔽惡人的口
     
箴十:8 心中智慧的,必受命令 口里愚妄的,必致傾倒
     
箴十:10 以眼傳神的,使人憂患 口里愚妄的,必致傾倒
     
箴十:11 義人的口是生命的泉源 強暴蒙蔽惡人的口
     
箴十:﹔13 明哲人咀里有智慧 無知人背上受刑杖
     
箴十:14 智慧人積存知識 愚妄人的口速致敗壞
     
箴十:18 隱藏怨恨的,有說謊的咀 口出讒謗的,是愚妄的人
     
箴十:19 多言多語難免有過 禁止咀唇是有智慧
     
箴十:20 義人的舌乃似高銀 惡人的心所值無几
     
箴十:21 義人的口教養多人 愚昧人因無知而死亡
     
箴十:31 義人的口滋生智慧 乖謬的舌必被割斷
     
箴十:32 義人的咀能令人喜悅 惡人的口說乖謬的話
     


在這些經文中,有一句是特別突出的,就是第十九節。

箴十:19 “多言多語難免有過﹔禁止咀唇是有智慧。”

《新譯本》:多言多語難免有過失﹔約束自己嘴唇的,是明慧人。

KJV:In the multitude of words there wanteth not sin: but he that refraineth his lips is wise.
 

原文:


這句話用在美國總統特朗普是最恰當的。新加坡《聯合早報》在2020年5月5日的《猓望台》國際特稿里,作者陳列一針見血地指出特朗普出言無忌,抗疫中更顯無遺。

 


 

。。。特朗普以抗疫戰場作秀場,用百姓性命開玩笑,抗疫如兒戲,這絕不應該是一個大國領導人的作為和擔當。

中國古代常以“君無戲言”來警示天子謹言慎行,指天子不能隨便講兒戲之言,說出的話要算數。君無戲言對內可以穩政局,安民心,對外可以展現一國的恢弘氣度。

根據史料,這句話出自周公。《呂氏春秋﹒重言》記載:周公曰:“臣聞之,天子無戲言。天子言,則史書之,工誦之,士稱之。”

西周初年,周武王駕崩,太子姬誦年僅13,在皇叔周公輔助下登基,史稱周成王。一日,姬誦和弟弟叔虞在梧桐樹下玩耍,姬誦隨手撿起一片桐葉,把它剪成玉圭形狀,開玩笑說以此為憑據,將唐地封給叔虞。兩個小孩在嬉鬧,一旁的史官早已將皇帝所述盡數記下。

姬誦過后沒把這事放在心上。周公知道了,覲見成王。當成王以這只是戲言可以不當真時,周公一臉嚴肅地告訴成王,天子無戲言,天子的一言一行都會被史官載入史冊,留給后人評說,因而必須謹言慎行。成王于是選擇吉日賜封叔虞于唐。

周公通過這一事件告訴成王,貴為天子就要言出必行絕不輕忽,否則政令權威必然受損。

這就是典故《桐葉封弟》的由來。

西周君權時代君無戲言,3000年后的民主時代亦然。尤其作為一個強權或大國的領袖一言一行洞見觀瞻,更當如此。

目前世界最受爭議的政治人物非特朗普莫屬,他最為人詬病的是發言反復無常,前后矛盾,且經常充情緒性字眼,影響所及,已不只是個人誠信的缺失,更影響其他國家對美國的觀感。

一個毫無廉恥的人,說話無所顧忌,自然是滿嘴荒唐言。

殿堂之上,一國元首言談舉止,已不是個人隨心所欲之事。“言則史書之”,何況在電子時代網絡時代,說過的每一句話都有底可查,不容抵賴。單是冠病病毒疫情,特朗普就口無遮攔地發表了26萬字談話。

特朗普應謹記“言則史書之”的教訓。

特朗普一把大嘴巴滿口荒唐話死不認錯的脾性,在抗疫努力中更加顯露無遺。。。。 (完)

CNN 在 2020年七月十九日播放了一個視頻。Professor Jonathan Reiner,Professor of Medicine, George Washington University 在接受“福克斯周日新聞”(Fox News Sunday)的主持人克里斯﹒華萊士(Chris Wallace)采訪時,對特朗普總統不會發布全國佩戴口罩強制令作出回應 - “他是不可教”(He is unteachable)!

大家還記得我在《箴言書》第三課解釋誰是不可教(unteachable)的人嗎?他們就是愚妄人、愚頑人、愚昧人、褻慢人、惡人。這些人狂妄自大,冥頑不靈,行邪惡的事,是無可救藥的人。特朗普總統就是這樣的人。第十章說的有關惡人的口全都可以用在特朗普身上,如惡人的口自取滅亡(箴十:8,10,14)、他的口被強暴遮蓋(箴十:11)、說謊(箴十:18)、說壞話(箴十:32)、他的舌必被割除(箴十:31)。我曾告訴教會的弟兄姐妹,我們應當祈求上帝從天上垂看,按他的公義和公正,審判那視人命尤如草芥,狂妄自大,蠻橫乖張,剛愎自用,恃強凌弱,惟利是圖,毫無信義,滿口荒唐言,只懂在教堂外持聖經擺拍,心卻遠離上帝的特朗普。(這是效法《咒詛詩》如一百零九篇的詩人。)我可以放膽地說:特朗普是說謊之人的父魔鬼(約八:44)在這末世時候的代言人, 他撒謊不用打草稿,說謊是他的生活方式。他的言語挑起紛爭,隱藏怨恨,遮蓋暴力。后果是自取滅亡,不是別人毀滅他,而是他自己所說的話毀滅了自己。

請點擊觀看視頻(在微軟 OneDrive)- 約兩分鐘長

在查考《說話之道》之前,我請大家先聽唐崇榮牧師講解《雅各書》第三章的《論舌頭》。視頻全長約 26分鐘。

請點擊觀看視頻(在微軟 OneDrive) - 約 26分鐘長


現在回到箴十:19 “多言多語難免有過﹔禁止咀唇是有智慧。” - 后半節的“智慧”,原文是 (maskil),來自 (sakal),英文是 to be prudent 審慎或謹慎的意思,與箴一:3 “使人處事領受智慧、仁義、公平、正直的訓誨”的“智慧”(《新譯本》譯作“明慧”)原文同字。雖然前后兩個半節都沒有明顯地告訴我們“多言多語”和“禁止咀唇”的是什么人,但 從第十章的其他箴言,我們可以肯定智慧的人說話謹慎﹔愚昧人則多言多語,兩者成強烈的對比。

愚昧人“多言多語”是因為他沒有自制力,無法控制自己的情緒,一個問題還沒有考慮成熟就急著發表,把自己的意思強加于人,對別人所造成的傷害無法逆轉,所謂一言既出,駟馬難追。

難免有過”也可以翻譯作“過犯不止”,就是不能停止他的過犯,反而使其增加, 這是說話過多的后果,所謂“禍從口出”就是這個道理。典型的例子就像約伯的三個朋友,他們得知約伯受難后,七天七夜坐在地上陪伴約伯,一個人也不向他說話,因為他及其痛苦(伯二:13)。可是當他們開始開口說話的時候,他們就越說越多,不但不能安慰約伯,反而與約伯爭論起來,觸怒了他。約伯責罵他們“編造謊言,都是無用的醫生。惟愿你們全然不作聲,這就算為你們的智慧!”(伯十三:4 - 5)約伯自己也被年輕的以利戶責備,說他“多發無知識的言語。”(伯三十五:16)

禁止咀唇”也可以翻譯作“約束他的咀唇”,意思跟“多言多語”剛好相反。按雅三:6 - 8 “舌頭就是火,在我們百體中,舌頭是個罪惡的世界,能污穢全身,也能把生命的輪子點起來,并且是從地獄里點著的。各類的走獸、飛禽、昆虫、水族,本來都可以制伏,也已經被人制伏了﹔惟獨舌頭沒有人能制伏,是不止息的惡物,滿了害死人的毒氣。”舌頭是沒有人能制服的,這里的“約束”不是因為這人的自制力特別強,而是他 敬畏耶和華,知道良善,有果效的話語來自上帝,正如箴十六:1 所說:“心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。”所以,他說話審慎,有節制,注意自己說話時的一言一詞,絕不隨意出口傷人,只說造就人的話,榮耀上帝的名。 智者在《箴言書》一再勸勉人要寡少言語,如箴十七:27 - 28  “寡少言語的有知識﹔性情溫良的有聰明。28愚昧人若靜默不言,也可算為智慧,閉口不說,也可算為聰明。”這樣的人才是有智慧,聰明和真知識的人。 大家千萬不要誤解智慧人的寡少言語,甚至緘默,表示他們不說真話。其實不然,只不過他們一言一語都要受真理的限定。他們絕不逃避自己的社會責任,即為了社群的益處而分享他們從神那里領受的真知識(箴十:21,31 “義人的口教養多人。。義人的口滋生智慧。。”)。

愚昧人多言多語,過犯不止,“罪的工價乃是死”(羅六:23)。智慧人敬畏耶和華,約束他的咀唇,只說造就人的話,榮耀上帝的名,結局是永生。

知道什麼時候該開口或沉默是箴言中的關鍵主題之一。我們說話若是以鼓勵、啟發、以及導正為目的,那麼我們就成了別人的生命的泉源,成為滋養人的養分。反之,若口出惡言,謊言,讒謗人,只會招來殺身之禍。


《箴言書》第十章的其他有關說話之道的經文說的又是什么呢?

箴十:6 “福祉臨到義人的頭﹔強暴蒙蔽惡人的口。”(KJV:Blessings are upon the head of the just: but violence covereth the mouth of the wicked.)

箴十:11 “義人的口是生命的泉源﹔強暴蒙蔽惡人的口。”(KJV: The mouth of a righteous man is a well of life: but violence covereth the mouth of the wicked. )

福祉怎么會臨到義人的頭?神是透過他的仆人祝福義人,如以撒的祝福雅各,雅各的祝福約瑟。

怎么樣的人是義人?怎么樣的人是惡人呢?在《箴言書》里,智者常從人是否對群體帶來利益判斷一個人是義人還是惡人。義人是愿意犧牲自己的利益來造福群體,他是按公義和公平行事。惡人則不同,“壞人不明白公義”(箴二十八:5),他會不惜手段,即使是用暴力和欺詐,只要自己獲利,他愿意犧牲群體的利益。

什么是公義和公平呢?詩八十九:14 “公義和公平是你寶座的根基﹔慈愛和誠實行在你前面。”詩七十二:2 說:“他要按公義審判你的民,按公平審判你的困苦人。”詩九十九:4 說:“王有能力,喜愛公平,堅立公正,在雅各中施行公平和公義。”換句話說,上帝是按公義和公平行事,難怪“凡遵守公平、常行公義的,這人便為有福!”我再問:什么是公義和公平?聖經學者歐力(J W Olley)將“公義”定義為“為群體中相關的個體,給物質領域和屬靈領域帶來合宜及和睦。它的基礎在于神對這個世界的統治。”

《箴言書注釋》(作者:華爾基 Bruce K Waltke,美國麥種傳道會出版,2018年)如此解釋公義、公平和公正:

公義”指的是建立良好秩序的道德品質﹔

公平”指的是該秩序被破壞后,將其恢復的道德品質。

所以,“公義”和“公平”會同時出現,如箴八:20 “我在公義的道上走,在公平的路中行。。”

公正”(正直)指的是一種倫理秩序,一個可以用來判斷行為是否規矩、正直和公平,沒有誤入歧途或超過一個固定道德秩序之界限的行為。在《詩篇》更多用在與律法或法庭有關的語境中,它一般是審判的對象,如詩五十八:1 - 2 “世人哪,你們默然不語,真合公義嗎?施行審判,豈按正直嗎?不然,你們是心中作惡,你們在地上秤出你們手所行的強暴。”詩九十八:9 “因為他來要審判遍地,他要按公義審判世界,按公正審判萬民。”其含義是根據神為他的國度所制定的秩序來審判。

有時,“公義”、“公平”和“正直”也會同時出現,如箴二:6 - 9 “因為耶和華賜人智慧,知識和聰明都由他口而出。他給正直人存留真智慧,給行為純正的人作盾牌,為要保守公平人的路,護庇虔敬人的道。你也必明白仁義、公平、正直,一切的善道。”

“公義”、“公正”和“正直”的行為與“口”有什么關系呢?在《箴言書》里,我們看到“言語”雖然只是出自口(箴十:6)/舌(箴十:20)/嘴(箴十:19),但卻可以指向一個人全人的運作,是人格的主要表彰。

所以,當義人/智慧人約束他的嘴唇,只說造就人的話,他必然也是一個愿意犧牲自己的利益,行公義、公正和正直的事造福社群。神會讓福祉臨到這樣的人。 不僅如此,“義人的口是生命的泉源。”(箴十:11)為什么呢?因為義人是敬畏耶和華的人- “敬畏耶和華,就是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。”(箴十四:27)他也是智慧人- “智慧人的心教訓他的口,又使他的咀增長學問。”(箴十六:23)又說:“智慧人的法則(注:或作"指教")是生命的泉源,可以使人離開死亡的網羅。”(箴十三:14)所以他說的話滿有仁愛和恩惠,對於社群有如同滋潤人心的活水,使傷心的人得安慰,乾渴的人得飽足,取之不盡,用之無窮,帶來豐盛的生命。

惡人則不同,他的口任說惡言,他的舌編造詭詐,聽了使人心碎。“強暴蒙蔽惡人的口”也可以翻譯作“惡人的口遮蓋暴力”,意思是他編造詭詐來掩飾他的暴力行為和對群體的傷害,向人顯出一個假象。但神不會置之不理,他會以其人之道還治其人之身,以暴制暴來報應口出惡言,暴力殘酷的惡人。 這也是“強暴蒙蔽惡人的口”的意思。(順便一提,箴十:12 說:“恨,能挑啟爭端﹔愛,能遮掩一切過錯。” -- 出于恨的言語會挑起紛爭,但是出于愛的言語卻能遮蓋所有的過犯。用言語來遮蓋暴力是不對的,但是用愛來遮蓋過犯卻是對的,這種愛代表饒恕,可以平息紛爭(雅五:20,彼前四:8))
 

箴十:8 “心中智慧的,必受命令 ﹔口里愚妄的,必致傾倒。”(KJV:The wise in heart will receive commandments: but a prating fool shall fall. )

箴十:10 “以眼傳神的,使人憂患 ﹔口里愚妄的,必致傾倒。”(《新譯本》:“以眼傳神的,使人受害﹔嘴唇愚妄的,必自招滅亡。”KJV: He that winketh with the eye causeth sorrow: but a prating fool shall fall. )

心中智慧的,必受命令” - 我在上文已經說過,智慧人和義人是等同的。智慧人知道自己的局限,需要教導,且樂于接受教導,但不是一般的教導,而是“命令”。“命令”的原文是 ),來自 (mitsvah),英文是 commandment,中文是“誡命”,指的是上帝透過摩西所頒布的誡命,如出二十:6 “愛我、守我誡命的,我必向他們發慈愛,直到千代。”也可以指一種有權柄的吩咐,如父親囑咐兒子(箴二:1)。還有一個字作“命令”用的是 tsavah (command 命令),是動詞,如創二:16 “耶和華上帝吩咐他說:園中各樣樹上的果子,你可以隨意吃。。”詩三十三:9 “因為他說有,就有﹔立,就立。”

箴十六:21 - 23 說:“心中有智慧,必稱為通達人﹔咀中的甜言,加增人的學問。22人有智慧就有生命的泉源﹔愚昧人必被愚昧懲治。23智慧人的心教訓他的口,又使他的咀增長學問。”(《新譯本》作:“心中有智慧的必稱為聰明人﹔動聽的話能增加說服力。22明慧人的明慧是他生命的泉源﹔愚妄人的懲罰就是愚妄。23智慧人的心教導自己的口,使自己口中的話增加說服力。”)所以,義人/智慧人/通達人/聰明人都是 心里有智慧,樂于接受誡命,靈命不斷成長,就帶來智慧的言語。難怪智者一再強調他們的口是生命的泉源(箴十:11,十三:14,十六:22)。

與智慧人相反的是愚妄人,他們單用眼睛,“以眼傳神”就能傷害人。怎么說呢?他們是以眼作暗號,呼召同夥去陷害別人。或用眼向人示意,表示輕蔑的態度。這是無言的傷害,給他人帶來痛苦/憂患。除了以眼傳神傷害人,愚昧人由于藐視智慧和命令/訓誨(箴一:7),他們因自滿以致不但失去接受智慧的能力,反而口出妄言,胡說八道,空談自己的“聰明見解”。這些見解沒有真智慧(箴十:13),好像燒焦的火(箴十六:27),因著他們無智慧的話語,使自己陷入糾纏,自招滅亡/傾倒。智者在箴六:12 - 15 就曾警戒這樣的人,說:“無賴的惡徒,行動就用乖僻的口,13用眼傳神,用腳示意,用指點划,14心中乖僻,常設惡謀,布散紛爭。15所以災難必忽然臨到他身﹔他必頃刻敗壞,無法可治。”


箴十:13 “明哲人咀里有智慧﹔無知人背上受刑杖。”(《新譯本》:“13聰明人嘴里有智慧,無知人背上受刑杖。”KJV:In the lips of him that hath understanding wisdom is found: but a rod is for the back of him that is void of understanding.)

箴十:14 “智慧人積存知識﹔愚妄人的口速致敗壞。”(《新譯本》:“智慧人積存知識,愚妄人的口招致毀滅。”KJV:Wise men lay up knowledge: but the mouth of the foolish is near destruction.)

“明哲人”是什么人?“明哲”的原文是 (nabon),來自動詞 (bin),英文是 discern or perceive or understand。這個字也用在箴一:2 “要使人曉得智慧和訓誨,分辨(percieve)通達的言語。。”箴一:5-6 “使智慧人聽見,增長學問,使聰明人(a man of understanding)得著智謀,6使人明白(understand)箴言和譬喻,懂得智慧人的言詞和謎語。”在箴十六:21 “心中有智慧,必稱為通達人;咀中的甜言,加增人的學問。”“明哲人”也稱為“通達人” ,它們的原文字相同。所以,“明哲人”就是聰明人或智慧人,因為他的咀里有神通過敬虔的教導所傳達的智慧(箴十:13)﹔他也以智慧為樂(箴十:23)。他也是富有見識的人,因為他積存知識 ,也明白知識(箴十:14,十九:25)。

“無知人”(a man who is lacking understanding)剛好與“明哲人”(a man who has understanding)相反,他是愚妄人,沒有智慧和見識,他的舌頭邪惡詭詐,好像剃頭刀,快利傷人。 這種人是隨時可能爆炸的定時炸彈,對社群有很大的破壞力。若要約束這種人的蠻橫力量,必須訴諸武力,而不是好言相勸,所以有“無知人背上受刑杖”(箴十:13)的說法。受 刑杖還算是輕的刑法,有時因他們的口所惹的禍,還會招致“敗壞”(箴十:14),意思是“毀滅”。智者在《箴言書》別的地方也是這樣警戒這種人,如箴十八:6-7 “愚昧人張咀啟爭端,開口招鞭打。7愚昧人的口自取敗壞,他的咀是他生命的網羅。”

總之,讓我們記得“多言多語難免有過﹔禁止咀唇是有智慧。”(箴十:19)“智慧人的咀,必保守自己。”(箴十四:3)

刑杖/鞭打和毀滅卻是預留給口中驕傲,張咀啟爭端,舌頭邪惡詭詐的愚昧人/愚妄人/無知人/褻慢人(箴十:13-14,十四:3,十九:29,二十六:3) 。


箴十:18 “隱藏怨恨的,有說謊的咀﹔口出讒謗的,是愚妄的人。”(《新譯本》:“隱藏怨恨的,嘴里必出謊言﹔散播謠言的,是愚昧人。”KJV:He that hideth hatred with lying lips, and he that uttereth a slander, is a fool.)

這句箴言特別突出,它沒有像其他箴言採取反義平行的格式。它的前後兩節看似沒有關聯,其實不是。它告訴我們愚妄人有怎樣的一張嘴。

愚妄人對某人懷恨於心,伺機報復,於是他散佈謠言和說讒謗的話,為要傷害那人,但又不想讓人看出他的記恨,他就靠一張說謊的咀,隱藏自己的怨恨(還有可能偽裝成朋友)。


箴十:20 “義人的舌乃似高銀﹔惡人的心所值無几。”(《新譯本》:“義人的舌頭好像純銀,惡人的心思毫無價值。”)

箴十:21 “義人的口教養多人﹔愚昧人因無知而死亡。”
(《新譯本》:“義人的嘴唇培育多人,愚妄人因無知死亡。”)

箴十:31 “義人的口滋生智慧﹔乖謬的舌必被割斷。”(《新譯本》:“義人的口結出智慧的果子,乖謬的舌頭必被割除。”)

箴十:32 “義人的咀能令人喜悅﹔惡人的口說乖謬的話。”(《新譯本》:“義人的嘴使人喜悅,惡人的口說乖謬的話。”)

這四個箴言再次從口/舌/咀(代表話語)來對比義人/智慧人與惡人/愚昧人。

“義人的舌乃似高銀” - “高/純”在原文有 tested or tried or chosen 在火中煉精或揀選的意思,如賽四十八:10 “我熬煉你,卻不象熬煉銀子﹔你在苦難的爐中,我揀選(熬煉)你。”“高銀/純銀”表示最高的價值,而且在各處被普遍接受,因為它被証實不含合金和雜質。我們在上文(箴十:19 )已經知道義人是寡言少語,但不表示他的緘默等于不說真話。他一開口就發出善來,滿有仁愛和恩惠,是生命的泉源(箴十:11),可以造福社群,使人得享美福。他的話語是純銀,沒有雜質,也表示沒有邪惡的意圖及效果。

義人的舌教養/培育多人” - “。。人活著不是單靠食物,乃是靠耶和華口里所出的一切話。”(申八:3)義人心中所蘊藏的都是神的話,“叫人活著的乃是靈。。我對你們所說的話就是靈,就是生命。”(約六:63)所以,義人所說的話能幫助人,造就人,培育人,叫聽的人得著益處。

義人的口滋生智慧” - 義人是智慧人,“智慧人的言語像刺棒,他們所匯集的箴言像釘牢的釘子,都是一位牧者所賜的。”(傳十二:11,《新譯本》)義人說的話不是出于自己,乃是牧者所賜。“刺棒”使人聽后,覺得扎心,走回正路。“釘牢的釘子”乃使人心意堅定,不再懷疑。即使義人寡言少語,但他說出少量精選的智慧話語,卻是生命的糧。

義人的咀能令人喜悅” - 義人的話語被含蓄地比作果實,讓吃的人帶著喜悅,盡情的享受,恢復體力。

與義人的口舌相比,惡人的咀說出什么話來?

惡人的心所值無几” - 這里的“心”表示話語,話語表明“心”。 惡人不是沒有天分和才干,俗語說:賊公計狀元才。作賊為盜的,所計謀的可以媲美狀元才華,但這種“天才”毫無價值。為什么呢?因為惡人 的心懷意念,盡是強暴,雖然他也能發明各種工具,能策划,有計謀,但惡產生的罪和暴力(箴十:11 或作:“惡人的口遮蓋暴力”),既不能榮耀神,又不能使人得益,所以說惡人的心所值無几。

愚昧人因無知而死亡” - 義人有智慧,說的話可以培育人,叫人得生命。愚昧人剛好相反,即使他被義人的話語所包圍,但因他的愚昧無知,不能受教,結果還是飢餓至死。他既不能獲得生命,也無法給予生命。

乖謬的舌必被割斷 - 為什么他的舌必被割斷?所謂舌被割斷,實際上是指他口所惹的禍,會招致“敗壞/滅亡”(箴十:14)。義人的口滋生智慧,教養多人,令人喜悅,使人得生命。惡人則不同,他說的是乖謬的話(箴十:32),壞話或謊言,不僅使人心碎(箴十五:4),還會混淆他人的道德標准,破壞人際之間的和諧。他們的災難是必然的,因為乖謬的口為耶和華所恨惡(箴八:13)。


《箴言書》第十章“說話之道”的小總結:

《箴言書》的“說話之道”不是“說話的藝朮”,而是“生死之道”。《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。義人是敬畏耶和華,有智慧之心,一個愿意接受誡命與勸戒的人。義人的口是生命的泉源(箴十:11)、他的舌好像純銀(箴十:20)、他的口培育多人(箴十:21)、滋生智慧(箴十:31)、他的嘴使人喜悅(箴十:32)。他的結局是永生。惡人則不同。他不敬畏耶和華,藐視智慧的訓誨。他的口被強暴遮蓋(箴十:11)、說謊、隱藏怨恨、口出讒謗(箴十:18)、說壞話(箴十:32)、他的舌必被割除(箴十:31),他的結局是自取滅亡,不是別人毀滅他,而是他自己所說的話毀滅了自己。這一章有關惡人的口全都可以用在特朗普總統的身上。


默想:

有智慧

“禁止嘴唇是有智慧。” - 箴十:19


許多年前,有位不知名的作家寫了一首衡量言語價值的短詩:

有智慧的老貓頭鷹,

穩穩地坐在橡樹梢。

看得越多,便說得越少,

說得越少,便聽得越好。

為何不學智慧老貓頭鷹?

言語的多寡與智慧之間有著密切的關系。箴十:19節說:“多言多語難免有過﹔禁止嘴唇是有智慧。”

在某些場合,我們需要有智慧,曉得說適當的話,并且適可而止。憤怒的時候,小心說話尤其重要。雅各勸勉信徒們:“要快快的聽,慢慢的說,慢慢的動怒”(雅一:19)。約束言語也是敬畏上帝的表現,所羅門王說:“上帝在天上,你在地下,所以你的言語要寡少”(傳五:2)。當他人哀痛的時候,我們靜默的陪伴,可能遠比滔滔不絕地表示同情更有幫助,正如約伯的朋友,“一個人也不向他說句話,因為他極其痛苦”(伯二:13)。

雖然“靜默有時,言語有時”(傳3:7),但話說得愈少,會使我們聽得愈多。


求主賜我真智慧,

何時當說何時聽。

鼓勵關懷他人時,

猶如你對我關愛。

無聲勝有聲,沉默是金。

(取自《靈命日糧》2014年九月二十五日。作者:史珍妮)

 

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