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箴言書

敬畏耶和華是智慧的開端

第二十八課 - 說話之道(二)

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經文:箴十一:13,十二:18,十五:1,十六:1,十七:10,十八:6 - 8,二十:15,二十三:9,二十五:11 - 12,二十六:4 - 5,二十七:21,二十九:20

主旨:

從第十一章至三十一章有關說話之道的箴言約有 70節。我在這一課和大家查考其中的一部分,如箴十一:13 “往來傳舌的,泄漏密事﹔心中誠實的,遮隱事情。”箴十二:18 “說話浮躁的,如刀刺人﹔智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。”箴十五:4 “溫良的舌是生命樹﹔乖謬的咀使人心碎 。”箴十六:1 “心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。”箴十七:10 “一句責備話深入聰明人的心,強如責打愚昧人一百下。”箴十八:20 - 21 “人口中所結的果子,必充滿肚腹﹔他咀所出的,必使他飽足。生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。”箴二十五:12 “智慧人的勸誡,在順從的人耳中,好象金耳環和精金的妝飾。”箴二十七:21 “鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱贊也試煉人。”

我再次提醒大家言語的重要,因為它的力量足以造就人或傷害人,包括對發言者本身的影響。上一課我告訴大家《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。《箴言書》 是怎樣定義智慧人和惡人呢?除了以人是否敬畏耶和華,是否對群體帶來利益,智者還用人接受或拒絕權柄的勸教來定義。他說:“喜愛管教的,就是喜愛知識﹔恨惡責備的,卻是畜類。”(箴十二:1)又說:“愚妄人所行的,在自己眼中看為正直﹔惟智慧人肯聽人的勸教。”(箴十二:15)愚妄人或惡人是一個主觀過強的人,他不愿聆聽別人的意見與 勸誡 (箴一:25),只認為自己的眼光是對的,所行的是正路。但事實上,在耶和華的眼中,他是在行惡,走在滅亡之路(箴十四:12,十六:25)。 智慧人則不同,他不自負,他認識到自己的有限,有肯聽權柄勸教的智慧,并且見善則遷,有過則改。在耶和華的眼中,他行的是正路。這樣的定義似乎不直接與言語有關,但對言語來說確是基礎性的,也就是說,怎么樣的人就有怎么樣的舌頭!對于基督徒來說,如果主耶穌是你生命的主,他也一定是你舌頭的主!(If Jesus is the Lord of your life,He must be the Lord of your lips too. )

附上:《說與聽的藝術》- Mark Kinzer 著,長真譯 - 取自《更新刊物 - Vol24 No6,2020年7、8月合刊

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1。在上一課,我說:《箴言書》的“說話之道”不是“說話的藝朮”,而是“生死之道”。《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。

義人是敬畏耶和華,有智慧之心,一個愿意接受誡命與勸誡的人。義人的口是生命的泉源(箴十:11)、他的舌好像純銀(箴十:20)、他的口培育多人(箴十:21)、滋生智慧(箴十:31)、他的嘴使人喜悅(箴十:32)。他的結局是永生。

惡人則不同。他不敬畏耶和華,藐視智慧的訓誨。他的口被強暴遮蓋(箴十:11)、說謊、隱藏怨恨、口出讒謗(箴十:18)、說壞話(箴十:32)、他的舌必被割除(箴十:31)。他的結局是自取滅亡,不是別人毀滅他,而是他自己所說的話毀滅了自己。這一課(第十章)有關惡人的口全都可以用在特朗普總統的身上。


2。有關口/舌/咀的箴言,第十章共有 12節,是《箴言書》三十一章中最多的。從第十一章至三十一章,還有大約 70節相關的箴言。我要在這一課再和大家查考其中的一部分。(參考資料:《箴言書注釋》- 作者:華爾基 Bruce K Waltke,美國麥種傳道會出版,2018年 ﹔《慧于神》- 作者:謝挺博士,天道書樓出版,2013年﹔《箴言講義》- 作者:許公遂,宣道出版社,1989年﹔《箴言書注釋》- 作者:梁薇博士,天道書樓出版,2005年)


3。

  義人、智慧人、明哲人的口舌/說話 惡人、無知人、愚妄人、愚昧人的口舌/說話
     
箴十一:13 心中誠實的,遮隱事情 往來傳舌的,泄漏密事
     
箴十二:13 但義人必脫離患難 惡人咀中的過錯,是自己的網羅
     
箴十二:18 智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥 說話浮躁的,如刀刺人
     
箴十二:25 人心憂慮,屈而不伸﹔一句良言,使心歡樂  
     
箴十五:1 回答柔和,使怒消退 言語暴戾,觸動怒氣
     
箴十五:2 智慧人的舌,善發知識 愚昧人的口,吐出愚昧
     
箴十五:4 溫良的舌是生命樹 乖謬的咀使人心碎
     
箴十五:23 口善應對,自覺喜樂,話合其時,何等美好  
     
箴十五:28 義人的心,思量如何回答 惡人的口,吐出惡言
     
箴十六:1 心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華  
     
箴十六:23 智慧人的心教訓他的口,又使他的咀增長學問  
     
箴十六:24 良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治  
     
箴十七:10 一句責備話深入聰明人的心,強如責打愚昧人一百下  
     
箴十七:27 寡少言語的有知識﹔性情溫良的有聰明  
     
箴十七:28   愚昧人若靜默不言,也可算為智慧,閉口不說,也可算為聰明
     
箴十八:6   愚昧人張咀啟爭端,開口招鞭打。
     
箴十八:7   愚昧人的口自取敗壞,他的咀是他生命的網羅。
     
箴十八:8   傳舌人的言語,如同美食深入人的心腹。
     
箴十八:13   未曾聽完先回答的,便是他的愚昧和羞辱
     
箴十八:20 人口中所結的果子,必充滿肚腹﹔他咀所出的,必使他飽足  
     
箴十八:21 生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子  
     
箴二十:15 有金子和許多珍珠(注:或作"紅寶石"),惟有知識的咀,乃為貴重的珍寶。  
     
箴二十三:9 你不要說話給愚昧人聽,因他必藐視你智慧的言語  
     
箴二十五:11 一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子里  
     
箴二十五:12 智慧人的勸誡,在順從的人耳中,好象金耳環和精金的妝飾  
     
箴二十六:4 不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。  
     
箴二十六:5 要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。  
     
箴二十七:21 鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱贊也試煉人。  
     
箴二十九:20   你見言語急躁的人嗎?愚昧人比他更有指望。
     


4。箴十一:13 “往來傳舌的,泄漏密事﹔心中誠實的,遮隱事情。”(《新譯本》:“到處搬弄是非的,泄露秘密,心里誠實的,遮隱事情。”KJV: A talebearer revealeth secrets: but he that is of a faithful spirit concealeth the matter. )

原文:

“往來傳舌的”兩個原文字,直譯是“讓是非來回行走者”。這是一個挨家挨戶,閑游說人是非的人。“泄漏”的含義是“使公開、使揭露”。“秘密”在原文是指朋友間的“談話”,特別是確保戰爭勝利的必要秘密計划(如詩八十三:3 “他們同謀(密謀 crafty counsel)奸詐,要害你的百姓﹔彼此商議,要害你所隱藏的人。”) 箴二十五:9 “你與鄰舍爭訟,要與他一人辯論,不可泄漏人的密事。。”意思是在法庭上,也不可為了打贏官司,就泄漏秘密。利十九:16 “不可在民中往來搬弄是非,也不可與鄰舍為敵,置之于死(注:原文作"流他的血")。我是耶和華。”可見這不是一般的說人是非。

這節箴言里往來傳舌的人,是心懷惡意,要揭開/泄露不應該為人所知的秘密,目的是讒謗人(包括他最親密的朋友,箴十六:28 “乖僻人播散紛爭﹔傳舌的離間密友。”),決意毀滅受害者(參耶六:28,九:4,結二十二:9)。他的惡意可能是由報復、物質利益或放肆的胡鬧所引起。所以,往來傳舌的是惡人。

與這節箴言類似的還有箴二十:19 “往來傳舌的,泄漏密事﹔大張咀的,不可與他結交。”箴十八:8 “傳舌人的言語,如同美食深入人的心腹。”和箴二十六:22 “傳舌人的言語,如同美食,深入人的心腹。” - 這几節箴言的“往來傳舌”原文與箴十一:13 的不同,意思是“悄悄話”、“讒言”(backbite)與“毀謗的話”,但其實還是搬弄是非。“美食”的原文是 ,來自動詞 laham,英文是 to swallow greedily,狼吞虎咽的意思,指“貪心的吞吃”。KJV 譯作 wounds,創傷,意思是搬弄是非之人的言語,如同以刀刺入,使人傷痛,深入肺腑。《和合本》譯作“美食”是表示傳舌人的挑撥離間,言語如同奶油光滑,又如美食可口,使聽者容易入信,聽了之后,深入心腹 ,成為他身體的一部分。少了傳舌的人,就少了爭競(箴二十六:20 “火缺了柴,就必熄滅,無人傳舌,爭競便止息。”)。所以,智者警戒我們不可與這樣的人相交。

對于一般的說人是非,使徒保羅在提前五:11 - 13 勸勉年輕的寡婦不要挨家閑游,說長道短。(“至于年輕的寡婦。。并且她們又習慣懶惰,挨家閑游﹔不但是懶惰,又說長道短,好管閑事,說些不當說的話。”)

與往來傳舌相反的是“心中誠實的,遮隱事情。”- “誠實”(faithful)也作“信實”或“忠信”,如箴二十五:13 “忠信的使者,叫差他的人心里舒暢,就如在收割時,有冰雪的涼氣。”箴二十七:6 “朋友加的傷痕,出于忠誠﹔仇敵連連親咀,卻是多余。”“心”在原文是“靈”(spirit)(參第十課)。希伯來文的用法其實就是“自己”或“自己的生命”。所以,“心中誠實的”是 一個心里沒有詭詐而又敬畏神的人﹔一個對待自己的利益一樣忠實于別人的利益。他能遮蓋/遮隱別人不想傳開的事情(原文也指“言語”),保護他所聽到的秘密,不向外宣揚 ,以及遠離傳舌者。所以箴二十:19 說這樣的人我們可以與他相交。


5。箴十二:18 “說話浮躁的,如刀刺人﹔智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。”(《新譯本》:“有人說話不慎,好像利刀刺人,智慧人的舌頭卻能醫治人。”)

原文:

十二:25 “人心憂慮,屈而不伸﹔一句良言,使心歡樂 。”(《新譯本》:“心中憂慮,使人消沉﹔一句良言使他歡喜。”)

箴十五:1 “回答柔和,使怒消退﹔言語暴戾,觸動怒氣。”(《新譯本》:“柔和的回答使烈怒消退,暴戾的話激動怒氣。”)

箴十五:4 “溫良的舌是生命樹﹔乖謬的咀使人心碎 。”(《新譯本》:“說安慰話的舌頭是生命樹﹔奸惡的舌頭使人心碎。”)

箴十五:23 “口善應對,自覺喜樂,話合其時,何等美好 。”(《新譯本》:“應對得當,自己也覺喜樂﹔合時的話,多么美好!”)

箴十六:24 “良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治 。”(《新譯本》:“恩慈的話好像蜂巢中的蜂蜜,使人心里甘甜,骨頭健壯。”)

箴二十五:11 “一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子里 。”(《新譯本》:“一句話說得合宜,就像金蘋果鑲在銀的器物上。”)


這一組箴言告訴我們言語的重要,它的力量足以造就人或傷害人,包括對發言者本身的影響。我在上一課已經提醒大家,《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。《箴言書》怎樣定義智慧人和惡人呢?除了以人是否敬畏耶和華,是否對群體帶來利益,智者還用人接受或拒絕權柄的勸教來定義。他說:“喜愛管教的,就是喜愛知識﹔恨惡責備的,卻是畜類。”(箴十二:1)又說:“愚妄人所行的,在自己眼中看為正直﹔惟智慧人肯聽人的勸教。”(箴十二:15)愚妄人或惡人是一個主觀過強的人,他不愿聆聽別人的意見與 勸誡 (箴一:25),只認為自己的眼光是對的,所行的是正路。但事實上,在耶和華的眼中,他是在行惡,走在滅亡之路(箴十四:12,十六:25)。 智慧人則不同,他不自負,他認識到自己的有限,有肯聽權柄勸教的智慧,并且見善則遷,有過則改。在耶和華的眼中,他行的是正路。這樣的定義似乎不直接與言語有關,但對言語來說確是基礎性的,也就是說,怎么樣的人就有怎么樣的舌頭!對于基督徒來說,如果主耶穌是你生命的主,他也一定是你舌頭的主!(If Jesus is the Lord of your life,He must be the Lord of your lips too. )


說話浮躁的,如刀刺人﹔智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。”(《新譯本》:“有人說話不慎,好像利刀刺人,智慧人的舌頭卻能醫治人。”) -  “不慎”的原文是 ),來自 batah,英文是 reckless,意思是說話浮躁、急躁、沒有經過思想的言語。愚昧人缺乏智慧,做事沖動,沒有深思熟慮就冒失說出話來,所以常常發出苦毒的言語,好像比准的箭,刺透人心,正如詩人所形容的,“他們磨舌如刀,發出苦毒的言語,好象比准了的箭。。”(詩六十四:3)又好像利五:4 人冒失發誓以致犯罪 - “或是有人咀里冒失發誓,要行惡、要行善,無論人在什么事上冒失發誓,他卻不知道﹔一知道了,就要在這其中的一件上有了罪。”聖經 勸誡我們,“要快快的聽,慢慢的說。”(雅一:19)傳道人也告訴我們,“你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言。因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。”(傳五:2)愚昧人固然容易說話急躁,但即使神人摩西在米利巴,也會從口中發出急躁,不審慎的話語,而不能進入應許之地(民二十:8 - 12)。

如刀刺入” - 這里的“刺”,原文是復數,英文是 piercings ,指不斷地刺。英文俗語有 His words went right through me(他的話傷透了我的心),又說:His words killed me (他的話置我于死地。)愚昧人說話不慎,他的言語就是武器,像一把利劍,不斷地刺傷人,甚至置人于死地。

智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥” - 愚昧人的舌頭像一把利劍,可以殺人,但智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。箴十六:24 也說:“良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治。”箴十五:30 “眼有光,使心喜樂﹔好信息,使骨滋潤。”在《箴言書》里,“醫人的良藥”、“使骨得醫治”或“使骨滋潤”意思都一樣。我在第十七課曾解釋,《箴言書》說的醫治指的是靈命或精神方面的醫治,如安慰悲傷的人,撫慰由破壞性言語所造成的傷害。。智慧人三思而后“說”,他用愛心說誠實的話,用一句良言來治愈別人的心理憂郁。聖經學者 W. McKane 說:“智慧人所看重的不是贏得爭論,他避免在自己和他人之間制造苦毒、樹立障礙的言語。”

“箴十二:25 “人心憂慮,屈而不伸﹔一句良言,使心歡樂 。”(《新譯本》:“心中憂慮,使人消沉﹔一句良言使他歡喜。”) - “憂慮”的原文是 (anxiety)。“屈而不伸”的原文是 (depression),來自 shachah (to bow down),意思是“俯伏下拜”或“鞠躬”。在這節箴言是象征“憂郁”或“消沉”。一句話可以造成兩個極端:使人消沉的憂慮,或使人歡喜。若聽了別人一句中傷自己的話,謠言或壞消息,心里就憂愁、恐懼、困苦,又找不到解決的方法,看不到希望,在沒有什么能幫助他打起精神的時候,他就會意志消沉,萎靡不振。但一個人在情緒低落,憂憂愁愁的時候,聽到一句良言的鼓勵和勸勉,就能叫人心意回轉,奮興喜樂起來。

與這節箴言相同的,還有箴十六:24 “良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治 。”箴十五:30 “好信息,使骨滋潤。”


箴十五:1 “回答柔和,使怒消退﹔言語暴戾,觸動怒氣。”(《新譯本》:“柔和的回答使烈怒消退,暴戾的話激動怒氣。”) - 我在第二十課《憤怒的生氣包》說:

。。舊約用了好多不同的原文“怒”字,但不管用在人的身上,還是上帝的身上,那些“怒”都是烈怒,盛怒。對人來說,開始的時候可能只是一個微不足道的“憤怒的生氣包”,但它會越滾越大,自己再也承受不了,它爆炸了! 一旦怒不可遏,怒目相向,怒容滿面,怒氣填胸,結果是引起紛爭,人際關系完全破壞,甚至動刀動槍,殺人放火。。。

我還說:

《箴言書》除了提醒我們“不要輕易發怒”,其余都是比較著重如何平息別人的怒火,如“回答柔和,使怒消退。”(箴十五:1)“智慧人止息眾怒。”(箴二十九:8)至于如何平息自己的怒火,我們要在新約才找到答案。 。。

在箴十五:1 的“怒”,原文是 ,來自 chemah,英文 fury, rage,wrath,意思是“發熱”、“發燒”,指一個人發怒時的症狀。這節箴言教導我們如何與人保持和睦。 在一場可能導致怒氣的交談中,我們要克制情緒,特別是當別人發怒的時候,我們要用柔和的言詞回答,而非生硬、不愉快的回答,這樣就可使怒氣消除。 柔和的言語就像受傷皮膚上的藥油,能軟化并醫治它。譬如,士八:1 - 3 “以法蓮人對基甸說:‘你去與米甸人爭戰,沒有招我們同去,為什么這樣待我們呢?’他們就與基甸大大地爭吵。基甸對他們說:‘我所行的豈能比你們所行的呢?以法蓮拾取剩下的葡萄,不強過亞比以謝所摘的葡萄嗎?神已將米甸人的兩個首領俄立和西伊伯交在你們手中﹔我所行的豈能比你們所行的呢?’基甸說了這話,以法蓮人的怒氣就消了。”

相反的,若我們用暴戾的言詞對人,不僅觸動別人的怒氣,還會火上加油,引起紛爭。譬如,士十二:1 - 6 “以法蓮人聚集,到了北方,對耶弗他說:‘你去與亞捫人爭戰,為什么沒有招我們同去呢?我們必用火燒你和你的房屋。’耶弗他對他們說:‘我和我的民與亞捫人大大爭戰﹔我招你們來,你們竟沒有來救我脫離他們的手。我見你們不來救我,我就拚命前去攻擊亞捫人,耶和華將他們交在我手中。你們今日為什么上我這里來攻打我呢?’于是,耶弗他招聚基列人,與以法蓮人爭戰。基列人擊殺以法蓮人,是因他們說:‘你們基列人在以法蓮、瑪拿西中間,不過是以法蓮逃亡的人。’基列人把守約旦河的渡口,不容以法蓮人過去。以法蓮逃走的人若說:‘容我過去。’基列人就問他說:‘你是以法蓮人不是?’他若說:‘不是。’6就對他說:‘你說示播列。’以法蓮人因為咬不真字音,便說‘西播列’。基列人就將他拿住,殺在約旦河的渡口。那時,以法蓮人被殺的有四萬二千人。”又譬如撒上二十五:10 - 13,23 - 31,拿八用粗暴的言語觸動大衛的怒氣﹔亞比該用溫柔的話語安撫大衛,并救了她全家。
 

箴十五:4 “溫良的舌是生命樹﹔乖謬的咀使人心碎 。”(《新譯本》:“說安慰話的舌頭是生命樹﹔奸惡的舌頭使人心碎。”) --  “溫良”的原文是 ,意思是“健康”、“醫治”(a healing, cure, health),與箴十四:30 “心中安靜(a sound heart),是肉體的生命﹔嫉妒是骨中的朽爛。”(《新譯本》:“心里平靜,可使身體健康﹔但嫉妒能使骨頭朽爛。”)的“安靜”(或譯作“健全”的原文同字。“舌”代表人的言語。“溫良”的舌頭表示它是平靜(或鎮定)的,不是焦躁的。一個有這樣舌頭的人會說安慰人的話,叫有病的人,得以醫治,得以回轉。“生命樹”是一個隱喻,一句恰當安慰和鼓勵的話語,能賦予“吃”它的人永生。與這箴言相似的是箴十六:24 “良言如同蜂房,使心覺甘甜,使骨得醫治 。”

相反的,“乖謬的咀使人心碎” - 一個惡人詭詐的舌頭,說話顛倒是非,有如一把利劍直刺人心。詩五十二:2 “你的舌頭邪惡詭詐,好象剃頭刀,快利傷人。”約伯的三個朋友提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法就是一個例子,他們來看約伯的目的本來是要安慰他(伯二:10),但是當他們開口說話時卻使約伯的心靈破碎。約伯說:“你們對答的話中既都錯謬,怎么徒然安慰我呢?”(伯二十一:34)。

古語有說:“良言入耳三冬暖﹔惡語傷人六月寒。”可知良言惡語,都是由口而出﹔可以作生命樹,也能破碎人心。新加坡聯合早報 2020年9月12日的《四方八面》登載了作者邱雙心的文章。她寫道:

星期六早上,一個人到超市添購日常必需品。在擺滿各種咖啡品牌的架子前徘徊,尋尋覓覓,一直找不到我要的品牌咖啡。正覺得納悶,這時我背後傳來一個陌生的聲音:“需要幫忙嗎?”

是一名正在整理貨架的員工。我轉身說出咖啡的品牌,他笑嘻嘻地走向前,幽默地對我說:“你要的那種咖啡太香了啦,它不好意思,喏!躲在左邊架子的最下面。”我順著他手指的方向看去,還真是藏得很隱秘。我蹲下身子抽出兩包,向他連聲道謝,付了錢開開心心地回家。

疫情期間,閨蜜告訴我她買到一個好吃的快熟面,一家人吃得很開心。

我也想試一試。

又是一個星期六早上,在那個五顏六色、琳瑯滿目的快熟面貨架前,我看得眼花繚亂。因為只知道名稱,沒看過包裝,找起來還真費神。旁邊剛好有一名女售貨員在排貨,便走了過去,問:“請問XX牌的叻沙快熟面哪裡可以找到?”

“全部的快熟面就在那裡,有就有,沒有就沒有。自己看!”她氣呼呼的,講完看都不看我一眼,轉身就走。我愣在那裡,我錯了嗎?不可以問嗎?

我兩手空空,意興闌珊地走出超市。同一個超市,遇見兩個不同的員工。

—個風趣有禮,讓客人賓至如歸。一個像長滿了刺的刺猬,粗魯傲慢。

人際交往,說話交談在所難免,如何講話是關鍵問題。這會影響到你的家庭、婚姻、事業、朋友和同事。我從小看著長大的侄子,三不五時就听說他又換工作,不是和上司抬槓,就是跟同事吵架。據說他講話尖酸刻薄,時常出口傷人,不懂得與人為善。

俗話說:“美言一句三冬暖,惡語傷人六月寒。”我相信沒有人會願意和說話難聽的人交朋友。控制情緒,好好說話,盡量為別人著想,讓自己成為一個他人願意親近的人,人生的路才能走得更遠更順暢。 (完)


箴十五:23 “口善應對,自覺喜樂,話合其時,何等美好 。”(《新譯本》:“應對得當,自己也覺喜樂﹔合時的話,多么美好!”KJV:A man hath joy by the answer of his mouth: and a word spoken in due season, how good is it! ) - 這里的“應對”指的是人咀中的回答(合適),原文是 。 這不是一般的“回答”,不會實現的“答復”,如約伯的三個朋友給約伯的答復,但以利戶向他們發怒,“因為他們想不出回答的話來,仍以約伯為有罪。”(伯三十二:3,5)這是有智慧的應對得當,與人有幫助的回應。所以箴十六:1 說:“心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。”

 “合時”的原文是 ,英文 in due season,與傳三:11 的“神造萬物,各按其時成為美好”中的“各按其時”同字。這節箴言告訴我們說話不在乎能言善辯,更不是阿諛諂媚,或尖酸刻薄,乃是說話除了要有合適的內容,也在于它合適的時間。所謂合適的內容,指的是能造就人,幫助人,使人得益處的話,如弗四:29 “污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。”所謂合適的時間,指的是把握時機而說話。若當說而不說,就誤了時機﹔不當說而說,則失之急躁。 總之,話合其時,是何等美好的事,故箴二十五:11 說:“一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子里 。”

這句箴言點出一個真理:與人交談,智慧應對,又說的合時,這樣不但得以幫助別人,自己也覺得喜樂,所謂助人為快樂之本。


箴二十五:11 “一句話說得合宜,就如金蘋果在銀網子里 。”(《新譯本》:“一句話說得合宜,就像金蘋果鑲在銀的器物上。”KJV: A word fitly spoken is like apples of gold in pictures of silver.) - 這節箴言不是獨立存在,它與下一節(12)緊密相連。

箴二十五:12 “智慧人的勸誡,在順從的人耳中,好象金耳環和精金的妝飾。”(《新譯本》:“智慧人的責備在聽從的人耳中,好像金耳環和精金的飾物。”KJV: As an earring of gold, and an ornament of fine gold, so is a wise reprover upon an obedient ear.)

箴二十:15 “有金子和許多珍珠(注:或作"紅寶石"),惟有知識的咀,乃為貴重的珍寶。”(《新譯本》:“雖有金子、許多紅寶石和寶器,但充滿知識的嘴唇比這一切更寶貴。”KJV:There is gold, and a multitude of rubies: but the lips of knowledge are a precious jewel. )

“合宜”的原文是 ,英文是 fitly,circumstance, condition。在整本舊約聖經,這個字只出現過一次。直譯是 “在它的處境/在它的條件/在它的條件”,或“因應情境”。按英國聖經學者 Derek Kidner 在他的《箴言書詮釋》的說法,這兩節箴言以俏皮話的形式道出適切/合宜的言語與接受責備的功用。前者形容說得合宜的話語如同金蘋果在銀網子里﹔后者形容接受智慧人的 勸誡,像金耳環和精金的妝飾。

什么是適切/合宜的話語?這里的“合宜”其實和上文箴十五:23 的“合時”沒有太大的差別。一句“合宜”的話不僅是在對的時間上說,也要在對的場合,并且在對的環境說。按另一個聖經學者 Franz Delitzsch 的說法,這樣的話語會受到稱贊,是因屢次捕捉到准確的時間而說,說得又得體,說得正是場合,所以就顯得更加優美。為什么把它形容為金蘋果呢?《箴言書》常用“果子”來形容人口里所說出的話,如箴十二:14 “人因口所結的果子,必飽得美福﹔人手所做的,必為自己的報應。”箴十三:2 “人因口所結的果子,必享美福﹔奸詐人必遭強暴。”一個人正確的教導、使人和睦的引導、敬虔的勸誡以及安慰人的鼓勵,九像一棵樹上的好果實,表明一個人的基本品格,毫不費力的產生,并維持社群的生命。所以,智者說:“義人的舌乃似高銀﹔惡人的心所值無几。義人的口教養多人﹔愚昧人因無知而死亡。”(箴十:20-21,我在上一課也提到這兩句箴言。)蘋果的形狀,連同它的香氣,表示一句合宜的話何等可愛。“金”蘋果則表示說出的話語的貴重價值。翻譯作“銀網子”的原文其實是 silver carvings 或 in pictures of silver,或 in settings of silver,并不一定是銀的網子。金蘋果是那么貴重,若放在不值錢的盤子上就顯得不相稱,必須放在精致的銀盤子上才會相稱和合適。

以斯帖把握時機向亞哈隨魯說話,就把自己的同胞從滅族之災中拯救出來就是一個典型的例子。(斯五至七章)

智慧人的 勸誡,在順從的人耳中,好像金耳環和精金的妝飾。” - 順從智慧人的勸誡或責備可以使人得著智慧,從歧途中轉回(箴十五:32 - “棄絕管教的,輕看自己的生命﹔聽從責備的,卻得智慧。”)所以,智者把這樣的勸誡比喻作像金耳環和精金的妝飾品一樣的美麗。大衛接受先知拿單的勸誡,耶和華就除掉他的罪就是一例(撒下十二:13)。智者也提醒我們,若金耳環帶(戴)在豬鼻上就完全不相配,不雅觀,如箴十一:22 “婦女美貌而無見識,如同金環帶在豬鼻上。”說話也是一樣。就算說的是真理,但說的時間不對,場合不對,語氣不對,也會像金耳環帶(戴)在豬鼻上。

“有金子和許多珍珠(注:或作"紅寶石"),惟有知識的咀,乃為貴重的珍寶。” - 在這比較平行體中,上半節描述的奇妙財富,與下半節的智慧言語相比,后者更為寶貴。主耶穌就曾在天國的比喻里說:“天國好象寶貝藏在地里,人遇見了就把它藏起來,歡歡喜喜地去變賣一切所有的,買這塊地。天國又好象買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。”(太十三:44 - 46)智慧人說的生命之道比一切地上的寶藏更彌足珍貴,無與倫比,正如箴三:13 -1 7 “得智慧、得聰明的,這人便為有福。14因為得智慧勝過得銀子,其利益強如精金,15比珍珠(或作"紅寶石")寶貴,你一切所喜愛的,都不足與比較。16她右手有長壽,左手有富貴。17她的道是安樂﹔她的路全是平安。”


6。箴十八:20 - 21 “人口中所結的果子,必充滿肚腹﹔他咀所出的,必使他飽足。生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。”(《新譯本》:“人口中所結的果子,必使自己的肚腹飽足﹔他嘴里所出的,必使他飽足。生與死都在舌頭的權下﹔愛把弄這權柄的,必自食其果。”KJV:A man's belly shall be satisfied with the fruit of his mouth; and with the increase of his lips shall he be filled.   Death and life are in the power of the tongue: and they that love it shall eat the fruit thereof. )

原文:

我在第十三課的《口舌之道》已經查考了這 兩節箴言,這里不再重復。在所有關于“口舌之道/說話之道”的箴言里,這是最“嚴厲”的一句。舌頭不過是一個小小的肢體,但所說的一句話可以叫人得生﹔一句話也可以致人于死地!這也是何以我在上一課說,《箴言書》的“說話之道”不是“說話的藝朮”,而是“生死之道”!


7。箴十五:2 “智慧人的舌,善發知識﹔愚昧人的口,吐出愚昧。”(《新譯本》:“智慧人的舌頭闡揚知識﹔愚昧人的口發出愚妄。”KJV:The tongue of the wise useth knowledge aright: but the mouth of fools poureth out foolishness. )

“善發/闡揚”的原文是 ,英文 uses rightly,do well,也有學者翻譯為“裝扮”。這節箴言要強調智慧人和愚昧人的說話有何不同,為何不同。智慧人是經過深思熟慮之后才發言。他沒有將從神而來的教導,如誡命,律例,知識,用審判官的語氣,嚴厲地對待人,而是以仁慈、體貼、溫柔的方式講明它,目的是幫助人,造就人,拯救人,使傷心的人得安慰,愚蒙的人得建立,而不是譴責或定罪。“裝扮”知識就是要使傳授的知識,說的話變得有吸引力,不會叫人抗拒。

“愚昧人的口,吐出愚昧” - 愚昧人開口就“言語暴戾,觸動怒氣”(箴十五:1),令人生厭。加上他的口不受控制,多言多語,“他口中的言語起頭是愚昧﹔他話的末尾是奸惡的狂妄。”(傳十:12 - 13)傷人的心,敗人的德,他最終會落到如傳道者說的下場 - “愚昧人的咀吞滅自己。”(傳十:12)

與此箴言類似的有箴十六:23 “智慧人的心教訓他的口,又使他的咀增長學問。”(《新譯本》:“智慧人的心教導自己的口,使自己口中的話增加說服力。”KJV:The heart of the wise teacheth his mouth, and addeth learning to his lips. ) 因智慧人有智慧,他懂得在何時何地,當說如何的話,才能造就人,使憂傷的人得安慰,失敗的人得扶助,愚蒙人得建立。凡聽聞的人,都增長知識。箴十六:21 又說:“心中有智慧,必稱為通達人﹔咀中的甜言,加增人的學問。”這里的“甜言”指的是吸引人的教導。智慧人有口才的恩賜,所以透過他的教導,人可以增加知識。


8。箴十五:28 “義人的心,思量如何回答﹔惡人的口,吐出惡言。”(《新譯本》:“義人的心思想怎樣回答﹔惡人的口發出惡言。”KJV:The heart of the righteous studieth to answer: but the mouth of the wicked poureth out evil things. )

“思量/思想”的原文 ,英文 to moan, growl, utter, speak, muse,有“沉思、反思”、“默想”的含義,如詩七十七:12 “我也要思想你的經營,默念你的作為。”智慧人即使口善應對,話合其時(箴十五:23,看上文),他仍舊謹慎思考說話的內容合方式,他不會冒失開口,或心急發言(箴十五:2)。這也是傳道者吩咐我們要做的 - 傳五:2 “你在神面前不可冒失開口,也不可心急發言。因為神在天上,你在地下,所以你的言語要寡少。”

惡人則相反。主耶穌說:“毒蛇的種類!你們既是惡人,怎能說出好話來呢?因為心里所充滿的,口里就說出來。。。惡人從他心里所存的惡就發出惡來。。”(太十二:34 - 35)惡人一心只想發泄心中的惡意,所以隨便說出乖謬的話(箴十:32),并且編造詭詐來掩飾他的暴力行為(箴十:11)。他的言語如刀刺入,使人心碎(箴十二:18,十五:4)。


9。箴十六:1 “心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。”(《新譯本》:“心里的籌划在于人,舌頭的應對卻出于耶和華。”KJV:1 The preparations of the heart in man, and the answer of the tongue, is from the LORD. )

這節箴言連古人都會說,所謂“謀事在人,成事在天。”只不過這里的“天”沒有位格。這節箴言不是單獨存在,它與下文箴十六:2 - 9 是有連帶關系。箴十六:2 - 9 說:

1心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。
2人一切所行的,在自己眼中看為清潔,惟有耶和華衡量人心。
3你所做的,要交托耶和華,你所謀的,就必成立。
4耶和華所造的,各適其用,就是惡人,也為禍患的日子所造。
5凡心里驕傲的,為耶和華所憎惡,雖然連手,他必不免受罰。
6因憐憫誠實,罪孽得贖﹔敬畏耶和華的,遠離惡事。
7人所行的,若蒙耶和華喜悅,耶和華也使他的仇敵與他和好。
8多有財利,行事不義,不如少有財利,行事公義。
9人心籌算自己的道路,惟耶和華指引他的腳步。

“謀算”的原文是 ,英文 arrangement,plan,preparation,在舊約只出現一次。在別處翻譯作“謀算”的經文,原文不同字,如詩二:1 “外邦為什么爭鬧?萬民為什么謀算( ,英文是 plot,devise,moan, growl, utter, speak, muse)虛妄的事?”還有詩十四:6 “你們(愚頑人)叫困苦人的謀算 ,英文是 counsel, advice) 變為羞辱,然而耶和華是他的避難所。”伯十七:11 “我的日子已經過了,我的謀算 英文是 plan, device, wickedness)、我心所想望的已經斷絕。”伯三十三:17 “好叫人不從自己的謀算 英文是 purpose,deed, work),不行驕傲的事。”雖然不同字,但意思相近,指的是“謀算”、“謀划”、“計划”、“籌划”、“籌算”、“圖謀”,可以有善意 或惡意的動機。

在上述的整段經文里,智者要強調的是上帝的主權高于人的主動權,不管是人的說話 - 就是他舌頭的應對,還是人心中所計划/圖謀,和人的作為。有別于動物是受本能驅使,人類則是有能力和理性去做安排和計划。然而唯獨上帝知道我們計划背后的動機(2節),只有他能決定其中的結果。用聖經學者華爾基(Bruce K Waltke)的說法,就是“世人在做,上帝成就﹔世人設計,上帝覆核﹔世人構想,上帝批准﹔世人建議,上帝安排﹔世人設計自己的所言所行,上帝命定什么東西會存留并成為他永恆目標的一部分。”智者在第 4 節特別強調上帝的監管與照管。他說:“耶和華所造的,各適其用,就是惡人,也為禍患的日子所造。”這提醒我們把計划交托給主才是明智的(箴十六:3)。

“心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。” -  人的“謀算”,不管是出于善意、惡意的動機,它都是經過人深思熟慮的計划。“謀算在乎人”表示人在思想上有主動權,但結果如何,卻不在人的掌控中,因為主動權是在上帝的手中。人的計划需要靠上帝的指導使之成為有效。這是下半節“舌頭的應對由于耶和華”所要表達的。“舌頭的應對”(原文是 ,英文是 The answer of the tongue),直譯是“回答祈求、聽其祈求”, 說的就是人盡管怎樣謀算,若不是上帝為他成就,一切都是徒然。也有把“舌頭的應對”用在人的身上。人的心中盡管籌算如何說話,如何行事,但上帝能改變他的心。譬如,巴蘭本要咒詛以色列人,耶和華卻使他變為祝福(民二十三章)。

與箴十六:1 意思相同的有箴十六:9 “人心籌算 英文是 devise,plan,think, account)自己的道路,惟耶和華指引 英文是 direct,也可譯作“堅定”或“肯定”)他的腳步。”-- “籌算”代表人所能做的,但唯有耶和華能堅定或指引人的腳步。這句箴言提醒人的有限性和神的確定性。對于未來,對于兒女、家庭與事業,對于教會,我們可以有計划,但唯有神可以確定這些事是否能成就。


10。箴十七:10 “一句責備話深入聰明人的心,強如責打愚昧人一百下。”(《新譯本》:“對聰明人說一句責備的話,勝過責打愚昧人一百下。”KJV:A reproof entereth more into a wise man than an hundred stripes into a fool. )

“深入”的原文是 英文是 enter,to go down, descend,如詩三十八:2 “因為你的箭射入(pierced)我身,你的手壓住(come down,press down)我。”伯二十一:13 “他們度日諸事亨通,轉眼下入 (go down)陰間。”耶二十一:13 “耶和華說:‘住山谷和平原磐石上的居民,你們說:誰能下來(come down)攻擊我們,誰能進入我們的住處呢?看哪!我與你們為敵。'”在這節箴言,“深入”表示很有功效的意思(effective)。

一句責備話對聰明人/智慧人有什么功效呢?因為聰明人認識至聖者(箴九:10),他敬畏耶和華,不單曉得智慧,走在智慧之路,他也不藐視智者的訓誨,明白事理,知過能改,離開愚昧之路(箴一:2)。譬如耶和華藉著先知拿單對看見拔示巴沐浴,色心大起,把她奸淫,又殺夫奪妻,犯下滔天大罪的大衛說:“你就是那人。”大衛就深深悔改,說:“我得罪耶和華了。”(撒下十二:7,13)

為什么責打愚昧人的成效較有限呢?因為愚昧人驕傲自大,藐視智慧和訓誨(箴一:7)。 這節經文說的“一百下”用的是夸張手法。當時法律容許以四十下笞刑作為最惡劣罪行的懲罰(申二十五:1 - 3),一百下是這個上限的兩倍以上。上帝藉著摩西十次降災在埃及,法老仍硬著心追趕以色列人。可見一句責備話深入聰明人的心,就能叫他悔改。愚昧人雖經十次災難,仍然硬著頸項。所以智者也說:“你雖用杵將愚妄人與打碎的麥子一同搗在臼中,他的愚妄還是離不了他。”(箴二十七:22)

聖經學者 Charles Bridges 說得好:“一句話對大衛來說已經足夠(撒下十二:7,13)。望一眼就能深入彼得的心(路二十二:61 - 62),比鞭打法老(出九:34 - 35)、亞哈斯王(代下二十八:22)和以色列(賽一:5,九:13,耶五:3)一百下更有用。”

與這節箴言類似的還有箴二十三:9 “你不要說話給愚昧人聽,因他必藐視你智慧的言語。”(《新譯本》:“不要說話給愚昧人聽,因為他必藐視你明慧的言語。”KJV:Speak not in the ears of a fool: for he will despise the wisdom of thy words. )- 這里的“說話”指的是智慧的話語。愚昧人是剛愎自用,不可受教的人,所以對他們說智慧的話或予他們勸誡都是徒勞無功,因為他們不能分辨智與愚,反而會辱罵、抗拒、藐視你智慧的言語。主耶穌說:“不要把聖物給狗,也不要把你們的珍珠丟在豬前,恐怕它踐踏了珍珠,轉過來咬你們。”(太七:6)就是這個意思。與這節箴言相反的是上文的箴二十五:12 “智慧人的勸誡,在順從的人耳中,好像金耳環和精金的妝飾。”


11。箴十八:6 - 7 “6愚昧人張咀啟爭端,開口招鞭打。7愚昧人的口自取敗壞,他的咀是他生命的網羅。”(《新譯本》:“6愚昧人的嘴引起紛爭,他的口招來責打。7愚昧人的口自取滅亡,他的嘴唇是自己性命的網羅。” KJV: 6 A fool's lips enter into contention, and his mouth calleth for strokes. 7 A fool's mouth is his destruction, and his lips are the snare of his soul. )

上一課查考箴十:13 - 14 的時候,我已經告訴大家,無知人/愚妄人沒有智慧和見識,他的舌頭邪惡詭詐,好像剃頭刀,快利傷人。他的舌又撥弄是非,所以一張嘴就咀啟爭端,開口招鞭打,或說受刑杖。受刑杖還算是輕的刑法,有時因他們的口所惹的禍,還會招致“敗壞”(箴十:14),意思是“毀滅”,所以這里說他的咀是他生命的網羅。

箴十二:13 “惡人咀中的過錯,是自己的網羅﹔但義人必脫離患難。” - 前半節就不用我再解釋了,但為什么義人必脫離患難呢?我們查考了那么多箴言,大家應該注意到《箴言書》是一本教導人“善有善報,惡有惡報﹔不是不報,時辰未到。”所以,父母/老師都苦口婆心地教導孩子/學生要敬畏耶和華,因為敬畏耶和華是智慧的開端,認識至聖者便是聰明。這樣他就能做一個智慧人/義人/正直人,雖有時難免遇到災難,他仍然堅心依賴耶和華,遵行智者的訓誨。神應許必保守他十分平安(賽二十六:3 “堅心倚賴你的,你必保守他十分平安,因為他倚靠你。”)我們在《詩篇》也常看到這樣的教導,說義人必脫離患難,如詩篇一百十二:

1你們要贊美耶和華!敬畏耶和華,甚喜愛他命令的,這人便為有福!
2他的后裔在世必強盛,正直人的后代必要蒙福。
3他家中有貨物,有錢財﹔他的公義存到永遠!
4正直人在黑暗中,有光向他發現。他有恩惠,有憐憫,有公義。
5施恩與人、借貸與人的,這人事情順利﹔他被審判的時候,要訴明自己的冤。
6他永不動搖。義人被記念,直到永遠。
7他必不怕凶惡的信息﹔他心堅定,倚靠耶和華。
8他心確定,總不懼怕,直到他看見敵人遭報。
9他施舍錢財,周濟貧窮﹔他的仁義存到永遠。他的角必被高舉,大有榮耀。
10惡人看見便惱恨,必咬牙而消化﹔惡人的心愿要歸滅絕。

從新約的角度來看,我們這些因信稱義的基督徒是免不了要為基督的名受苦,甚至殉道,但不要以此為羞恥,倒要因這名歸榮耀給上帝(彼前四:12 - 16)。


12。箴十七:27 “寡少言語的有知識﹔性情溫良的有聰明。”(《新譯本》:“有知識的約束自己的言語﹔聰明人心平氣和。”KJV: He that hath knowledge spareth his words: and a man of understanding is of an excellent spirit. )

箴十七:28 “愚昧人若靜默不言,也可算為智慧,閉口不說,也可算為聰明。”(《新譯本》:“愚妄人默不作聲,也算是智慧﹔閉口不言,也算是聰明。”KJV:Even a fool, when he holdeth his peace, is counted wise: and he that shutteth his lips is esteemed a man of understanding. )

上一節箴言已經清楚告訴我們,愚昧人的咀是他生命的網羅。既然是這樣,難怪智者會一再勸勉我們要“寡少言語”(箴十七:27),甚至“禁止嘴唇”(箴十:19)。

“性情溫良的又聰明” - “性情溫良”的原文是 qar,英文是 cool,calm,也可以翻譯為“靈里冷靜”。至于“聰明”,原文是 ,英文 understanding,也可以翻譯作“通情達理”。這個字在聖經用了 40多次。在《箴言書》則出現在箴二:2,3,6,11,三:13,19,五:1,八:1,十:23,十一:12 和十四:29 ,有時譯作“明哲人”。在《箴言書》譯作“聰明”的還有以下兩個字:

,man of understanding,來自動詞 bin ,英文 discern ,出現在箴一:2,5,6,二:5,9,七:7,八:5,9,十:13,十四:6,8,15,33,十五:14,十六:21,十七:10,24,28,十八:15,十九:25,二十:24,二十三:1,二十四:12,二十八:2,5,7,11,二十九:7,19。

,understanding,來自 名詞 binah ,英文 understanding,出現在箴一:2,二:3,三:5,四:1,5,7,七:4,八:14,九:6,10,十六:16。

在箴十七:27 的綜合平行體中,“有知識的人”和“有聰明/通情達理的人”是同義詞。但“寡少言語”和“性情溫良/靈里冷靜”則分別是“擁有知識”的后果和“聰明/通情達理”的原因。

智慧人敬畏耶和華。他有兩樣顯著的表現:一、靈里冷靜,不激憤,也就是說,他性情柔和謙卑,使人接近時,得著溫暖,益處。二、寡少言語,不隨便說話,所說的叫人得著造就,得著幫助。這都是因為他從耶和華得著智慧、知識和聰明。反觀愚昧人,他性情暴躁,多言多語,顯示自己的無知。箴十七:28 是勸誡我們,受刺激時要勒住舌頭,而非掩藏自己的愚昧,好像美國總統林肯的雋語:“寧可閉嘴,讓人以為你愚昧,好過張嘴,讓人消除一切疑窟。”


13。箴十八:13 “未曾聽完先回答的,便是他的愚昧和羞辱。”(《新譯本》:“不先聆聽就回答的,這就是他的愚妄和羞辱。”KJV:He that answereth a matter before he heareth it, it is folly and shame unto him. )

這句箴言其實和前一節是有關聯,形成強烈的對比。箴十八:12 說:“敗壞之先,人心驕傲﹔尊榮以前,必有謙卑。”愚昧人的驕傲(12a)使他處理事情的時候,還未聽完別人所說,沒有審慎查明事實的真相,便加以答復(13a)。他將來所蒙受的羞辱(13b)與智慧人的謙卑將受的尊榮(12b)形成強烈的對比。譬如,大衛聽洗巴的話,不加以查明。便將米非波舍的產業歸了洗巴,成了一生的憾事(撒下十六:1 - 4,十九:24 - 30)。在次經便西拉智訓(Sirach)說:“沒有審查的事,不可先下評判﹔謹察以后,方可加以指責。在你沒有聽見以前,不要回答什么話,正談論的時候,你不可插言。”(11.7-8)

與這節箴言類似的是箴二十九:20 “你見言語急躁的人嗎?愚昧人比他更有指望。”(《新譯本》:“你見過言語急躁的人嗎?愚昧人比他更有指望。”KJV:Seest thou a man that is hasty in his words? there is more hope of a fool than of him. )言語急躁就是不加思索,隨意發言。雅一:19 “要快快的聽,慢慢的說。”冒失開口,心急發言,都是人的弊病,會使自己蒙受羞辱。詩一百零六:32 - 33 “他們在米利巴水又叫耶和華發怒,甚至摩西也受了虧損,33是因他們惹動他的靈,摩西(注:原文作"他")用咀說了急躁的話。”摩西就因為說了急躁的話,以致耶和華不許可他進入應許地。


14。箴二十六:4 - 5 “不要照愚昧人的愚妄話回答他,恐怕你與他一樣。5要照愚昧人的愚妄話回答他,免得他自以為有智慧。”(《新譯本》:“不要照著愚昧人的愚妄回答他,免得你像他一樣。5要照著愚昧人的愚妄回答他,免得他自以為有智慧。”KJV:Answer not a fool according to his folly, lest thou also be like unto him. 5 Answer a fool according to his folly, lest he be wise in his own conceit. )

請參《疑難解答》第 32 題 ( http://www.pcchong.net/FAQ7.htm )。


15。箴二十七:21 “鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱贊也試煉人。”(《新譯本》:“用鍋煉銀,用爐煉金﹔人的稱贊也試煉人。”KJV:As the fining pot for silver, and the furnace for gold; so is a man to his praise. )

這節箴言應該跟箴二十七:2 “要別人夸獎你,不可用口自夸﹔等外人稱贊你,不可用咀自稱。”一并查考。一個人自夸自贊,不單會招別人的嫉妒,自己也得不到榮耀。對別人的稱贊,我們又要如何對待呢?

“人的稱贊也試煉人”也可以譯作“人也他的稱贊受試煉”,這是因為句子中有原文 ,英文是 mouth,直譯作“由/對。。口”,但在箴十二:8 “人必自己的智慧被稱贊﹔心中乖謬的,必被藐視。”為慣用語,意思是“按照”(according to/by)。

人用鼎用爐來熬煉金銀,去除雜質。這樣,要試煉一個人的品格也可以從人家給他的稱贊看得出。有的人因著人的稱贊,就滿懷喜悅,自滿自足,因而驕傲狂妄。有的人得了稱贊,更加謙卑和謹慎,將榮耀歸給神。對在講台上宣講上帝話語的傳道人,尤其要謹慎,不要因信徒的稱贊就高估自己,看自己過于所當看的,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罰里(提前三:6)。

對基督徒來說,別忘了我們是敗壞社會中的孤單少數。別人因看到我們的好行為,便將榮耀歸給天上的父(太五:16),固然是好,但若是在世受到罪人或惡人的詆毀,我們也不要灰心,他們的詆毀其實是聖人的尊榮,就像先知耶利米和主耶穌一樣。


16。小總結:

從第十一章至三十一章有關說話之道的箴言約有 70節。我在這一課和大家查考其中的一部分,如箴十一:13 “往來傳舌的,泄漏密事﹔心中誠實的,遮隱事情。”箴十二:18 “說話浮躁的,如刀刺人﹔智慧人的舌頭,卻為醫人的良藥。”箴十五:4 “溫良的舌是生命樹﹔乖謬的咀使人心碎 。”箴十六:1 “心中的謀算在乎人﹔舌頭的應對由于耶和華。”箴十七:10 “一句責備話深入聰明人的心,強如責打愚昧人一百下。”箴十八:20 - 21 “人口中所結的果子,必充滿肚腹﹔他咀所出的,必使他飽足。生死在舌頭的權下,喜愛它的,必吃它所結的果子。”箴二十五:12 “智慧人的勸誡,在順從的人耳中,好象金耳環和精金的妝飾。”箴二十七:21 “鼎為煉銀,爐為煉金,人的稱贊也試煉人。”

我再次提醒大家言語的重要,因為它的力量足以造就人或傷害人,包括對發言者本身的影響。上一課我告訴大家《箴言書》把人分為兩種:一種是義人、智慧人、明哲人﹔一種是惡人、無知人、愚妄人、愚昧人、無知人。兩種人的口舌/說話所結的果子完全不同。《箴言書》 是怎樣定義智慧人和惡人呢?除了以人是否敬畏耶和華,是否對群體帶來利益,智者還用人接受或拒絕權柄的勸教來定義。他說:“喜愛管教的,就是喜愛知識﹔恨惡責備的,卻是畜類。”(箴十二:1)又說:“愚妄人所行的,在自己眼中看為正直﹔惟智慧人肯聽人的勸教。”(箴十二:15)愚妄人或惡人是一個主觀過強的人,他不愿聆聽別人的意見與 勸誡 (箴一:25),只認為自己的眼光是對的,所行的是正路。但事實上,在耶和華的眼中,他是在行惡,走在滅亡之路(箴十四:12,十六:25)。 智慧人則不同,他不自負,他認識到自己的有限,有肯聽權柄勸教的智慧,并且見善則遷,有過則改。在耶和華的眼中,他行的是正路。這樣的定義似乎不直接與言語有關,但對言語來說確是基礎性的,也就是說,怎么樣的人就有怎么樣的舌頭!對于基督徒來說,如果主耶穌是你生命的主,他也一定是你舌頭的主!(If Jesus is the Lord of your life,He must be the Lord of your lips too. )


默想:

馴服舌頭 - 靠主謹慎口中言語

 

“污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處。”(弗四:29)

白芮兒﹒瑪克罕(Beryl Markham)在《夜航西飛》(West with the Night)一書中,詳細描述她負責馴化一匹煩躁易怒的種馬過程。無論她使用何種方法,都無法完全馴服這匹驕傲的馬,它頑強的意志使瑪克罕只贏得唯一的一次勝利。

在馴服舌頭的戰役中,你是否也有這樣的感受呢?雅各把我們的舌頭比喻為馬嘴里的嚼環(雅三:3 - 5),并且哀嘆說:“頌贊和咒詛從一個口里出來,我的弟兄們,這是不應當的。”(10節)

我們如何贏得馴服舌頭的戰役呢?使徒保羅提供了馴服舌頭的建言,首先是說實話(弗四:25),但不是直言不諱地以話語傷人。接著保羅又說:“污穢的言語,一句不可出口,只要隨事說造就人的好話,叫聽見的人得益處”(29節)。最后,保羅要我們除掉心中的惡念:“一切苦毒、惱恨、忿怒、嚷鬧、毀謗,并一切的惡毒,都當從你們中間除掉”(31節)。這些容易做到嗎?如果我們靠自己,當然不容易!令人欣慰的是,當我們倚靠上帝的時候,就能夠得到聖靈的幫助。

如同瑪克罕所學到的功課,馴服馬匹需要一致性和持續性。我們馴服舌頭,也是一樣。

(取自《靈命日糧》,2019年 9月 12日,作者:華琳妲)


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