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預言中的以色列 - 最后一列車?

羅十:1 - 21,十一:25- 26

(用口語記錄)

經文:羅十:1 - 21,十一:25- 26

引言:

    今天我要做兩件事:一、我要和大家一同吃一盤雞飯,羅馬書十一章25 每 26 是雞腿,九到十一章(三章)密密麻麻共九十節是雞飯。二、過去我們吃了前面八道菜肴(一至八章),因信稱義的論証似乎陳述完畢,為什么保羅還把雞飯放在最后?所以我要解釋一下羅馬書的經文脈絡,看這三章在因信稱義的論証上扮演的角色。由于時間有限,次序上我略為更動,先吃雞腿,后解釋經文脈絡、最后才吃飯,飯是肯定吃不完的,沒關系,吃一口也不錯了。吃飯前,我們先做一個謝恩禱告。

本論:

    第二次世界大戰,納粹德國在希特勒的領導下,實施種族滅絕計划,在几年內一共殺害了六百萬猶太人。和平之后,有些僥幸逃出生天的人就開始把他們的故事寫成書,或拍成電影。其中一個主題是“最后一列車”,就是猶太人擠上最后一列火車從就要淪陷的歐洲國家,如法國、波蘭。。逃出生天,奔向自由。書本、電視或電影以The last train ,the last train to freedom 為題的不少。羅十一章25 - 26節記載了末世兩種“最后一列車”。這是我今天首先要和大家分享的。

    A.“25弟兄們,我不愿意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明):就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,26于是以色列全家都要得救。。。”

    按保羅的說法,救恩的門不是永遠開著的,時候到了,門就關上,誰也不能進入。所以聖經說,當趁耶和華可尋找的時候尋找他。。(賽55:6)遲了就沒有機會了。在25節,我們看到“等到外邦人的數目添滿了”(主耶穌在路21:24也說直到外邦人的日期滿了),意味著有最后一列車是給外邦人,這列車一開出車站,遲來的外邦人再沒有機會信耶穌了。在26節“以色列全家都要得救”似乎也暗示還有最后一列車是特別留給以色列人,在外邦人的列車駛出車站后,上帝特別憐憫他們,為他們安排了最后一列車,以色列全民歸主,這列車載送他們至永生之地。問題是:有這樣的最后一列車嗎?

    我們當然都已經買了車票,很放心,對這個問題可以置之不理。但奇怪的是,圍繞在這輛所謂最后一列車的人,最關心的本來應該是以色列人(這是有關生死的問題),但我們一個都看不到。偏偏最kaypoh (愛管閑事的-- a busybody, a nosy parker.),是我們這些外邦人。為了有,還是沒有,在車站爭得面紅耳赤,甚至分門別派﹔每一派都有大人物撐腰。

    究竟有還是沒有,爭論的要點是怎樣解釋“以色列”,保羅在這里說的“以色列全家”是誰?

    (1)保羅在這節說的以色列全家肯定不是現在的以色列人。為什么我這樣說?如果我問:誰是新加坡人?很簡單,不分宗教種族,只要有新加坡護照的就是新加坡人。但這樣的定義不能用在保羅的這節經文。我手頭的資料顯示,公元2000年前夕,以色列的人口有620萬,其中79%是猶太人(490萬),21%是阿拉伯回教徒和非猶太人。這21%的人當然不會包括在保羅的“以色列全家”之內。所以,准確地說,這兩節的以色列人應該改為猶太人。但怎樣分辨猶太人也是一個棘手的問題。因為猶太人是母系社會,只有猶太女子生的才是真猶太人,所以按傳統的定義,a Jew is "someone born to a Jewish mother or who has converted to Judaism." 。在1948年建國初期,回歸聖地的猶太人來自四面八方,主要是蘇聯、摩洛哥、羅馬利亞、波蘭等地。開始時人數不多(第一年只有20萬人),因為很多人拿不出証明文件。怎么辦? 1950年,以色列國會緊急通過議決案,Law of Return (回歸法),只要人開口說“I am a Jew”,claiming to have one Jewish grandparent or by being married to a Jew,他就不用再提供文件,通過宗教考試。。就能回返以色列。換句話說,現在的猶太人未必都是真猶太人。因為法律細節很復雜,我不多說,總之,如果末世有以色列人的最后一列車,上車時一定很混亂,因為真假難分。

    (2)爭論的另一點是經文里的以色列和教會的關系。不同派別的末世論對“以色列”的了解是不同的。有的說,以色列就是現在復國的以色列(跟教會完全無關),上帝在舊約里與他們立約,是永遠的約,應許他們在末日要復興,當外邦人的數目添滿了,救恩要臨到他們(那時教會已被提,聖靈離開了,天使傳福音給他們。。啟十四)。聖殿會重建,利未獻祭制度會恢復等等。但也有人持異議,認為現在的教會就是真以色列,因為保羅在書信里特別強調,從“以色列生的不都是以色列人”(羅九:6),只有以信為本的,才是亞伯拉罕的子孫(加三:7),所以以色列人沒有特別優待,救法只有一個,他們也要像外邦人信耶穌基督才能得救。在末世論里,因著對以色列人的未來持不同觀點,就有以下四種說法。(這未來又和千禧年 - 彌賽亞統治的太平盛世 - 的解釋緊緊相扣。)

    無千禧年派:教會就是新以色列,時候一到,救恩的門關閉,基督再來,死人復活,最后審判,永世開始。(改革宗教會大部分持此說)

    后千禧年派:教會就是新以色列,福音廣傳,世界基督化(就是聖經里的千禧年),基督在千禧年完結時降臨,死人復活,最后審判,永世開始。(兩次大戰后,此說已經不吃香)

    時代論前千禧年派:教會和以色列是不同個體,上帝對他們有不同的計划。基督降臨分為兩個階段,第一次教會被提,七年后再臨時,引進一個按字面意義為一千年的千禧年國。七年中有所謂“大災難”的日子,災難是包括了上帝對不信的世界的審判,如啟示錄六至十九章詳細所載的,有一連串的印、號、碗的審判。猶太人在災難的前三年半是與“獸”訂立盟約,得到獸的保護﹔然后是盟約被撕毀,在后三年半里遭受迫害,目的是要叫他們回轉。災難后,基督帶著新婦 - 教會,得勝地回來,施行審判,開始千禧年的國度(啟二十:4)。得救的猶太人得以進入千禧年國度,而未得救的要被丟在外面的黑暗里。(過去華人教會牧者多受此派影響。)

    歷史性前千禧年派:(又稱非時代論前千禧年派)屬于前千禧年派和無千禧年派之間的主張。教會和以色列有一些分別,教會是屬靈的以色列,在災難后被提﹔以色列國還是一個特別個體, 以色列最后仍要蒙拯救﹔千禧年既是現在,也是未來。至于細節則留待上帝屆時揭示了。

    我們的教會是持哪一個立場的呢?葉牧師在一篇講章中,提到我們教會相信的是介于“教會是新以色列”和“教會和以色列是完全不同個體”這兩種說法之間,所以是歷史性前千禧年派了。 (Our church's view is that of the convenant pre-mil,就是歷史性前千禧年派)

    究竟有沒有最后一列車留給以色列人呢?我個人的看法是傾向無千禧年派,就是沒有。但我不否定在未來的日子,聖靈將會在以色列人當中有復興的工作(現在只有0.4%基督徒)。無千禧年派把26節的連接詞“于是”,原文kai outos ,翻譯為and so ,in this manner, “這樣”(這也是中文新譯本的翻譯)。等到外邦人的數目添滿,這樣,以色列全家都要得救,“以色列全家”指的是整個歷史中,信基督的外邦人加上各世代那些信靠上帝,被揀選的以色列余民(十一:5),他們都和外邦人一樣,因信稱義而得救。

    B.吃完雞腿,現在看看經文的脈絡。前面已經有了八道菜肴,為什么還要補上一盤雞飯?保羅在第九至十一章要說什么呢?有的人說,這三章是分支出來的題外話,可以抽出來,因為第九章開頭的話和第八章毫不相干,就判斷第十二章至十六章行出因信稱義的生活是應該和第八章銜接起來。他們認為第九 - 十一章這個單元是因為保羅自己是猶太人,猶太人是他的骨肉之親,他特別關心猶太人的救恩,他要把上帝對他們的計划分章論述,這跟前面八章的論証沒有關聯。我們不同意這樣的說法。這個單元其實是整個論証的一部分。要明白它的地位和主題,我們就要回顧過去八章,看看整個經文脈絡。

    保羅寫羅馬書,就好像參加一場辯論會,辯題是“因信稱義? 還是因律法稱義?”。他在這場辯論會,一個人扮演不同的辯手與假想的對手辯駁。

    第一辯手要作什么呢?大家有看亞洲新聞台的大專華語辯論會嗎?他開門見山地把自己的立場宣告:上帝的完全的救法是:福音本是上帝的大能,要救一切相信的,先是猶太人,后是希利尼人。因為上帝的義正在這福音上顯明出來﹔這義是本于信,以至于信。如經上所記:義人必因信得生。(一:16-17)意思就是“因信稱義”。然后是下定義:“信”是什么?(十:9-10)“義”是什么(不是倫理道德,個人品格的義﹔是法庭宣判的用詞,上帝審判時,因著與上帝有正確的關系,達到上帝所定的標准。)。因信稱義就是信基督透過死亡擦去我們一切的罪債,不將過犯記在我們身上,也就是上帝使無罪的替我們成為罪,好叫我們在基督里成為上帝的義。按著這個定義,保羅說,外邦人都犯罪,沒有一個義人(一:18-31)﹔猶太人又怎樣呢?也是沒有一個義人(二:1- 三:8)﹔第一辯手在結束之前,下個結論:世人都犯了罪,“沒有義人,連一個也沒有”(三:10)

    第二辯手的責任是承接第一辯手所宣告的立場,更進一步的發揮。“因信稱義”不是保羅自己想出來的,是有聖經根據。在律法之前几百年,亞伯拉罕就是因為信上帝而被上帝稱為義,算為義﹔上帝的應許也是因信而得以實現,如亞伯拉罕/撒拉年老生子就是一例(第四章)。因信稱義不但是有聖經根據,而且是有果效的(effective),什么果效呢?一、能給人帶來莫大的福氣:借著主耶穌基督得與上帝和好,甚至以上帝為樂(五:1 - 11)﹔二、把亞當和基督拿來對比,看到因信稱義的救法是最有果效:因亞當的過犯,眾人都被定罪,死了,律法只是后來外添,叫過犯顯多,上帝的原意不是叫人行律法稱義﹔因基督的順從,一次的義行,眾人就因信也成為義了,得永生,這是恩典。罪在哪里顯多,恩典就更顯多(五:12 - 21)﹔三、因信稱義的人不再是罪的奴仆,是從罪得了釋放,是義的奴仆,與基督聯合,有新的生命,能結出成聖的果子。(六:1 - 23)

    第三位辯手更進一步闡釋因信稱義的果效。因信稱義的人在基督里,借著聖靈,克服肉體的軟弱,過一個得勝有余的生活(七和八章)。聖靈和肉體在這兩章非常顯眼。 肉體的希臘文是一個多義詞,可以翻譯為血統、肉身或肉體。肉身(body)是和罪沒有關系,肉體(sarx)則是那傾向犯罪的人性 。中文《和合本》有時把肉身和肉體混淆,《新譯本》則把兩個詞完全分開。當人想靠律法生活的時候,他就發現律法變成罪的工具,罪的律就在肉體發動,肉體順服罪的律,內心卻順服上帝的律,兩個律在交戰(七:1 - 25),基督徒很苦。怎么辦?保羅以婚姻關系作例子,因信稱義的人是在律法上死了,脫離了律法,借著基督,歸給上帝了。現在不用再靠律法生活,只要體貼內住的聖靈,就有能力勝過肉體,在基督里脫離罪和死的律了。這種在聖靈里的生活好得無比,他印証我們是上帝的兒女,有榮耀的盼望,禱告有聖靈的幫助,可以過得勝有余的生活(八:1 - 39)。

    第四辯手來到“起承轉合”的“轉”的部分,把論証的范圍擴大,叫對手措手不及。他不再延續前面三位的思路方向,轉而從救恩歷史的角度看上帝的作為。第九章說,上帝在眾民中揀選亞伯拉罕、以撒、雅各﹔但這不表示從以色列生的都是以色列人,在多如海沙的以色列人中,得救的只有剩下的余數,就是那些信靠上帝的(九:27)。這個信靠上帝得救的原則也用在外邦人身上,第十章說,凡求告主名,心里信上帝叫耶穌從死里復活,就必得救,可以稱義。由于以色列人悖逆頂嘴, 羅馬教會的外邦人信徒可能幸災樂禍,認為上帝已經把以色列人棄絕。保羅說,非也。他用了一個橄欖樹的比喻,以色列人因不信,枝子被折下﹔外邦人因信,枝子被接上。只要以色列人不是長久不信,上帝也可以把他們重新接上(11:23)。這就帶出剛才吃的雞腿,25 - 26節“。。等到外邦人的數目添滿了,于是以色列全家都要得救。”按照思路,這里不是指以色列全民歸主,而是說,除了外邦人信主得救,整個歷史里,包括新、舊約里那些歸向上帝,被揀選的以色列余民,他們都和外邦人一樣,因信稱義而得救。上帝雖然沒有為他們安排最后一列車,但也沒有棄絕他們。這就是保羅說的奧秘。

    C。飯都冷了,時間所剩不多,我們吃一口飯好了。在十:14 - 15 。這里提到與道有密切關系的四樣東西:信道、聽道、傳道、奉差遣。我只談傳道。希臘文的“傳”有兩個字:一是euaggelizo ,英文是 preach the gospel, good news,中文是傳福音,傳好消息﹔一是 kerusso,英文是 proclaim, herald,中文是傳(重要的信息)。兩個字都分別用在福音書和保羅的書信,是同義詞。但在用法上,有時重點不同:euaggelizo 的重點是傳的是福音,kerusso 的重點是傳的動作。在第十章這段經文里,我們看到除了保羅引用舊約以賽亞書那節經文“報福音,傳喜信”用了一個 euaggelizo 外,其他兩個“傳道”用的都是 kerusso ,強調“傳”的動作,就好像強調“聽”和“信”一樣。這里的“道”是福音,是因信稱義之道,這是understood,已經知道,不用再說。怎樣了解這個“傳”字?羅馬有傳令官herald,在馬其頓之役,羅馬執政官Flamininus 弗拉米尼努斯大敗馬其頓方陣,來到當年希臘哥林多的Isthmian games (依斯米亞)競技場,那里人頭攢動,在號角聲響起后,全場肅靜,他的傳令官大聲宣讀:今天,羅馬大敗馬其頓軍隊。從今以后,馬其頓國王腓力五世放棄了對希臘及愛琴海周邊地區的控制權。希臘國土不再有外軍駐扎,人民不必再進貢,可以按自己的風俗法律自由生活。這跟中國古代傳聖旨一樣,“奉天承命,皇帝詔曰”。傳聖旨的不過是一個下品官,接聖旨的就算是宰相,但也要跪下接旨,不敢怠慢,不然人頭落地。這就是保羅用kerusso “傳”的意義,傳的人是奉基督所差遣,帶著權柄,傳講因信稱義之道的好消息。保羅就是把自己視為傳令官,在提前二:7,提后一:11 說:我為這福音奉派作傳道的。。就是kerusso,herald,傳令官。他叫提摩太“務要傳道”(提后四:2)也是刻意用 kerusso。我們作為平信徒的是傳令官嗎?是,從《使徒行傳》,我們看到在初期教會,把福音從耶路撒冷傳開的是一般信徒(徒5:42,8:4)現在的教會是怎樣的?很多教會只叫人傳,卻不教人怎樣傳,以致傳不得法﹔等于拿著聖旨,卻啞口無言。講台上的傳固然要經過訓練(在神學院有講道法,釋經講道之類的必修課程)﹔講台下的傳也是要有訓練。“傳”不是單單作見証,見証沒有傳的道相配,那跟外教的見証有何區別呢?我們教會的培訓都是集中在BGST,可惜都以英文作媒介,所以你若有負擔,要更好發揮“傳”的恩賜,就唯有到神學院上晚間課程,如三元福音倍進布道(三福,見証只占了其中一段),福音橋之類的個人布道法。(我們教會的中英文部過去都有提供這方面的培訓,但都胎死腹中。)


結語:


    如果你問我:預言中的以色列有最后一列車嗎?我的答案是:沒有,這是從救恩歷史的角度看上帝的作為,我清楚知道,“猶太人和希臘人并沒有分別,因為眾人同有一位主”(十:12)所以兩者的救法都是一樣,就是因信稱義,絕對沒有其他的途徑。

    聖經說:“報福音、傳喜信的人,他們的腳蹤何等佳美。”(十:15)這是誰的腳蹤?這是耶穌的腳蹤﹔這是使徒的腳蹤﹔這是初期教會的信徒的腳蹤。你愿跟從他們的腳蹤行嗎?

    這是2004年五月十日《新聞周刊》的封面,以《上帝與中國》(God & China)作標題。里面有一篇文章,題目是《基督精兵前進》(onward,Christian soldiers),說有一個二十四歲的女基督徒,她在河南省一所地下神學院上課,准備在畢業后,到國內別的鄉村地區布道,有可能以后還會遠赴一個阿拉伯國家宣教。

    這個姐妹沒有徒然領受主的恩典,立志要在生活中傳揚基督,接受傳的裝備,聽候主的差遣。你也有這樣的心志,愿意跟從她的腳蹤行嗎?

鐘鵬章