ag00087_.gif (341 bytes)返回講台信息目錄

治好伯賽大的瞎子

可八:8-26,路四:16-19

(用口語記錄)

 分享家:Addthis中文版

經文:

可八:8 - 26

8眾人都吃,并且吃飽了﹔收拾剩下的零碎,有七筐子。
9人數約有四千。耶穌打發他們走了,
10隨即同門徒上船,來到大瑪努他境內。
11法利賽人出來盤問耶穌,求他從天上顯個神跡給他們看,想要試探他。
12耶穌心里深深地嘆息,說:“這世代為什么求神跡呢?我實在告訴你們,沒有神跡給這世代看!”
13他就離開他們,又上船往海那邊去了。
14門徒忘了帶餅,在船上除了一個餅,沒有別的食物。
15耶穌囑咐他們說:“你們要謹慎,防備法利賽人的酵和希律的酵。”
16他們彼此議論說:“這是因為我們沒有餅吧?”
17耶穌看出來,就說:“你們為什么因為沒有餅就議論呢?你們還不省悟,還不明白嗎?你們的心還是愚頑嗎?
18你們有眼睛,看不見嗎?有耳朵,聽不見嗎?也不記得嗎?
19我擘開那五個餅分給五千人,你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢?”他們說:“十二個。”
20“又擘開那七個餅分給四千人,你們收拾的零碎裝滿了多少筐子呢?”他們說:“七個。”
21耶穌說:“你們還是不明白嗎?”

22他們來到伯賽大,有人帶一個瞎子來,求耶穌摸他。
23耶穌拉著瞎子的手,領他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,問他說:“你看見什么了?”
24他就抬頭一看,說:“我看見人了,他們好像樹木,并且行走。”
25隨后又按手在他眼睛上,他定睛一看,就復了原,樣樣都看得清楚了。
26耶穌打發他回家,說:“連這村子你也不要進去。”

 

路四:16 - 19

16耶穌來到拿撒勒,就是他長大的地方。在安息日,照他平常的規矩進了會堂,站起來要念聖經。
17有人把先知以賽亞的書交給他,他就打開,找到一處寫著說:
18“主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人﹔差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由,
19報告上帝悅納人的禧年。”

 

引言:

不久前跟實龍崗XX堂的關XX牧師到馬來西亞興樓(作他的“半桶水”翻譯),我才知道他們教會一個視障(失明)的弟兄,被人騙了。事情是這樣的:這個弟兄平日以賣紙巾維持生計,那天有個人要跟他買一包紙巾(一包一塊錢),給了他一張十塊錢的鈔票,他是靠觸覺辨識鈔票,摸一摸覺得沒問題,就還給他九個一元錢幣。后來人家跟他說,那只是一張白紙,紙張素質很好,他一時大意,但已經太遲了。這個弟兄一定很希望自己能像常人看得見,不會被騙。不過科技再先進,現在除了特殊情況下,醫生可幫助一些視障的人恢復視力之外,絕大多數的瞎子還是活在黑暗世界里。(其實聖經里早有個眼科專家就曾說過:“從創世以來,未曾聽見有人把生來是瞎子的眼睛開了。” - 約九:32)

至于那個騙子,他大概不知道,瞎子在上帝的眼中是極為寶貴的。律法書清楚表明 “不可咒罵聾子,也不可將絆腳石放在瞎子面前,只要敬畏你的神。我是耶和華。” (利十九:14)欺負詐騙瞎子,等于藐視上帝,會得到應有的報應。但更重要的是,當道成肉身的耶穌到地上來,開始宣講天國(神國)福音,說:“天國近了,你們應當悔改,信福音”(可一:15)后,他引用以賽亞書六十一章1-2節(七十士譯本)作為他的使命宣言: “主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人﹔差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。。” (路四:18)宣言里,眾多病痛疾病都不提,卻單單挑出“瞎眼的得看見”,作為使命的一部分。這是很不尋常的。一個能叫瞎眼的得看見,成為辨別彌賽亞的記號之一。

這個宣言句句都可以按字義領會,譬如“傳福音給貧窮的人。。”就是傳福音給貧窮的人﹔ “瞎眼的得看見”,耶穌的確這樣做了。福音書除了兩次在概括性地提到耶穌醫病趕鬼時,說他也醫治瞎眼的人(太十一:2-19,十五:29-31),還四次記載了他怎樣叫瞎子復明(按時間順序):

一次在太九:27-31 兩個瞎子得醫治,他只摸了他們的眼睛就開了﹔一次在這里可八:22-26﹔一次在約九章,他醫治了一個生來瞎眼的人,他吐唾沫在地上,用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上,叫他往西羅亞池子去洗,這樣就好了﹔一次在可十:46-52 治好瞎子巴底買,他什么都沒做,只說你的信救了你。(但單從字義解釋這個使命是很危險,拉丁美洲的黑人/革命解放神學就是根據這個使命,宣稱耶穌基督是黑人/窮人的彌賽亞,是至高無上的革命家,耶穌站在他們一邊,所以造反有理、革命無罪,就像毛澤東說的。)

從救恩的角度來看,我們可以100%肯定,叫瞎眼的得看見,不只是他的使命之一,也不單顯示他醫治的大能,而是一個記號(sign),一個指示牌,指向他就是要來救贖世人的彌賽亞。在釋經學里,這叫做精意(林后三:6 )解經。(與寓意有別,寓意是認為聖經文字和數字背后藏有奧秘,我們要把它們挖掘出來,如約二十一:11 的一百五十三條魚)。(:字義好比一包中藥,你注意的是一樣樣藥材和它們的藥性,如茯苓、沉香、當歸;精意好比把藥材煎成一碗藥,吃了才有醫治功效;寓意好比人家說當歸補血,你將當歸切開,以為裡頭有仙丹。你大概聽人說過靈意解經,這是徘徊在精意和寓意之間,掌握的好是精意,掌握的不好就變成寓意。)

按字句來說,這段經文意思淺白,沒有什么深字,可說不解自明。唯一要解釋的,可能你會問:為什么耶穌吐唾沫在眼睛上?為什么耶穌把瞎子領到村外才醫治,復明后,打發他回家,連村子也不進去?這些是可以解釋的:吐唾沫是因為古時的人知道唾沫有治病的功效,像以前小孩子被蚊子叮了,大人用口水搽在上面,減輕痛痒。至于村外醫治,若你仔細查考醫治瞎眼的時間,就知道前兩次他切切囑咐瞎子不可叫人知道(太九:30),以免引起騷亂,因為時候沒到,騷亂可能引起羅馬政權的鎮壓﹔后兩次就沒有這個必要,因十字架就在前頭,他是在公開場合的一片喧鬧聲中醫治瞎子。

今天我要把這段經文的精意提煉出來和大家一同思考,一同學習里頭的重要功課。

 

本論:

一、誰是瞎子?(22節)耶穌來到伯賽大,醫治這個瞎子,似乎是偶然發生的事件。其實,它被置放在這里可說是神來之筆。天父好像編寫劇本,主角耶穌按著劇本走,情節有連貫性,有目的性。怎么說呢?在這之前,他在伯賽大附近給五千人吃飽,引起一場騷動,加上希律王殺了施洗約翰后,聽到耶穌行的神跡,以為約翰復活了,王也感到驚怕﹔耶穌帶領門徒離開加利利希律安提帕管轄的地方,到腓尼基的推羅、西頓外邦人占多數的地區行走,給門徒教導﹔几個月后,回到加利利之前,在低加波利的最后一站,耶穌行神跡給聚集在那里的四千人吃飽﹔然后上船來到大瑪努他(太15:38馬加丹)﹔在那里法利賽人求他從天上顯個神跡,証實自己是彌賽亞﹔這不是第一次,上次(太十二:38-42)耶穌說不,除了約拿三天三夜在大魚肚腹的神跡,沒有神跡給這個世代﹔過后又上船,在船上門徒忘了帶餅,耶穌囑咐門徒要謹慎,防備法利賽人和希律的酵,門徒以為他指的是關于吃餅的問題。。這一連串事件跟接下來醫治瞎子有什么關系?大有關系!耶穌說要他們防備法利賽人的酵和希律的酵,意思是不要讓法利賽人的教導和希律的作為影響他們(太十六:12)。法利賽人的酵指的是彌賽亞來,會行神跡建立地上的國,作地上的王﹔希律的酵指的是靠金錢和權勢擴張自己的國度。耶穌要教導的是,他來不是行神跡建立地上的的國度,作地上的王。。當他看到門徒只顧慮有沒有得吃的問題,他就責備他們不省悟,不明白,愚頑,有眼睛,卻看不見。。(可八:17-18)醫治伯賽大的瞎子就“編排”在這個時候,因為真正瞎眼的是門徒,一瞎瞎了三年多,直到耶穌升天,還問他“主啊,你復興以色列國就在這時候嗎?”(徒一:6)他們才最需要醫治!

 

   



我問大家:醫治瞎眼容易,還是醫治心盲容易?對耶穌來說,他憐憫眼瞎的,他有能力醫治,他只要摸一下就可以叫他們復明﹔但哀莫大于心盲,不是眼瞎。靈性的盲目不是耶穌摸一下可以得醫治,不是行神跡就搞定,難怪下文接著耶穌就預言自己的受難和復活(可八:31)。耶穌要釘十字架,付出生命的代價,受死埋葬、復活升天后,差遣聖靈來叫人重生才做成的。聖靈一方面住在人心里,引領我們墮落的理性回歸真理,印証我們是上帝的兒女﹔一方面聖靈是上帝賜給教會的最大禮物,作“真理的尼西”(“耶和華尼西”,出17:15),叫教會能揚起真理的旌旗(詩六十:4),傳揚真道,說真話,作社會的良心,世界的光。

雖說門徒眼瞎,甚至愚頑,但耶穌還是對他們有信心。耶穌對法利賽人的態度就完全不同,他們是不可教的瞎子。耶穌三次直截了當,稱他們為“瞎眼領路的人。。無知瞎眼的人。。這瞎眼的人哪”(在太二十三:16-22) ,嚴厲地責備他們。又在醫治了那個生來瞎眼的人后(約九章),對法利賽人說:“‘我為審判到這世上來,叫不能看見的,可以看見﹔能看見的,反瞎了眼。’同他在那里的法利賽人聽見這話,就說:‘難道我們也瞎了眼嗎?’耶穌對他們說:‘你們若瞎了眼,就沒有罪了﹔但如今你們說:'我們能看見,’所以你們的罪還在。”(約九:39-41)所以,真正瞎眼的人是法利賽人(當時的宗教領袖)。法利賽人的悲哀是看不到記號所指向耶穌的彌賽亞身份,是上帝的兒子﹔更糟的是,眼睛張得大大,本來能看見,卻視而不見這個醫治,不把醫治瞎眼所當得的榮耀歸給耶穌。這是哀上加哀,因為耶穌說:“即或不信,也當因我所做的事信我。”(約十四:11)今天的世人手上雖然也有耶穌基督的名片,知道耶穌是誰,但他們也像瞎子,以為是白紙一張,把它丟棄,不接待持名片上能救贖他們的人。(約一:4-5,9-11)


二、瞎眼得看見的過程(23-26節):這是四個記載里最獨特的,醫治是漸進的。乍看,或單看這個醫治的過程,可能還會給人一個印象,耶穌沒有全能醫治瞎眼,要分成兩個階段:首先稍微打開他的眼睛,他看得模模糊糊,把人看成樹木﹔然后再摸他,他才完全復明,看得清清楚楚。耶穌的醫治是很有啟發性的。


A.從神的角度來看,他的啟示也是漸進的。怎么說呢?因為人的有限,他不可能一下子完全領會上帝的啟示(資訊爆炸叫人眼花潦亂的年代最能體會)。漸進是從模糊到清楚,雖是漸進,卻有一貫性(沒有矛盾),不是進化,不是后來發覺有錯誤,修正過來。好像瞎子開始時看到人好像樹木,走來走去﹔后來才看得清清楚楚,這不是說人是從樹木變成的。漸進不是進化,不表示上帝的啟示是在文化或宗教范疇中有一個進化的過程,從不完善的,進化至完善﹔把錯誤修正,或更新,成為正確。譬如,開始上帝允許殺人,然后逐漸演變成為彼此相愛,要愛敵人,為敵人禱告﹔起初是一個獨一的神,后來進化為三位一體神﹔起初頒布給以色列人的律法,后來律法變得無效,改為恩典。。都不是。

《希伯來書》一章1-2節“上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖,就在這末世,借著他兒子曉諭我們。。”,清楚說明這個啟示漸進的原則。舊約先知看得模模糊糊,上帝最后賜下兒子耶穌基督給世人,神一切的奧秘在基督身上完全顯明。這成為我們釋經/解經的原則,以聖經總原則來解釋經文。法利賽人不明白這個啟示的原則,結果像瞎子領路,誤導整代的猶太人,把他們帶離耶穌,建立不正確的信仰。這就是后來拉比的猶太教。

現在不少人(包括基督徒)就因為搞不清這原則誤解聖經,誤解我們的信仰。有人的說,你們基督徒是從聖經東挑西選,只遵行那些合口味的誡命律例,不合口味的就拋棄一旁。譬如,舊約有關食物不潔的條例﹔打死犯安息日條例﹔不穿兩樣攙雜的料做的衣服(利十九:19)。。這些都不遵從了。但對同性戀和同性婚姻,卻嚴加抨擊等等。這是因為不明白啟示漸進的原則。這些我們都可以解釋:

上帝在舊約所設立的敬拜獻祭制度,不可這樣,那樣,顯示人的不潔淨,不能就近聖潔的上帝,除非先遵守一些潔淨的禮儀。但在基督釘十字架的時候,“。。殿里的幔子從上到下裂為兩半。。” (太27:51),整個聖殿的敬拜獻祭制度,就是律法里的禮儀律就被基督的一次獻上自己所代替(來十章)。 所以保羅說:“凡上帝所造的物都是好的,若感謝著領受,就沒有一樣可棄的,都因上帝的道和人的祈求成為聖潔了。”(提前四:4-5)律法里的民事律則被國家法律所取代,因為教會不是國家,不像以色列是個整體,而是分散在萬國、萬民當中,各有不同的國法。有弟兄不出席主日崇拜,我們不能去他的家,丟石頭打死他,因為國法不允許。律法里唯一永不改變的是道德律,因為它顯示的是上帝性格的輪廓 ,只不過主耶穌把十誡的精意提煉出來,他將一包有十樣藥材煎成兩碗藥,一碗是“愛神”,一碗是“愛人如己”(太二十二:37-40)。所以,基督來并沒有廢掉律法,而是成全律法﹔全律法已包在愛人如己這一句話之內(加五:14)。基督來沒有改變我們要怎樣生活,而是改變我們怎樣敬拜上帝 (用心靈和誠實,約四:23-24)﹔我們沒有東挑西選,是人不明白啟示漸進的原則。(附帶說明:解釋登山寶訓中的太五:38-42“你們聽見有話說:'以眼還眼,以牙還牙。'只是我告訴你們:不要與惡人作對。有人打你的右臉,連左臉也轉過來由他打。。”的鑰句是“不要與惡人作對”。惡人羞辱或用暴力對付你,不要還擊,因為吃虧的是自己;若惡人繼續羞辱或用更強暴的手段對付你,別作笨蛋讓他繼續為所欲為,你可以訴諸按公義而立的國法,保護自身的安全與權益。在“不報復,饒恕敵人,愛人如己”與“訴諸公義的國法”兩者之間怎樣取得平衡  --   公義在先/愛心饒恕在後,或愛心饒恕在先/公義在後,或選擇其一  --   在實際操作的時候,基督徒就要求主賜智慧(雅一:5)。若國法是操縱在強權政府手中,背十字架可能就是唯一的道路了。)

所以我們說舊約是影子,新約基督是實體﹔從影子到實體是逐漸顯明,正如伯賽大的瞎子得看見的過程一樣。


B.從人的角度來看,我們可以一下子就看清楚嗎?屬靈的看見也是漸進的。這是普通常識(common sense)。不管學習屬世知識,還是屬靈真理,都是由淺入深,從模糊至清楚,“這里一點,那里一點”(賽二十八:10),按部就班,有系統,一級一級往上,從來沒有一蹴而就的。

接受主,進入恩典之門,受洗后是不能停滯不前,原地踏步。漸進看見除了越看越清楚,也包括了從錯誤走出來,歸回正道(這是從神的角度來看所沒有的),不然所信的只是迷信。每次上李建安牧師的神學課程,他都會說,基督徒每一個星期花很多時間在教會服事,參加團契,禱告。。多年過去,還是對信仰糊里糊涂,跟外教的迷信好不了多少,不同的是,所迷信的神是真神。迷信真神好嗎?當一帆風順的時候是無所謂﹔可是當信仰的道路不平坦的時候,因不明白上帝的性格和作為,就會對發生在自己身上和周圍的事,感到迷惘和混亂,那時就很苦了。

誰能叫我們看得清楚呢?瞎子自己不會來到耶穌面前,是人把他帶來。未信主,心盲的固然要有人帶到耶穌面前,才有可能看見﹔我們信了主,也需要人從旁教導/指點,才看得清楚。他們是誰?真理的聖靈肯定是我們的老師,但這也是最叫人誤解的。

你大概聽過人家說,信了主有聖靈作導師就夠了。他們說:“聖靈是真理的靈,我只要多多禱告,祈求聖靈的引導,就可以解釋聖經。看一看今天教會的發展,不是印証了我們一路來所做的是對的。”說這些話的人不是等閑之輩,很多是有高深學歷,很虔誠,很熱心事奉,很愛主,為主受盡逼迫的仆人。他們說的話對嗎?我們不否定學習上帝話語的必備條件之一是,要完全倚靠聖靈的引導和指示,不過,我們也得承認,聖靈的帶領無法像當初默示聖經時那么清楚、明確。我們應把默示和光照二者加以分別。默示是不會錯誤的,但是光照卻不然。沒有人能夠說,他從聖靈得到絕對不錯誤的光照。聖靈的光照不是傳達真理,傳達真理乃是聖靈默示的工作。換句話說,我們自己也要努力學習,有方法,有系統地裝備自己做主工。

我們需要來自天上聖靈的教導﹔聖靈也用地上的主日學老師,各種課程和講座的老師教導我們。在這方面我就不囉嗦了。我只提主日學的老師的問題。

現在各行各業,如房地產經紀、保險經紀,都有鑒定資格,有人甚至建議補習老師都要鑒定。教會大概是唯一不用鑒定,誰都能成為主日學老師的地方。主日學不能有瞎子領瞎子,老師是瞎子,就變成瞎子領路,如耶穌說的,“兩個人都要掉在坑里”(太十五:14)。聖經對教導的人有嚴厲的警告,“不要多人作師傅,因為曉得我們要受更重的判斷(更嚴厲的審判)”(雅三:1)換句話說,教會要給老師裝備和鑒定。

除了老師(teacher)的教導,我們每個人(特別是事奉的人),更需要一個導師(mentor)的指點。不是每個人都有自知之明,講道講得怎樣。。領詩怎樣。。十年、二十年。。很容易固步自封,落入巢臼。我們不用摸著石頭過河,在改革開放早期,沒有先例可循,鄧小平才有此說﹔基督教有長期歷史,聖賢走過的道路,我們有例可循。有導師指點,不用像瞎子,走許多冤枉路。

 

應用與結語:

總結信息時,我們要學兩個功課:

1.俗語說,哀莫大于心死。我說,哀莫大于心盲。如果你像法利賽人那樣說自己看得見,但卻還不認識耶穌是救贖主,現在是時候了,聽聽耶穌怎樣對法利賽人說:“你們若瞎了眼,就沒有罪了﹔但如今你們說:‘我們能看見,’所以你們的罪還在。”(約九:41)。我們也有責任把瞎子帶到耶穌面前。

2.上帝的啟示是漸進的﹔人對真理的領悟也是漸進,從模糊到清楚,從錯誤到歸正。一個測試自己是否有屬靈看見的方法,是讀經、查經、聽道的時候有沒有 Wow Factor !(哇因素)有沒有突然的驚喜。我不是指廣告界,表演藝朮界所說的 WOW!而是對上帝的道豁然開朗,我看到了!我明白了的WOW!(驚喜)。若把 Wow factor 作成指數(index),由 0 到 10,你平時的WOW 指數有多少?(唐牧師的講經聚會的WOW指數就很高。)

上帝的話是活潑的生命之道,絕對不會枯燥乏味。讀/聽的枯燥無味就表示味覺失去,味蕾需要刺激,要找回那個感覺。聖靈和導師的從旁協助,能叫我們看見又看見。最后我再說:


A.別做瞎子法利賽人,不認識耶穌﹔趕快到耶穌面前。

B.別做瞎子信徒,沒有屬靈看見,任人牽著鼻子走。

C.別做瞎子老師,瞎子領瞎子,兩個人都要掉在坑里。

 



 

   分享家:Addthis中文版

鍾鵬章