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約堿虪~看上帝

撒下二十一:1 - 14

(用口語記錄)

經文:撒下二十一:1 - 14

引言:

    今年(2008年)十月初,本地(新加坡)潮籍富商張泗川老先生去世了,享年90歲。張泗川先生是誰?他是四海棧創辦人,本地最大的白米進口商﹔60年代義安理工學院創辦的時候,他是慈善機構義安公司的總理,跟政府達成協議,把每年公司的盈餘的75%資助學院,直到今天。有記者訪問他的次子張昌龍,談到他父親時說:“父親最受人敬重的品德就是誠信,他非常重視信譽,一言既出,駟馬難追。和生意伙伴握過了手,就算成事,不再需要白紙黑字的合同。他說:父親就算受人欺騙,吃過虧,也只藏在心中,沒有說出來。他常常對孩子說:‘犯錯并不要緊,最重要從錯誤中吸取教訓。’”

    這種不用合約,以誠信取得生意伙伴信任,是上一代許多白手起家的人做生意的方式。現在不同了,這是一個背信違約的世代,就算有白紙黑字的合同,婚約也好,獎學金合同也好,星馬兩國之間水供 協議也好,背信毀約已經司空見慣,不是什么新聞了。

    聖經說:“人雖然失信,上帝仍是可信的,因為他不能背乎自己。”(提后二:13)人會失信,所以人與人之間或國與國之間任何交易往來都要立約以保護自己的權益。上帝不失信,他何以要主動地與人立約,立約的上帝不就要按著約文行事,自我約束,這不等于綁死自己嗎? (事先説明一下,上帝的約和我們平時所說的合約 contract 不同。合約是雙方在平等地位上,你情我願所立的;上帝的約不是。大家聼下去就明白。)

    今天我們要從立約的角度來認識這位上帝。題目是“約里約外看上帝”。這里的約有舊約和新約。舊約是上帝和以色列人所立的約(我指的是西乃山之約)﹔新約是上帝和信耶穌基督的人所立的約。 約外的人是與上帝的約無關的人,他們不單不認識上帝,還誤解上帝的所作所為﹔約里的人則不同,他們認識的上帝是信實守約的上帝。上帝的守約很重要嗎?很重要,因為這是關乎我們救恩生死的問題,不像做生意、投資或買保險,不過是錢財得失的問題,吃了虧,只要下次戴眼識人就可以了。好像這次金融大海嘯,原本被說成保本的投資,現在可能 血本無歸了。錢雖然沒有了,命還有一條。但上帝不守約,本來信耶穌基督得救,有永生,如果現在說了不算數,我們的信便是徒然,比不信的更可憐了。


本論:


(一)約外的人怎樣看上帝:(他是一個被誤解為殺人魔王的上帝)

    聖經稱那些與約無份的人為“局外人”(弗二:12),他們是與所應許的諸約上無份的外邦人。現在,局外人就是不信基督的人,在互聯網上有的還自稱是反基的人。他們不單不認識上帝,還常常誤解了上帝的作為。像剛才我們所讀的經文,他們就百思不得其解。慈愛的上帝怎么如此殘忍,容許這樣的悲劇發生在自己的子民身上?

    這是什么悲劇?讓我簡單地解釋:在大衛年間,一連三年有飢荒。對現在的人來說,農作物歉收,糧食短缺可能是自然災害引起,沒有超自然的成分,但聖經告訴我們,這是上帝懲罰以色列人,理由是兩、三百年前,在約書亞帶領以色列人進迦南的時候,當時的鄰居,基遍人很害怕,就派了使者,穿得破破爛爛,假裝是從遠方來的,要和以色列人講和。約書亞沒有查問清楚,就和他們立約,不殺害他們。三天后,他才發現這些基遍人其實是近鄰,住在迦南地,本應按上帝的吩咐,被滅絕淨盡。但既然立了約,就不能反悔,唯有讓他們留下做劈材挑水的人。到了掃羅時代,掃羅大發熱心,破壞了這個約,把一些基遍人殺死。這起事看來小事一樁,但在上帝眼中,違約卻是大罪,他等到大衛年間才懲罰以色列人,一連三年降下飢荒。大衛在求告耶和華后,才知道原委。古老的復仇法就是以牙還牙,一命償一命。掃羅大概殺了七個基遍人,現在基遍人要求大衛把掃羅家的子孫七人交給他們處決。大衛就在掃羅家選了七個人,他們是誰呢?

    A.兩個是掃羅的兒子,亞摩尼(Armoni) 和 米非波設(Mephibosheth),他們是掃羅的妃嬪,利斯巴(Rizpah,撒下三:7)給掃羅所生的。

    B.其他五個是掃羅女兒米甲(Michal)的姐姐(米拉 Merab,撒上十八:17)給米何拉人(Meholathite)巴西萊(Barzillai)兒子亞得列(Adriel)所生的,是掃羅的外孫。

    基遍人就把他們七人懸挂在山上,活活地吊死。

    最可憐的是孩子的媽媽。在那個時代,不是人人都是平等的,更不用說一個婦人了,她哪里有發言的權利?皇帝要她們交出自己的孩子,她們不能不聽命,她們不能夠到芳林公園角落 (新加坡一個地方)抗議,為什么要我的孩子做替死鬼?她們連為孩子收尸的權利都沒有。世上的媽媽都是一樣的。誰也不能阻擋作為母親的為孩子哀哭。掃羅的妃嬪利斯巴“用麻布在盤石上搭棚。。日間不容空中的雀鳥落在尸身上,夜間不讓田野的走獸前來糟踐。”(10節)究竟她日以繼夜、風餐露宿地在尸身旁守護多久,我們不知道。直到有人把這件事告訴大衛,大衛能夠做的是給死去的人收斂骸骨,給他們一個好葬。

    事情過去之后,聖經 告訴我們上帝垂聽禱告,飢荒才停止。反基的人說這個故事很荒唐。

    從這起事件,我們學到一個功課:因為掃羅的毀約,上帝就把飢荒加在以色列人身上,可見上帝多么重視以色列和別族之間所立的約。由此可以推論,上帝更加重視他和以色列人之間所立的約,不容許以色列違約。若是違約,上帝必會重重地懲罰他們。在約中上帝很清楚地指明,“你若不謹守遵行他的一切誡命律例。。這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上:。。耶和華必使瘟疫貼在你身上,直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風、霉爛攻擊你,這都要追趕你,直到你滅亡。”(申二十八:15,21-22)現在大家應該明白,何以在舊約里,每逢以色列人不聽從上帝的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,上帝必定懲罰他們。不單是整體的違命,就算是上帝揀選的領袖有不聽從上帝的話,這些領袖所代表的群體也要被懲罰。所以在下文撒下二十四章,當大衛想炫耀自己的軍力而數點人口的時候,上帝懲罰他,降瘟疫與以色列人,以致民間死了七萬人(撒下二十四:15)。反基的人士說上帝是殺人魔王,這是因為他們不懂什么是 上帝的約。

    新約恩典時代,約外的人又是怎樣看上帝?

    新約沒有類似舊約《申命記》二十七-三十章所列出的咒詛和蒙福的條件。新約里,上帝也沒有命令教會滅絕淨盡外邦人或異教徒。人在新約中是在恩典之下,不在律法之下(羅六:15)。新約時代,上帝還“殺人”嗎?我們在新約的福音書和書信都沒有看到類似舊約里的“殺人”事件。但是,每當災難發生,如印尼大海嘯,四川大地震,人總是問,若上帝真的慈悲,他所創造的世界果真美好,他怎么會讓這么可怕的事情發生在人的身上。所以,有一樣東西不變,約外人總是把天災人禍的死傷都歸咎于上帝的“殺人”。

    所以,有時我覺得上帝很可憐。有時我覺得做副總理和內政部長黃根成先生會比做上帝來得好。怎么說呢?

    這種把天災人禍的死傷都歸咎于上帝“殺人”,在政治圈子里叫作“問責文化”(追究罪責)。日本最盛行這種文化,譬如海軍軍艦撞沉一艘漁船,防衛廳廳長就在公眾面叩頭認罪辭職,承擔一切責任。

    大家還記得今年(2008年)2月發生的一起恐怖分子馬士沙拉末(Mas Selamat)從拘留所的廁所,沒有裝置鐵窗花的通風窗口逃脫的事件嗎?

    調查報告出爐后,有人開始追究誰該負起責任了。有人要副總理兼內政部長黃根成引咎辭職.。4月李顯龍總理在國會上發表聲明,解釋政府在這起事件中所應負起的責任及接受問責的立場。

    “。。部長引咎辭職。。于事無補,更不是新加坡的政治文化。。我們不應該鼓勵這樣的文化。。在任的官員和部長。。引咎辭職。。是最容易的做法,可以暫時平息眾怒,卻無法根本地解決問題。。”

    黃根成部長至少還有總理替他出面說話,反基的人卻把天災人禍一切都歸咎于上帝,因為他是最好的代罪羔羊,反正上帝不會跳出來打他們一巴掌,或為自己辯解。我們千萬不要不加思考就跟風地說天災人禍都是上帝干的。其實啊,就算有地震,如果沒有“豆腐渣”學校的倒塌,又怎會斷送了那么多孩子的生命?為什么不控訴豆腐渣,尋死亡真相,反而說上帝是殺人魔王呢?

(二)約堛漱H怎樣看上帝:(他是一個信實守約的上帝)

    舊約是上帝與以色列人立的約,在諸約中主要的是摩西的西乃山之約。摩西的約里清楚列明許多條文,違命必受咒詛,遵行誡命就蒙福。(申27-30章)

    舊約告訴我們,上帝是一個信實守約的上帝,申七:9 “所以你要知道耶和華你的上帝,他是上帝,是信實的上帝,向愛他、守他誡命的人守約施慈愛,直到千代。”不過,上帝守約是有條件的,上帝“向愛他、守他誡命的人守約。”(申七:12,王上八:23,代下六:14,尼一:5,但九:4)

    上帝的信實守約可以從他對大衛的應許得到印証。他說:“。。我必使你的后裔接續你的位,我也必堅定他的國。。直到永遠。。你的家和你的國,必在我面前永遠堅立。。”(撒下七:12-13,16)雖然大衛的后裔大部分都離經背道,南北國相繼滅亡,但上帝的信實與守約,保守帶領猶太人回歸,也保証了他的救贖計划,不致因猶太人的背逆而失敗或中斷。上帝按所應許的,“及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子。。要把律法以下的人贖出來,叫我們得著兒子的名分。” “論到他兒子我主耶穌基督,按肉體說,是從大衛后裔生的。”(羅一:3)所以,上帝是信實守約的上帝。

    新約很不一樣,它不像舊約列出一大堆如申命記里的違命必受咒詛,遵行誡命就蒙福的約文。最奇怪的是,新約沒有一節經文告訴我們上帝是守約的上帝。是否上帝不再守約呢?非也!新約是上帝與信耶穌的人所立的約。舊約 的西乃山之約是covenant,是國與國之間的盟約,西乃山之約的格式和當時典型赫文 (Hittite)條約的格式几乎完全吻合。上帝如宗主國(suzerain),以色列如附庸國(vassal),宗主國對附庸國是有條件的守約。新約則不同,新約是testament,在希伯來書九:16-17 說:“凡有遺命,必須等到留遺命的人死了。因為人死了,遺命才有效力﹔若留遺命的尚在,那遺命還有用處嗎?”這里的“遺命”翻譯自希臘文的“約”(Diatheke)字,英文是 testament(will)就是“遺囑”(新譯本)。Covenant (希伯來文 berit)盟約(如西乃之約)是雙方在不平等地位上所立的,是有條件的守約,還可以改;新約“遺囑”是人生前立的,但死後才生效,是無條件的守約,永遠不會更改。主耶穌在設立聖餐的時候,他拿起杯來說:“這杯是用我的血所立的新約。。”基督用他的血與我們立約,不像舊約是用牛羊的血所立的,所以聖經說這是更美的約。新約還以另一種方式表達他的信實守約,信的人“就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據,直等到上帝之民被贖。。”(弗一:13-14)他的信實守約是直到永恆。 (注:上帝跟我們所立的新約是無條件的,有的人覺得不可思議。我們不是亞伯拉罕,又不是大衛,亞伯拉罕是信心之父,大衛是合神心意的王,我們是什麽人,上帝竟然會和我們立無條件的約? 所以,有的人認爲守聖餐就是守約的條件。這是神學議題,我不在講臺煩大家。總之,聖經沒有這樣說。)

    所以,新約的上帝和舊約的上帝都是同一位信實守約的上帝。我們完全不用質疑上帝的慈愛和信實守約。

    約外的人把天災人禍的死傷歸咎上帝,現在約堛漱H怎樣看天災人禍呢?自從道成肉身的耶穌被釘在十字架上,我們就要用不同角度來看這些“殺人”事件了。如果我們說上帝“殺人”,上帝“殺”自己的獨生子耶穌基督嗎?

    我們這些約里的人有時像沙灘上那個四歲小孩,他拉著父親的手去看一只死去的海鷗。“ Daddy, 這是什么?”“是海鷗,它死了,到了天堂。”孩子說:“為什么上帝把它丟回來?”我們不長進,像孩子,像反基的人一樣,若上帝是慈愛和大能的,為什么世界上有那么多慘絕人寰的悲劇?信實守約的上帝在那里?

    印尼大海嘯發生后,聯合早報用大標題問:“人間,什么是最大的悲傷?。。耶穌的死不是一個人的死,他是背負了世世代代、千千萬萬億億人的罪,是代贖性的死,被濃縮成那一刻的死,這不只是世紀大災難,而是人類歷史上慘絕人寰的大悲劇。悲在哪里?悲在那位本來無罪,卻因背負世人的罪,在十字架上與天父上帝被隔絕。‘我的上帝!我的上帝!為什么離棄我?’ (太二十七:46)在愛中本是聯合為一體的兩個位格被硬硬地拆開,這才是最大的悲哀。這是宇宙天地的大悲劇。。。上帝在那一刻有出手干預嗎?。。因為這是唯一能滿足上帝公義的要求,救贖世人的方法。”這么大的悲劇要發生,為的是對付罪,可見罪的嚴重性。只要罪一天還在,天災人禍就一再發生,不可避免。 感謝上帝,他已經為我們預備了救贖,現在等人來回應。


結語:


    在結束時,你可能會問:上帝是信實守約的上帝,除了我們的救恩有保障之外,在日常信仰生活里,這和我有什么相關?我說:息息相關。

    我只提兩樣:

    一、禱告不落空。信實守約出現在舊約的次數,超過一半是在詩篇里。為什么呢?以色列人禱告的時候不是奉耶穌基督的名。他們對禱告有什么把握呢?以色列的詩人,他們在禱告的時候,緊緊抓住主的信實守約的屬性。 “耶和華啊,求你聽我的禱告,留心聽我的懇求,憑你的信實和公義應允我。” (詩143:1)我們的禱告不僅奉基督的名,還因為上帝的信實守約,并聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告(羅八:26),我們的禱告有三重的把握。所以,凡事禱告,不住禱告。。

    二、指望不動搖。“也要堅守我們所承認的指望,不至搖動,因為那應許我們的是信實的。” (來10:23)為什么歷世歷代的教會和聖徒,無論遭受什么逼迫患難,寧愿被打死,都不棄絕主耶穌。這種堅定不移,持守信仰的力量從何而來?阿拉伯有句諺語:有指望就有一切,沒有指望,人活著也是死的。我說,有指望卻是搖動的更是可悲。像射箭,沒有箭靶固然不成,有箭靶卻是動搖的,不是更可悲。上帝是信實守約,把箭靶固定,人生方向就確立,信仰也能持守。

    禱告不落空,指望不動搖,就好像船在海面上航行,禱告是推動力,指望是目的地,兩者兼備,這趟人生旅程就不會白跑。我再説,上帝是信實守約的上帝!

鐘鵬章