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“聖徒的忍耐和信心就是在此”

啟十三:1 - 18

(用口語記錄)

經文:

 啟十三:1-18(和合本)


1我又看見一個獸從海中上來,有十角七頭,在十角上帶著十個冠冕,七頭上有褻瀆的名號。
2我所看見的獸,形狀象豹,腳象熊的腳,口象獅子的口。那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。
3我看見獸的七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸,
4又拜那龍,因為它將自己的權柄給了獸,也拜獸說:“誰能比這獸,誰能與它交戰呢?”
5又賜給它說夸大褻瀆話的口,又有權柄賜給它,可以任意而行四十二個月。
6獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名并他的帳幕,以及那些住在天上的。
7又任憑它與聖徒爭戰,并且得勝。也把權柄賜給它,制伏各族、各民、各方、各國。
8凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人,都要拜它。

9凡有耳的,就應當聽!
10擄掠人的,必被擄掠﹔用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。

11我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好象龍。
12它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,并且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。
13又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。
14它因賜給它權柄在獸面前能行奇事,就迷惑住在地上的人,說:“要給那受刀傷還活著的獸做個象。”
15又有權柄賜給它,叫獸象有生氣,并且能說話,又叫所有不拜獸象的人都被殺害。
16它又叫眾人,無論大小、貧富,自主的、為奴的,都在右手上或是在額上受一個印記。
17除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的,都不得作買賣。
18在這里有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目﹔因為這是人的數目,它的數目是六百六十六。
 

 啟十三:1-18(新譯本)

1我又看見一只獸從海里上來,有十角七頭,十角上戴著十個皇冠,七頭上有褻瀆的名號。
2我所看見的獸,樣子好像豹,腳像熊的腳,口像獅子的口。龍把自己的能力、王位和大權柄,都交給了它。
3獸的七頭中有一個似乎受了致命傷,但那致命傷卻醫好了。全地的人都很驚奇,跟從那獸。
4因為龍把權柄交給了獸,大家就拜龍,也拜獸,說:“有誰可以跟這獸相比?有誰能與它作戰呢?”
5龍又給了那獸一張說夸大和褻瀆話的嘴巴,也給了它權柄可以任意而行四十二個月。
6獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆他的名和他的帳幕,以及那些住在天上的。
7它得了允許能跟聖徒作戰,并且能勝過他們﹔又有權柄給了它,可以管轄各支派、各民族、各方言、各邦國。
8所有住在地上的人,名字沒有記在創世以來被殺的羊羔之生命冊上的,都要拜它。

9凡有耳的,就應當聽!
10如果人應該被俘擄,就必被俘擄﹔如果人應該被刀殺,就必被刀殺。在這里聖徒要有忍耐和信心!

11我又看見另一只獸從地里上來。它有兩個角,好像羊羔,說話好像龍。
12它在頭一只獸面前,行使頭一只獸的一切權柄。它使全地和住在地上的人,都拜那受過致命傷而醫好了的頭一只獸。
13它又行大奇事,甚至在人面前叫火從天上降在地上。
14它得了能力,在頭一只獸面前能行奇事,迷惑了住在地上的人,吩咐住在地上的人,要為那受過刀傷而還活著的獸做個像。
15又有能力賜給它,可以把氣息給獸像,使獸像能夠說話,并且能夠殺害那些不拜獸像的人。
16那從地里上來的獸,又要所有的人,無論大小貧富,自由的和作奴隸的,都在右手或額上,給自己作個記號。
17這記號就是獸的名字或獸名的數字,除了那有記號的,誰也不能買,誰也不能賣。
18在這里要有智慧。有悟性的人,就讓他計算獸的數字,因為這是人的數字,它的數字是六百六十六。
 

引言:

剛才讀的經文是典型的希伯來人詩歌文體中的漢堡包式的結構。上面一層有八節(1-8節),有一只從海中上來的怪獸,看起來很凶惡,形狀象豹,腳象熊的腳,口象獅子的口,有十角七頭﹔下面一層也有八節(11-18節),是另一只從地中上來,看起來不像怪獸,也不凶惡,似乎很馴良,有兩角如同羊羔﹔但怪就怪在它說話好象龍。夾在中間的(9-10節)是一塊肥美嫩滑的肉。兩只怪獸上下夾攻要吞吃這塊肉,好像《西游記》里盤絲洞的七只蜘蛛精爭著要吃唐僧肉,因為傳說吃了唐僧肉會長命不死,比修煉還好。



讀《啟示錄》滿紙就像這段經文里,以圖像語言(figurative language)描述的畫面如怪獸,和數字符號如666。這樣的文體我們稱為啟示文體 Apocalyptic literature,在兩約之間和使徒約翰寫這本書時的年代非常風行。為什么要用這種文體呢?理由很簡單:在獨裁暴政當權的時候,說話寫作若不小心,得罪了皇帝或一些權貴,說不定會招來殺生之禍。譬如,兩約之間在主前二世紀有個王叫安提阿哥伊皮法紐四世(Antiochus IV Epiphanes,175-164BC),在他的殘酷暴政底下,猶太人遭到極大的羞辱和迫害﹔有說這個王甚至把一個豬頭放在聖殿里要猶太人敬拜,許多人因堅守信仰而殉道。約翰寫《啟示錄》的時候,羅馬皇帝是多米田(Domitian, AD 81-95),他也是一個暴君,很多基督徒受迫害,約翰也被放逐到拔摩島,在那里他得到基督的啟示,寫下這本書。目的是要堅固那些遭受迫害的教會和信徒們的信心,安慰他們的痛苦,使他們可以繼續忍耐,等候得勝基督的再來。


書上的那些圖像文字和象征數字大部分取自舊約先知書。對新約教會的信徒(特別是猶太裔的信徒)來說,他們一看就明白其中的含義,雖然對一些圖像,有時會賦予另一個意思。對后世的人來說,這些就變成封閉的東西,不容易明白作者所要表達的原意。有的人把《啟示錄》當作是《推背圖》,這是唐太宗李世民命著名的天相家李淳風和袁天罡所作的預言書,要來推算唐朝的國運。怎么知道 這兩個人觀天象,不能自已,連唐朝以后千多年的國運也畫了出來。有的人按私意解讀《啟示錄》中的圖像和數字,以為里頭隱藏了什么末世天機。書上有一些明明是很簡單的東西,卻被人弄得很復雜,認為是影射別一樣東西。就像當年的流行歌曲“何日君再來”,明明是一首描繪青年男子參軍前與親愛的人依依不舍的情歌,卻被人按私意解讀,只因為歌名里的“君”字和“軍”字同音。

這首歌有三個人在不同的時代唱。第一個唱的是周旋,三十年代抗戰開始時唱的,日本人解讀為中國的老百姓期待國民黨軍隊到來的一首抗日宣傳歌曲(何日“國軍”要來),于是把它列為禁歌。第二個唱的是李香蘭(出生在中國的日本人),日本軍隊在戰場上節節敗退,他們動一動腦筋,把歌名改為“賀日軍再來”(恭賀日本皇軍再來),國民黨蔣介石知道后,把它列為禁歌。第三個唱的就是大家熟悉的鄧麗君了,她唱的時候大概是八十年代初,被中國共產黨解讀為台灣的反共歌曲,“君”暗喻“軍”,意指國民政府軍將會重來解救中國大陸同胞﹔他們又認為它是靡靡之音,精神污染,把它列為禁歌﹔但老百姓喜歡,遂有“白天聽老鄧,晚上聽小鄧”之說(老鄧是鄧小平,小鄧是鄧麗君)。我們別把這些當作雞毛蒜皮﹔在文革時期,這首歌曲的作曲者劉雪庵被共產黨划為右派,關押改造多年,受盡折磨導致雙目失明,死前冤案才得平反。當然一首歌曲要怎樣詮釋,可以隨你的便,但《啟示錄》不同,它是耶穌基督的啟示,里頭的圖像文字和數字符號不是出于人意的,乃是約翰被聖靈感動,說出神的話來,所以人不可以隨私意解說,而是必須按著正意來分解。(提后二:15,彼后一:20-21)
 

本論:


(一)兩只怪獸是誰?


我們回到十三章的“漢堡包”。兩只怪獸指的是什么?

第一只怪獸跟那“龍”有關系,第2節說“那龍將自己的能力、座位和大權柄都給了它。”第二只怪獸也跟龍有關系,第11節說“(它)說話好象龍”。“龍”是什么?不用猜,上文第12章告訴我們了。12章3,9節說:“3有一條大紅龍,七頭十角。。9大龍就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。”龍就是魔鬼撒但。魔鬼在伊甸園誘惑亞當/夏娃吃下禁果,被上帝驅逐出伊甸園。摔下之前聖經出現了第一個預言,是上帝親口對蛇說的:“你和女人彼此為仇﹔你的后裔和女人的后裔也彼此為仇。女人的后裔要傷你的頭﹔你要傷他的腳跟。”(創三:15)屬神的人(女人的后裔)和屬魔鬼的人要世世代代爭戰,爭戰的巔峰發生在十字架上,神的兒子和魔鬼撒但親自交鋒(1260天或一載兩載半載=三年半,6和14節),女人的后裔耶穌借著死,敗壞那掌死權的,就是魔鬼。12章所描述的就是這場屬靈的爭戰。大紅龍魔鬼在十字架上輸了這場戰役后就放棄了嗎?不!12章 17節說:“龍向婦人發怒,去與她其余的兒女爭戰,這兒女就是那守神誡命,為耶穌作見証的。那時龍就站在海邊的沙上。”魔鬼知道自己的時日不多(12節),就把箭頭對准婦人其余的兒女,他們就是教會和屬于基督的人。最后一句話“那時龍就站在海邊的沙上”(18節),這樣就帶出了十三章的兩只怪獸,它們都有龍的特征,是龍的兩個幫手,要來對付教會。


(A) 從海中上來的怪獸跟龍一樣也是七頭十角﹔這只獸象征什么呢?像“何日君再來”,三個時代不同的人有不同的解釋。我把三個解釋列成一個表,大家就一部了然了。



首先,獸的形象來自舊約《但以理書》第七章1-28節,那里從海中上來有四只獸,有像獅子的,像熊的,像豹的,最后那只最恐怖的,有十角。。三角之后,又長起一個小角,這角很凶惡,有眼,有說夸大話的口,形狀強橫,他必向至高者說夸大的話,必折磨至高者的聖民,必想改變猶太人的節期和律法。聖民必交付他手一載、二載、半載。小角也出現在八、九和十一章,先知但以理不知道小角是什么,所以天使加百列要親自解釋,說小角是一個敵對猶太人的王,他除掉聖殿里常獻的燔祭,設立那行毀壞可憎的。小角就是開頭我說的那位安提阿哥伊皮法紐四世 175-164BC Antiochus IV Epiphanes(耶穌在橄欖山上預言耶路撒冷被踐踏的時候,也引用《但以理書》說的“那行毀壞可憎的”小角,但那小角指向提多將軍在公元70年燒毀聖殿。)總結一句,對猶太人來說,他們把怪獸和小角解釋為“敵猶太/反猶太”的王。

新約的基督教會怎樣解釋啟示錄十三章的怪獸呢?這只獸從海中上來,有十角七頭,形狀象豹,腳象熊的腳,口象獅子的口。“頭”和“角”在聖經常代表王或國,“七頭”代表當時羅馬帝國第一位皇帝奧古士督 Augustus 登位以來直到約翰時代的七個王。聖靈給新約教會一個暗示,說“七頭中,有一個似乎受了死傷,那死傷卻醫好了”(3節)指的是尼祿,因為當時有尼祿死后復活(Nero redivivus)的傳說,他要化身成為另一個王多米田。“獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名并他的帳幕,又任憑它與聖徒爭戰,并且得勝。”新約教會清楚知道約翰描繪的這只獸指的是以尼祿王作代表,逼迫基督徒的羅馬帝國。在他們的眼中,這只獸是敵基督!( 創十三:5-8)聖靈/約翰還怕教會解釋錯誤,再給他們一個暗示,說這只獸的數字是 666。對當時的教會這是再清楚不過,指的也是尼祿。數目666是尼祿拉丁文姓名 Neron 所表示的數值:N(50)+E(6)+R(500)+O(60)+N(50)= 666。這是 “Double Confirm !”(雙重保証)

對我們來說,這只獸又是誰呢?它不是安提阿哥伊皮法紐四世,也不是尼祿,他就是敵基督。是以后要來的嗎?不!約壹二:18說:“你們曾聽見說,那敵基督的要來。現在已經有好些敵基督的出來了,從此我們就知道如今是末時了。”敵基督是一個人嗎?可以是一個人,但不管是一個人,或組織,或國家,或宗教,或政治經濟體系,或人本哲學或思潮,只要是敵對,藐視,褻瀆,不尊基督為大為聖的,就是敵基督。保羅在他的書信中沒有用“敵基督”,他在帖后二:3-4 稱他為“大罪人,就是沉淪之子,他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至坐在神的殿里自稱是神。”總之,第一只獸是敵基督絕對錯不了。


(B)從地中上來的獸又是誰呢?這就簡單的多了,不用猜的,下文告訴我們,它是假先知,我們只要比較這兩段經文:

啟十三:11-13  11我又看見另有一個獸從地中上來,有兩角如同羊羔,說話好象龍。12它在頭一個獸面前,施行頭一個獸所有的權柄,并且叫地和住在地上的人,拜那死傷醫好的頭一個獸。13又行大奇事,甚至在人面前,叫火從天降在地上。

啟十九:20  那獸被擒拿,那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸象之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖里。
 

假先知能行神跡奇事,迷惑住在地上的人,要他們去拜獸/敵基督(13-14節)。假先知是敵基督的好拍檔。什么時候才有假先知呢?有真先知就有假先知,摩西時代就有了(申十八:20)。耶穌一而再親自提醒人提防假先知:“你們要防備假先知。他們到你們這里來,外面披著羊皮,里面卻是殘暴的狼。”(太七:15-23)這只獸的圖像(“有兩角如同羊羔,說話好象龍”-11節)就是按著耶穌說的這句話描繪的。他們喊“主啊,主啊,我們不是奉你的名傳道,奉你的名趕鬼,奉你的名行許多異能嗎?”但耶穌說我從來不認識你們。在橄欖山的預言里,他說:“且有好些假先知起來,迷惑多人。。因為假基督、假先知將要起來,顯大神跡、大奇事。倘若能行,連選民也就迷惑了。” (太二十四:11-13,24)

披上羊皮的豺狼的假先知比凶惡的敵基督更可怕。敵基督拿刀拿槍殺人,你還會躲避﹔假先知一派斯文,講許多似是而非好聽的話迷惑人,其實都是毒藥,殺人不見血才是最可怕。如果有人告訴你,你的教會沒有聖靈,所以不會說方言,不會醫病趕鬼﹔你來我的教會,我們給你受聖靈的洗,你會說方言,禱告有能力,無病無災,事事順利,興旺發財。。這是假先知迷惑人的毒藥,你不要信他。真先知是上帝話語的出口﹔假先知是龍/撒但話語的出口。

大紅龍、敵基督和假先知組成一個邪惡的聯盟與天父上帝、基督和聖靈的“聖潔的三位一體”敵對。聖靈來是榮耀基督﹔假先知來是迷惑人去拜敵基督,不拜獸象的人都被殺害(15節),不能做買賣(17節),不能發財。




(二)“唐僧肉“是誰?


兩只怪獸爭著要吃的唐僧肉是誰呢?第10節提到“聖徒”,這就是怪獸要吃的。聖徒是誰呢?聖徒是教會的領袖如牧師傳道,長老執事嗎?肯定包括他們。現在有些教會把牧師傳道養得白白胖胖,肉又滑又嫩,難怪怪獸和蜘蛛精要爭著吃。我們信徒就不是聖徒嗎?如果不是,這段經文跟我們沒有關系,我們根本不用讀了。不是!聖經里用信徒稱呼信基督耶穌的只有兩三次,用聖徒稱呼的有六十多次。我隨便選兩節經文讓大家看看:羅一:7 “我寫信給你們在羅馬為神所愛、奉召作聖徒的眾人。”腓一:1 “基督耶穌的仆人保羅和提摩太,寫信給凡住腓立比,在基督耶穌里的眾聖徒和諸位監督、諸位執事。”保羅把“眾聖徒”與教會的領袖“監督/執事”分別開來。換句話說,只要是信耶穌基督的就是蒙召作聖徒的人﹔聖徒是分別為聖的人。不管你是老頭子還是阿嬤,怪獸都喜歡吃。怪獸吃的也不一定是在主里很久,很有經驗,屬于重量級的聖徒,他更喜歡吃初信靈命不成熟的,就像獅子老虎專找幼小的牛羊來吃,不會找皮厚肉硬的老牛和大笨象。


(三)“凡有耳的,就應當聽!擄掠人的,必被擄掠﹔用刀殺人的,必被刀殺。聖徒的忍耐和信心就是在此。”

這是信息的重點,基督要我們都應當聽!意味著這是最重要的。這樣的用法在福音書上耶穌用了四、五次(如太十一:15,十三:9,43撒種,稗子的比喻)﹔啟示錄用了八次,有七次在第二和第三章,基督評估七個亞細亞教會的時候,結尾都加上這一句,是聖靈向眾教會說的。第八次就在這里。中國傳道人倪柝聲講了一個故事解釋這句話:一對朋友要過馬路,馬路上車水馬龍,熙熙攘攘,嘈雜得很。其中一個人說:我聽到路邊草堆里蟋蟀(field crickets)的叫聲 chirping,吱,吱!吱!他的朋友說:怎么可能,這里那么吵,我一點也聽不到。這個人把他拉到草堆,你仔細聽。阿,真的有蟋蟀聲。原來這個人是昆虫學家,專門研究蟋蟀的,他聽慣了蟋蟀聲,在任何場合都調准在這個頻率。倪柝聲說,屬于主耶穌的羊,可以分辨牧人的聲音,不會錯的。換句話說,基督是用這句話“凡有耳的,就應當聽”警告人(特別是聖徒),他們有的雖然有耳朵,卻聽不進這個信息。

聽什么呢?“擄掠人的,必被擄掠﹔用刀殺人的,必被刀殺。”這句話是出自耶十五:2,四十三:11意思是:邪惡聯盟用刀用槍逼迫擄掠聖徒,聖徒不要以惡報惡,不要自己伸冤,因為擄掠人的,必被擄掠﹔用刀殺人的,必被刀殺。還記得那一夜,猶大出賣主耶穌,彼得拔出刀來砍下一個人的耳朵﹔主耶穌立刻制止他,說:“凡動刀的,必死在刀下。”(約十八:10,太二十六:52)主說:“伸冤在我,我必報應。”(羅十二:19)神會替聖徒伸冤,聖徒只需要忍耐到底,直等到基督的再來。對聖徒來說,死不必懼怕,死后有復活,有永遠的生命賜給我們。《啟示錄》有兩種“印”:一種是獸印(13:6),假先知把獸印蓋在屬于拜敵基督的人的額上﹔一種是上帝的印(7:3), 聖靈蓋在凡屬于基督的聖徒額上。在羅馬時代,受印表示你是誰的產業。患難逼迫可以傷害聖徒的身體,但只要有基督的印,魔鬼不能殺你的靈魂,這是耶穌說的:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們﹔惟有能把身體和靈魂都滅在地獄里的,正要怕他。”(太十:28)相反的,有獸印在額上不要因為可以做買賣,發大財,就高興的不得了,因為審判來臨的時候,他們必定難逃一劫,因為有獸印在額頭上。


“聖徒的忍耐和信心就是在此。”- “在此”是在哪里?聖徒在什么地方最需要忍耐和信心呢?就是當邪惡聯盟逼迫的時候,聖徒不要以惡報惡,不要自己伸冤,寧可讓步,聽憑主怒。(羅12:17,19)“忍耐”和“信心”是孿生子。上帝透過患難逼迫熬煉人的信心,使信心堅固,像金子經過爐火,除去渣滓后,變得更純淨。人喜歡問:為什么上帝不盡快把聖徒取去帶到天堂,要讓他們受苦受難?為什么不盡快為他們伸冤 ?《啟示錄》里就有這樣的人。在啟六:9-10,約翰看到一個異象,“有為神的道并為作見証被殺之人的靈魂,大聲喊著說:‘聖潔真實的主啊!你不審判住在地上的人給我們伸流血的冤,要等到几時呢?’”有一年的父親節,教會送一個茶袋給每一位做父親的。我覺得很有意思。人生如茶,泡茶要用沸水反復沖泡,才會泡出清香怡人的茶,道理跟金子經過爐火,除去渣滓后,變得更純淨一樣。這個患難煉淨的過程是上帝命定的,為著我們的好處。帖前三:3 “免得有人被諸般患難搖動,因為你們自己知道,我們受患難原是命定的。”有什么好處呢?羅五:3 “因為知道患難生忍耐。。”雅一:3 “因為知道你們的信心經過試驗,就生忍耐。”忍耐等候什么呢?羅五:4 說:“忍耐生老練,老練生盼望”。因為有盼望,我們才忍耐等候。盼望什么呢?所盼望的當然不是可見的,而是所不見的。羅八:25“但我們若盼望那所不見的,就必忍耐等候。”所不見得是什么呢?就是主耶穌的再來,“因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐。”(帖前一:3)所以,信心、患難、忍耐、盼望、基督再來,在我們的信仰生活里是串聯一起,不能分割的。我畫了一張圖把它們的關系表示出來。

 

有的人忍耐到底,還沒見到主再來就死了,盼望落空了嗎?不是!下文說:“聖徒的忍耐就在此,他們是守神誡命和耶穌真道的。。在主里死了的人有福,他們息了自己的勞苦,做工的果效也隨著他們。”(十四:12-13) 我們在追思禮拜時常聽到這句話。(順便一說,這里的“做工”指的是在主里做的工,不管是金、銀、寶石、草木、禾秸,做工的果效都要跟隨人到天上去。)


基督在《啟示錄》里要我們洗耳恭聽的就是這篇信息。



應用與結語:



作為聖徒,我們要清楚知道,我們與魔鬼和它的兩個幫手(敵基督和假先知)之間的屬靈爭戰是一生都要經歷的。我們千萬不要因兩只獸要吞吃我們就害怕,不要屈服于恐懼!(Don’t give in to fear!),因為耶穌說:“那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們﹔惟有能把身體和靈魂都滅在地獄里的,正要怕他。”(太十:28)那場從伊甸園開始,女人的后裔和蛇的后裔之間的屬靈爭戰已經因耶穌在十字架上借著死,敗壞了那掌死權的魔鬼(來二:14)。 勝利是屬于我們的!雖然基督已經得勝,但戰斗仍然肆虐(Though victory has been achieved, the battle rages on),直到邪惡的聯盟在基督再來的時候被扔到硫磺的火湖里。

不屈服于恐懼固然重要,但更重要的是裝備自己,打這場屬靈的爭戰,如保羅說的:“要拿起神所賜的全副軍裝,好在磨難的日子抵擋仇敵,并且成就了一切,還能站立得住。”(弗六:13)軍裝是神所賜的(共六件),但你檢查過了嗎,現在丟失了哪一些?這是羅馬士兵上戰場必須佩戴的的全副軍裝,缺一不可:

就好像戰備軍人 reservist 回營受訓,要檢查裝備,看少了哪一些東西,不然要被處罰。耶穌語重心長地說了一句奇怪的話:“人子來的時候,遇得見世上有信德嗎?”(路十八:8)“信德”就是“信心”。保羅說:“拿著信德當作藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭。”(弗六:16)主耶穌指的人沒有信德,肯定不是非信徒,因為他們不信基督,當然沒有信心。所以他指的應該是聖徒,在他來的時候失去了信心!上戰場沒有信德的藤牌等于是 sitting duck ,坐以待斃。今年只剩下一個半月,你有配備神所賜的全副軍裝嗎?你有檢查自己的裝備,丟失了哪一件?


我們禱告。。。

 

鍾鵬章