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正信與迷信

弗一:3 - 5

(用口語記錄)

經文:弗一:3 - 5

引言:

     這個時代,做貓做狗還可以,但千萬不可做小白鼠。怎么說呢?貓和狗的命其實還真不錯。有報道說在台灣、香港和日本有專為狗開設的Spa﹔為它們辦過年飯﹔病了可以去針灸﹔死了有最好的安葬和靈位。小白鼠的命可就慘了。它們成了實驗室的試驗品,因為它們的基因有80% 跟人的相似,身體小,壽命短,生殖力強,繁殖地快,很適合做試驗品。單在美國一年就用上了整百整千萬的小白鼠。這樣問題就來了。動物保護主義者當然強烈反對這樣的做法,這是可以理解的。但有的反應就太離譜了。台灣 XX 大學實驗室的學生竟然為這些小白鼠每年舉行中元普度儀式,連教授也參與,為求得一個心安,因為實驗室的學生有時要乘船出海采樣本,風險很大,隨時有不測的事發生,他們怕是報應,所以拜祭小白鼠為求得個平安順利。這般人不是無知的小民,他們是大學生,是教授,卻是如此迷信。基督教有這樣的迷信嗎?如果有,什么才是正信的基督教?還記得過去我用弗一:3 - 5節帶大家上泰山,來到南天門前看門上的那幅對聯,有關上帝在創世之前的揀選和預定嗎?今天我要以《正信和迷信》為題,從不同的角度查考同樣的三節經文。

本論:

     什么是迷信?詞典的定義有二:一是基于無知的恐懼對神奇事物的信心,或由于恐懼而產生一種不合理性的內心狀態。給小白鼠普度就是一種因恐懼以求心安的迷信。迷信是普世性。每年二月初,日本有一個奇怪的節日,叫斷針節。婦女在這天把一年里斷了的縫紉針帶到寺院,插在豆腐上,她們認為每根針頭都有神明,這樣做是讓針得到“安息”,有僧侶為針超度,也讓婦女得個心安。

     詞典的另一定義是人在尋求自我今生的福樂與金錢物資的利益時,產生的古古怪怪的迷信行為。《新報》不是說有人組織“墳場半夜游”,團隊多達四、五十人,作什么呢?原來他們去墳場,燒香祭祀,跪拜那些剛入土不久的死人。傳說在靠近午夜十二時,向這些死人求“真字”最靈,中大彩的機會最高,他們用大竹竿插入土中驚動亡魂,也有人向亡魂祈求疾病得醫治。這實在不可思議的一回事。大家有看電視節目《台灣腳逛大陸》嗎?其中有一集主持人來到江西道教發祥地龍虎山/三清山的大上清宮,這是天師張道陵修道之所。進門處,地上有個天師八卦陣。話說人要一年平安,就要走平安卦﹔要發財,就走財運卦。怎么走?心要正,不帶邪念,自然就會走出去。走錯了就糟糕了,可能有災 禍﹔人一定怕走錯,所以旁邊有道士領路,當然你先要破財。

     這些迷信的東西是信手拈來,已經是文化的一部分,成為民俗,也就沒有人再說迷信了。

     什么是正信?簡單地說,迷了路,走歪了,現在返回正途,就是正信。民間宗教把儒、釋、道混合,變得烏煙瘴氣,正統的宗教如佛教就遭殃。為了抗衡許多迷信和不合教義的教導和行為,佛教界非常強調“正信”的佛教。迷信的佛教有如那位越南籍華裔的清海無上師(女)說自己“與上帝直接連線”,在異象中能夠和耶穌、釋迦牟尼佛、觀音交談,不用修煉,她能幫你立地成佛。台灣也有很多這樣的門派。修煉花時間,人喜歡快熟面,吃快餐,宗教界為了迎合現代人的口味,推出速成的修煉,變成旁門左道。

     基督教不談修煉,會有迷信嗎?基督教是敬拜真神,一切都是源自上帝的啟示,所以本來就沒有所謂迷信之說,反而被稱為破除迷信。迷信的行為可以破除,但迷信的觀念有時根深蒂固,就未必那么容易破除。看看天主教,在本土化的過程中, 馬利亞被改裝成觀音的形態出現在信徒的腦海中(這是我在一本天主教的聖經看到的),這樣華人向馬利亞禱告就變得輕而易舉的事,所以愛情符、護身符、求子求姻緣、售賣聖水之類的東西普遍存在于一些天主教堂,一如在觀音廟堂。

     基督教里有迷信觀念的成分嗎?說聖餐吧。天主教說那個餅和酒在儀式中化為耶穌的身體和血,守聖餐就多了一層神秘感,那天出席的人數特別多。基督教的聖經說有人不按理吃聖餐的就睡了,所以觀念上有的人認為不吃是冒犯了主。其實,你不吃也不會死,也不會有事發生。基督教不叫這作迷信,只說是教義的偏差。為迎合一般信徒的需要和口味,基督教也有醫病,行神跡之類的東西,如教會開神醫布道會是最受歡迎和吸引人的節目。我們不叫迷信,只說教義的偏差。偏差的太遠,就叫極端﹔偏差到了無可忍受的地步,就叫異端。這就是佛教和基督教在用語上不同之處。他們叫迷信,所以有正信﹔我們叫教義偏差,所以有歸正。歸正等同正信是沒錯的,教義偏差還是迷信,你聽完后再說吧。

     暫且說是偏差吧,若是有,要怎樣把偏差歸正過來呢?我們看看這三節經文,弗一:3 - 5。

     (1)第一個偏差:信耶穌是為了地上屬世的福氣。第三節說:“他在基督里曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。”迷信的觀念源自哪里呢?人追求的是地上屬世的福氣。不是嗎?連死去的人也都給他地上的東西享用﹔燒銀寶、燒車、燒屋、燒電視機還不是為了讓死人在另一方也得以享受地上屬世的福氣。地上有福氣嗎?肯定有。大衛禱告提到“今生有福分”的人(詩十七:14),但他不羨慕這等人,他祈禱上帝叫他“脫離只在今生有福分的世人”,他說上帝把財富充滿他們的肚腹,他們因有兒女就心滿意足,將其余的財物留給他們的嬰孩(14節)。大衛以什么心滿意足呢?“我醒了的時候,得見你的形象就心滿意足了”(15節)怪不得上帝稱他為“合神心意”的大衛。

     今生的福分可以用福、祿、壽三個字來概括。這種福分沒有什么不好,上帝也的確把這些福氣賜給世人(雅一:17),不過人要用正當的途徑去賺取。在聖經我們也看到許多屬上帝的人享受福祿壽,但他們更加渴慕上帝所應許那更美的家鄉。一個人信耶穌是為了地上屬世的福氣,還是天上屬靈的福氣,可從他對價值觀的取向看出。80年代美國哥倫比亞聖經學院的院長是 Dr Robertson McQuilkin ﹔太太是Muriel,很有才華,在學院教書,畫畫,電台主持節目。兩人在1948年結婚,曾在日本宣教12年。結婚三十多年后,在1981年太太被診斷有老年痴呆症。病情慢慢地惡化。先生意識到有一天自己會處在兩難之間,學院需要他100%付出,妻子也需要他100%的照顧,怎樣取舍實在為難。90年三月,每當先生不在的時候,她變得很害怕,就一個人走到半英里外的學院找他,在門口跟他搖手,說“我愛你”。一天几次,天天如此,直到一天先生替她脫鞋,看到腳底血跡斑斑,他不再 猶豫,知道要做的選擇,決定放棄院長的職位,照顧太太。在辭職信上他說,42年前他們在上帝面前立誓約,無論疾病健康,至死才分離﹔現在是我履行承諾的時候。他照顧了她十三年,妻子在2003年被接回天家。后來他寫了一本書 The Promise Kept (遵守承諾)記錄整起事件。這種無私和犧牲的愛不是追求地上屬世福氣的人看為重的,只有追求天上屬靈的人才視為至寶。

     (2)第二個偏差:信耶穌有上帝的揀選,可以一帆風順。第四節說上帝揀選了我們,成為聖潔,無有瑕疵,也就是說把我們分別為聖,給了我們一個聖徒的身份。上帝創造人的時候賦予人的身份是“治理這地,也要管理海里的魚、空中的鳥,和地上各樣行動的活物。”(創一:28),但結果人卻把自己一生的運程和每日的一舉一動讓十二生肖,十二只動物來決定。新聞報道說中國人爭相生個金豬寶寶,以致醫院爆滿,因為按生肖說法,金豬年出生的寶寶,一生幸福。換句話說,人把原本極尊貴的身份拋棄,只為了賺取今生屬地和屬世的福氣。

     不信的人喜歡用揀選大做文章,說上帝很不公平,揀選一些人得救,不揀選另一些人,讓他們滅亡。如果他們肯細讀這節經文,上帝是揀選人在他面前成為聖潔,無有瑕疵。這是借用舊約上帝吩咐以色列人獻供物時,要挑選沒有殘疾的牛羊而說的。 我們不是牛羊,不是生下來就無有瑕疵。上帝揀選人,先給人地位上的成聖,這是一件禮物,但生活上的成聖卻以後一生跟隨,是上帝要在人身上透過各種試煉來塑造的。我可以這樣說,上帝揀選人要他經歷各種磨練,使他無有瑕疵,這是正信的基督教,而不是一大堆甜頭,如出入平安,病得醫治,一帆風順。請問你,有這樣的揀選,你還要信耶穌基督嗎?

     由于傳福音的人急于把人帶給主,所以一個人進了救恩之門后沒有長進,突然面臨試煉的時候,就會百思不得其解。你就要大費周章給他解釋和安慰。《荒漠甘泉》(Streams in the Desert)就是寫給這樣的人。365天,每天一篇,全是給在患難病痛,靈性低落的人鼓舞和激勵。這樣的揀選不是保羅獨有的教義,雅各(雅一:2 - 4)和彼得也是這樣教導,(彼前四:1)。所以這些不是教義偏差的問題,是正信,歸正的問題。

     (3)第三個偏差:信耶穌有兒子名分,可以呼風喚雨。第五節說上帝預定我們,給我們兒子的名分。身份和名分有什么不同?台灣許多電視主持人到中國,他們只能夠以貴賓的身份當主持人,他們沒有正式主持人的名分。保羅在這里說上帝給我們兒子的名分是什么意思呢?在當時的羅馬社會,如果一個羅馬人沒有孩子,他又喜歡一個家里的奴仆,他可以經過一些很復雜的手續認養他作為兒子。保羅要強調的是,領養一個兒子后的結果:在法律的眼中,被領養的人的過去完全被擦消,好像沒有過去一樣。他成為新父親的兒子,產業的繼承人,就算以后有血統關系的兒子出生,他也和他們一同共享。

     當保羅說,上帝預定我們借著耶穌基督得兒子的名分,他的意思是,我們是完完全全地被上帝所領養,我們與上帝的獨生子耶穌基督成為共同的承繼者,成為上帝一切丰富基業的繼承者。這就是上帝賜給我們天上屬靈的福氣!

     上帝不是說說罷了。一個女人可以替一個男人煮飯燒菜,洗衣做所有的家務,跟他進出,但她沒有一紙証書,在法律上不是這個男人的妻子,不管那個男人怎樣說,她都沒有名分。上帝當然不用給我們一紙証書,他指著自己的名字說是,就是了。但聖經還說,是在基督里預定,下文有聖靈的印証,這個名分不會是假的了。如果揀選給我們聖徒的身份表示一生有試煉等待著我們,預定給我們兒子的名分又表示什么?

     無可否認,兒子的名分肯定比聖徒的身份來得尊貴。別的不說,兒子的名分除去一切的顧慮,那揀選我們做聖徒的,磨練我們成為無有瑕疵的那位,不會是個無情的鞭撻者。天上的慈父深知孩子的個性,能背負多少重擔,會用不同的方法來管教孩子。有一個古老而美麗的故事這么說:一個基督徒姐妹夢見其他三位姐妹正跪著禱告,她看見主漸漸走近她們。

     來到第一個姐妹身邊,主溫柔地俯下身,輕輕地對她說話。來到第二個姐妹那里,他只伸出手摸摸她的頭,以慈愛的眼光看著她。來到第三個姐妹旁邊,一語不發,一眼不瞧就走開。

     作夢的姐妹認定,第一個是主所最愛﹔第二個是主次愛,第三個一定做了什么令主很憂傷。她正猜測時,主出現在她面前,對她說:你誤會了。第一個信心軟弱,需要我的全部關懷眷顧,否則就會失敗跌倒﹔第二個有較強的信心,我信任她無論在什么境況都能信靠我﹔第三個我好像視若無睹,其實信心和愛心最堅強,我正在用快速而激進的手法訓練她,使她的靈命更上一層樓,有更好的事奉。

     這是兒子的名分所帶來的最大的福分。聖徒的身份強調的是分別為聖,作上帝的器皿,歸給上帝用,人若濫用或妄用器皿,上帝可以棄置一旁,他有別的選擇。兒子的名分完全不同,你見過父親因孩子不聽教,就把他踢出家門,送給別人嗎?上帝預定一個人給他兒子的名分,他不再有選擇。父親會因兒子走差而心痛,所以有新約主耶穌的慈父張開雙手,引頸等待在罪中打滾的孩子,悔改回家。

     兒子的名分還表示什么?兒子有父親的形象,行事為人活出父親的樣式。正信的基督教就是作兒子的不妄用兒子的名義來求取自我的利益,而不是慈父的旨意。怎么說呢?我們周圍鄰國的大人物,如總統和總理的兒子,不是在國家建設投資項目上都分得一杯羹嗎?有人說,兒子嘛當然占了便宜。 但基督教不是這樣的,有兒子的名分不表示可以隨意使用基督的名,無論求取什么,天父就必成就, 那節經文不是這樣解釋的。但許多行神跡奇事,醫病趕鬼的,就借用基督的名,按自己的旨意所要的祈求(“命令”)上帝賜予,所謂“積極思想”(positive thinking),如趙鏞基的“信心孕育”。徒十九:11- 12 說有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上,病就退了,惡鬼也出去了。有個神醫布道家 Dr Morris Cerullo ,他 monkey-see-monkey- do,照抄照搬,在教會預備了很多毛巾,眾人奉基督的名按手在毛巾上,為病人禱告﹔然后將毛巾寄送到病人的家中,只要病人摸到毛巾,病就得醫治。你可以說這是教義偏差,我就干脆說這是基督教的迷信。

結語:

     結束時我不再多說,我直截了當地問大家:

     如果上帝賜給你的只有天上屬靈的福氣,沒有地上屬世的福氣,你還要不要信耶穌?

     如果上帝的揀選意味著一生的磨練,你還要不要信耶穌?

     如果上帝兒子的名分表示一生順服聽從,不是呼風喚雨的權柄,你還要不要信耶穌?

     如果你還相信,你就真的有福了。但不要停在那里,要像夢中的第三個姐妹那樣,主要她更上一層樓,有更美好的事奉,這是慈父上帝最喜悅看到的。

鍾鵬章