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天國近了,你們應當悔改!

太四:17( 可一:15) ,路十二:32(二十二:29),來十二:18-29

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經文:

太四:17

17從那時候,耶穌就傳起道來,說:“天國近了,你們應當悔改!”

路十二:32

32你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。

來十二:18-29

18你們原不是來到那能摸的山﹔此山有火焰、密云、黑暗、暴風、
19角聲與說話的聲音。那些聽見這聲音的,都求不要再向他們說話。
20因為他們當不起所命他們的話,說:“靠近這山的,即便是走獸,也要用石頭打死。”
21所見的極其可怕,甚至摩西說:“我甚是恐懼戰兢。”
22你們乃是來到錫安山,永生上帝的城邑,就是天上的耶路撒冷。那里有千萬的天使,
23有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的上帝和被成全之義人的靈魂,
24并新約的中保耶穌,以及所洒的血。這血所說的比亞伯的血所說的更美。
25你們總要謹慎,不可棄絕那向你們說話的。因為那些棄絕在地上警戒他們的,尚且不能逃罪,何況我們違背那從天上警戒我們的呢?
26當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:“再一次我不單要震動地,還要震動天。”
27這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。
28所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。
29因為我們的上帝乃是烈火。

 

引言:


以前我在 BGST 神學院上了兩個聖經考古學課程,講師是來自利物浦大學的 Emeritus Professor Alan Millard (1937-),專門研究希伯來文和古閃語文字﹔他也是一個敬虔的基督徒。他跟我們說,他有生之年最希望看到的是上帝用指頭寫上十誡的兩塊法版(出三十一:18),這版是兩面都有字(出三十二:15)。我們知道法版后來是置放在約柜里﹔到了王國末期,先知耶利米時代,約柜不見了,法版也不翼而飛。如果你問我有生之年想不想看到法版,我的答案是:當然也想,不過我更想聽到耶穌基督的那個聲音。 譬如,當他說:“天國近了,你們應當悔改!”(太四:17)這是一個撼天震地的宣告,他是怎樣說的?大聲還是小聲﹔語速快還是慢?語氣柔和還是激昂?聲調是上揚還是下降?他的聲音肯定不會像我這種粗聲粗氣,難聽死了。教授 Alan Millard 今年77歲(2014年),看到法版的可能性雖然微乎其微,但還是有可能﹔我要聽到主耶穌當年說話的聲音,是絕對不可能,因為那時沒有錄音機,我只能等到回天家時才聽到他的聲音 了。

從“看”和“聽”這兩個角度,《希伯來書》的“牧者”在第十二章把舊約和新約作個對比。舊約西乃山下當耶和華要頒布律法的時候,以色列民看到的是“火焰、密云、黑暗、暴風”,聽到的是“角聲與他(上帝)說話的聲音。。”,令他們恐懼戰兢。這里彰顯的是上帝高不可攀的公義,聖潔的憤怒。新約則不同,領受福音的人來到天上的錫安山,他們看到上帝、基督、天使,舊約被成全之義人和新約的基督徒﹔聽到的則是耶穌基督在恩典之約下說的赦罪的福音﹔這里彰顯的是上帝的慈愛、憐憫、赦罪之恩。但人是否因看到和聽到這些,不再恐懼戰兢,就可以藐視和浪費這個恩典呢?“牧者”說,不可以!他警戒會眾要謹慎,不可棄絕基督向他們說的話 ,不然將難逃不信之罪所帶來的嚴重后果,就是地上的國要被震動和挪去,他們將無分于基督引進的一個永遠長存,不能震動的國。

就像看電視連續劇,你迫不及待先看結局:現在主角受盡壞人欺壓,你咬牙切齒,但知道最終正義得到伸張,你就感到欣慰。《希伯來書》正是這樣,我們看到了結局(震動的國最終要被不能震動的國所代替)。現在地上的國充滿暴力,恐怖主義猖獗,不法之事橫行,人終日所思想的盡都是邪惡淫亂﹔最近在報章上還學到一個新詞“隨機殺人”,就是隨時、隨地、隨意殺人,在美國、台灣、中國都有。但我們不用灰心喪膽,因為這些都要過去,耶穌開始傳道,說的“天國近了。。” (太四:17)他所應許的天國是不能震動的國,最終必要實現,我們的這個盼望是不會落空的。

耶穌說這句話的時候,出來傳道已經約一年了。這一年的記載不多,大部分在約翰福音書前面四章,他的名聲還不顯著。當他宣告 “天國近了,你們應當悔改!”(太四:17/可一:15)這樣就開始了接下來一年半的加利利事工。天國近了,意味著地上的國出了問題,舊約告訴我們出了什么問題。路加接著說他進入拿撒勒的會堂,宣告自己的使命:“主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人﹔差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。。”(路四:16-19)然后他就走上十字架的道路。

如果你當過兵,你對這樣的記載就比較熟悉,耶穌像個將軍發號施令(battle order),有固定的格式(format):先分析地上的形勢(situation),再有使命宣言(mission),然后執行計划(execution),啟動Operation十字架行動。

“天國近了,你們應當悔改!”這句話看來似乎平淡無奇,輕描淡寫地脫口而出,但它卻帶我們進入了上帝的心。原來上帝的創造是有目的的,人的被造是與國度息息相關。上帝是要在地上建立一個按公義的原則治理的神權國度。國度本來是交付與人來治理的,但人失敗了,現在耶穌來要叫上帝的這個旨意成就。我們要從几方面查考這句話:

一、地上的國出了什么問題,它要被震動和挪移?

二、耶穌是怎樣引進不能震動,永遠長存的天國(詩145:13)?誰有資格進入天國?天國已經來了嗎?作為天國子民的我們,必須承擔什么國民的責任,為國作什么貢獻?信耶穌得救不是買個人保險,高枕無憂就算了。
 

本論:

(一)首先我們看“天國近了。。”地上萬國不是好端端的,現在怎么樣了?上帝在永恆里的心意,是要在地上建立一個按公義的原則治理的神權國度。上帝與人立約,把地上的國度交付與人治理。約里清楚立下順服蒙賜福與違背受咒詛的條件。從什么時候開始呢?在伊甸園里就開始了。亞當/夏娃要治理全地﹔在他們被試驗的時候,因不順服而被驅逐出園子。從亞當之約開始,接著有挪亞之約﹔然后有亞伯拉罕、以撒、雅各和與以色列人在西乃山之約,以色列被揀選作祭司的國度,為聖潔的國民,叫萬民得福。在撒母耳時代,當以色列民棄絕耶和華的神權治理,選擇如外邦人,以人為本的王權治理的時候,上帝允許他們。王權治理下的以色列國開始的時候,在大衛王和所羅門王時代,國威輝煌。王國分裂后,我們看到國的興衰、王的廢立,是遵循著一個 “國位靠公義堅立”的總原則。當王行耶和華看為正的事,國運亨通﹔當王行耶和華看為惡的事,國破家亡。結果怎樣?以色列國受得起考驗嗎?沒有!南北兩國相繼被滅。上帝揀選的以色列國就這樣完蛋了嗎?不!因上帝的施恩憐憫,給他們存留余種,從被擄之地歸回,重建聖城。以后的四百多年,猶太人經歷希臘帝國的蹂躪,羅馬帝國興起,他們一直都在外邦人的鐵蹄壓迫之下過活。上帝在這段日子沒有說話。神權治理的以色列國到王權治理的以色列國都垮了,人不能挽救,因為以色列人離經背道,犯罪作惡,違背了上帝與他們所立的約,不按公義治理地上的國所導致的。這就是耶穌來到世上時,地上國的形勢。上帝在永恆里所定的計划好像泡湯了!

歷史要重演:地上的國敗壞到不能挽救的地步,有如洪水之前“人在地上罪惡很大,終日所思想的盡都是惡”(創六:5),上帝就要插手干預了。上帝是歷史的主宰,他選擇了最佳的“天時、地利、人和”的時機,從永恆進入歷史的時空。加四:4-5 “及至時候滿足,上帝就差遣他的兒子,為女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人贖出來。。”說的“兒子”就是基督,他道成肉身,來到世上。

他來的時候,平地一聲雷,說“天國近了,你們應當悔改!” (太三:1-3)以后耶穌差派門徒出去傳道的時候,他也吩咐他們傳講同樣的信息。(太十:7)


(二)“天國近了,你們應當悔改!”

A.耶穌怎樣引進天國呢?

天國是一個在永恆里上帝所計划要按公義的原則治理的神權國度。在新約里,神還是以“約”的方式治理自己的子民。這個治理的原則貫徹在國度的憲法里。在舊約,國度的憲法是以“律法”的條文形式在西乃山頒布給以色列民。耶穌來了后,“律法”被濃縮為兩條:“愛上帝”和“愛人如己”(太22:37-40,太5:17)。“因為全律法都包在‘愛人如己’這一句話之內了。”(加五:14)登山寶訓(太五-七章)是耶穌闡釋天國憲法的范例。

在地上受撒但奴役的人不能就這樣離開地上的國。耶穌也不能這樣就率領他們離開這個黑暗的國度,因為他自己也要遵守治理國度的公義的原則。他不是只發號司令,說天國就來了就算了。來六:20 “作先鋒的耶穌,既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司,就為我們進入幔內。”他不是空手進入幔內,而是“借著永遠的靈,將自己無暇無疵。。用自己的血只一次進入聖所,獻了一次永遠的贖罪祭。。”(來九:12,14,十:12)。這就是他在十字架上所作的,背負世人的罪,舍身流血,滿足了上帝公義的要求﹔然后他從死里復活,印証自己是上帝的兒子,就在上帝的右邊坐下。這樣從釘十字架開始,他就引進一個不能震動的天國。他也率領跟隨他的人進入天國作他的子民。這是新出埃及記,如保羅說的:“他救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷到他愛子的國里﹔我們在愛子里得蒙救贖,罪過得以赦免。”(西一:13-14)末期到了,耶穌就把國交與父上帝(林前十五:24),完成了上帝托付給他的使命。

B.進入天國的資格是什么? - 耶穌說:“你們應當悔改。”

誰有資格“可來承受那創世以來為你們所預備的國。”(太25:34)?資格定得很高嗎?如果你移民到新加坡,想申請作永久居民,甚至公民權,你到移民和關卡局的網站,就可以看到條件一大籮,如嫁給新加坡公民﹔居住至少多少年﹔申請者是 Employment Pass/ S Pass holders 。。用錢以投資的方式申請的話,是否符合經濟發展局投資者計划的條件。。除非你符合這些條件,對新加坡有所貢獻,這里才歡迎你。天國是這樣的嗎?定下一連串苛刻的條件才能進去嗎?感謝主!他在路十二:32 說:“你們這小群,不要懼怕,因為你們的父樂意把國賜給你們。”如果新加坡這樣樂意歡迎人進來,這里的人口要爆滿了!上帝歡迎你進入他的國,他沒有set quota 說一年只能有多少進入天國。他一聲聲地呼喚,歸來吧!歸來吧!回到慈愛天父的懷抱。順便一提,這句話的前面是有關“不要為生命憂慮。。你們先求他的國和他的義,這些東西就必加給你們了。”的教導(22-31節)。太六:25-34也有記載,但偏偏少了這一節“父樂意把國賜給你們”。很多傳道人都只引用馬太第六章的經文傳講“不要為明天憂慮”的信息,所以就忽略了這一句很重要的話。

那么誰有護照可以進天國?我先告訴大家聖經說誰不能進天國?“倚靠錢財的人進神的國是何等的艱難!駱駝穿過針的眼,比財主進神的國還容易呢。”(可十:24-25)所以你不能用錢買天國的公民權﹔聖經也說,“神的國不在乎吃喝。。不在乎(那些自高自大之人的)言語。。”(羅十四:17,林前四:19-20)所以你不能靠學位,有口才,高言大智說服駐守天國關卡的天使﹔太七:21-23說那些喊“主啊,主啊,我們奉你的名趕鬼、行異能,不能都進天國。。”不是高舉自己經歷的人進天國,是遵行上帝旨意的人才能進天國。路九:62 “手扶著犁向后看的,不配進上帝的國。”愛世界,放不下在世界所擁有的名利不能進天國。還說:“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎?。。無論是淫亂的、拜偶象的、奸淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的。。忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒,都不能承受神的國。”(林前六:9-10,加五:19-21,弗五:5)那么誰能夠承受呢?

耶穌說:“天國近了,你們應當悔改!”悔改不是孤立,總是和信耶穌連起來。這里信耶穌是understood ,因為說話的人是耶穌。在聖經別處,信和悔改是相連的,如徒二十:21“又對猶太人和希臘人証明當向上帝悔改,信靠我主耶穌基督。”信耶穌和悔改是人進入天國所要具備的唯一條件。在這篇信息,我只談悔改。

什么是悔改/歸正?“悔改”(原文 Metanoeo 動詞)指的是180度心意的改變,從背向神(上帝的震怒臨到身上),轉回,變成面向神(與神和好,過神喜悅的生活)。保羅在《羅馬書》第六章說:“從前容罪在我們必死的身上作王,使我們順從身子的私欲,是罪的奴仆﹔現在將自己獻給神,并將肢體作義的器具獻給神,是義的奴仆。”(大意)這不是一時沖動的悔改,而是一生的行動,如船向著目標定了航行的方向,或如《希伯來書》的牧者借用賽跑的意象,叫人“仰望為我們信心創始成終的耶穌,奔那擺在我們前頭的路程。”(來十二:1-2)這種心意的改變是從生活看得出來,特別是敬畏上帝的心態上。誠心悔改的人無論做什么都是為了榮耀神﹔無論做什么都要叫人同得福音的好處。(林前十:31,33,九:23)在聖經別處,使徒約翰沒有用“悔改”這個字,他用的是“重生”(“人若不重生,就不能見神的國。。人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。”- 約3:3,5)﹔保羅的書信用“悔改”也不多,他用“稱義”。用不同的詞匯來解釋救恩是有目的,以免人把“信和悔改”當作是一種行為,歸功于自己。在歸正神學里,“信和悔改”之前是“恩召和重生”﹔在“信和悔改”之后是“稱義”,這是救恩的次序,一切都是神的恩典,不是出于行為,免得有人自夸。

當你帶人信主,他決志的時候,你就要清楚解釋信耶穌基督是什么意思,有五項要點:

1。接受復活了和永遠活著的基督。
2。轉移信心了的對象,單信靠耶穌基督。
3。悔改,從背向神,轉回,面向神。
4。接受耶穌基督作救主。
5。接受耶穌基督為人生的主宰。

這些信而悔改的人是耶穌說的“虛心的人”或靈里“貧窮的人”- “虛心的人有福了,因為天國是他們的。”(太5:3,路六:20)八福的人都是那些能進天國,信而悔改的人。他們進入天國之后,就有登山寶訓(國度的憲法)作為為行事為人的准則。進天國的人多嗎?有沒有“全民皆基督徒”的可能性?耶穌說:“天國是努力進入的。。門是窄的,路是小的,找著的人也少。“(太十一:12,七:13-14)

C.現在天國來了嗎?兩千年過去,天國還是近了,或是已經來了?

怎樣才算是一個“國”呢?不管是地上的國,還是天上的國,國一定要有王,有疆土,有子民,王的旨意行在國里(有治理的原則和方法,國度的憲法)。只要這些條件存在,國就來了,有了。所以,答案是 Yes and No。

Yes, 是因為耶穌是王,他自己也承認的。當彼拉多問他:“你是王嗎?”耶穌回答說:“你說我是王,我為此而生,也為此來到世間。。”(約十八:37)他不是地上國度的王,他說:“我的國不屬這世界。我的國若屬這世界,我的臣仆必要爭戰,使我不至于被交給猶太人﹔只是我的國不屬這世界。”(約十八:36)他是天國的王。誰是地上的王呢?“以后我不再和你們多說話,因為這世界的王將到,他在我里面是毫無所有﹔” (約14:30)撒但是世界的王!

有子民嗎?有!有疆土嗎?他的旨意現在行在哪里?有,因為法利賽人問耶穌:“神的國几時來到?”耶穌回答說:“神的國來到不是眼所能見的。。因為神的國就在你們心里。(路17:20-21)意思是:只要有人信耶穌,遵行他的旨意,神國就在他的心中。腓三:20 “我們卻是天上的國民。。”教會是天國嗎?教會是蒙恩得救的人組成,不是完全的人組成﹔它只是天國在地上的雛形(所以教會有相咬相吞的現象)。無形的教會就是天國,由所有真信和正信,順服上帝旨意的人組成。最重要的是,上帝的國在乎權能,哪里有神的能力彰顯,神的國就臨到了。(林前四:20,路十一:20)

為什么又是 No?因為耶穌教門徒怎樣禱告的時候,說:“愿你的國降臨。愿你的旨意行在地上,如同行在天上。”(太6:10)這是一個盼望神國的早日降臨。所以我們說,天國是 already and not yet,已然,也是未然。什么時候天國才完全臨到呢?要等到《啟示錄》第二十一章說 “因為先前的天地已經過去了。。聖城新耶路撒冷由神那里從天而降。。神的帳幕在人間。。神要親自與他們同在,作他們的神。”(1-3節)這個不能震動的國,除了有上帝、基督、天使之外,里頭有舊約被成全的義人和新約信耶穌的人。

D.天國的子民的生命是怎樣的?

新公民在加入新加坡大家庭時,領取他們証書和粉紅色身份証后,有集體宣讀信約和唱國歌的儀式。有一次吳作棟在儀式上表示,新公民在享受公民的利益和好處的同時,也必須承擔國民的責任并為國貢獻。(近來報章還說什么新公民參加自愿軍團的。。)

人得救進入天國又如何?是單單享受平安、喜樂、恩賜、永生。。這些“利益”和“好處”嗎?我曾在一篇《正信與迷信》(弗一:3-5)的講章問:如果信耶穌,上帝賜給你的只有天上屬靈的福氣,沒有地上屬世的福氣如發財、得醫治,你還要不要信耶穌?如果上帝的揀選意味著一生的磨練,而不是一帆風順,你還要不要信耶穌?如果信耶穌得上帝兒子的名分表示一生順服聽從,不是有呼風喚雨的權柄,你還要不要信耶穌?

正如新公民必須承擔國民的責任并為國貢獻,《希伯來書》的牧者說:“所以,我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。因為我們的神乃是烈火。”這種用舊約的經文(申四:23-24)警戒人要事奉神是很少見的。其他書信的使徒,如保羅是說: “我以神的慈悲勸你們,將身體獻上,當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅的﹔你們如此事奉,乃是理所當然的。”(羅十二:1)可見“牧者”是多么的認真和嚴肅說這樣的話。

“當感恩” 每 天國子民要凡事謝恩(帖前五:18),不是埋怨。從主耶穌在路十七:11-19說的那個比喻,十個長大麻風的人得醫治,卻只有一個外邦人回來感恩,就知道主多么看重感恩。

“照上帝所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉上帝。”-- 保羅給了我們身教和言教。言教如羅十二:1。身教呢?當保羅在大馬色路上遇見復活的主時,他問:“主啊,我當作什么?” (徒二十二:8-10)從此開始了他事奉的一生。

保羅的言傳身教是我們應該效法的對象。(帖后三:9)


應用與結語:

“天國近了,你們應當悔改!”你認罪悔改了嗎?“天國是努力進入的,努力的人就得著了”(太十一:12)誠心悔改的人就是努力進入的人。“天國好象寶貝藏在地里,人遇見了就把它藏起來,歡歡喜喜地去變賣一切所有的,買這塊地。天國又好象買賣人尋找好珠子,遇見一顆重價的珠子,就去變賣他一切所有的,買了這顆珠子。”(太十三:44-46)天國是值得人變賣一切,努力進入的,因為地上的國終要被震動和挪去,這個世界和我們所擁有的一切,不過是過眼云煙。基督來到世上,他要帶人進入一個永遠長存,不能震動的新天新地。讓我們知恩、感恩和報恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉他。

 

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鍾鵬章