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理性 信仰 真理

(資料取自唐崇榮牧師的《理性 信仰 真理》)

第二章


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●大綱●

真理的源頭

覺悟

質異與量異

相信

信仰

意志

大理性 vs 小理性

理性

真理是什么

真理到底是什么?

1.真理 ≠ 事實

2.動機

3.倫理

4.實踐

5.次序

●經文●


《羅馬書》第一章第十八節

原來上帝的忿怒,從天上顯明在一切不虔不義的人的身上,就是那些行不義阻擋真理的人。


《約翰福音》第十六章第十二至十三節

我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理,因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,并要把將來的事告訴你們。


真理的源頭


「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。」你們擔當不了,你們現在不能領受,雖然那些事是真理,但是你們擔當不了。


耶穌基督提到我們對真理領受的程度是有限的,而這個限度與時間是有關系的,所以他說「現在你們擔當不了。」不但是你們承擔的程度有限,在時間過程中間,時候沒有到以前你們不能接受,直等到那聖潔的靈,真理的聖靈來了,他要引導你們明白(明白在原文也可譯成進入),引導你們進入一切的真理。他不是憑著自己說的,乃是要把他所聽見的都說出來。這樣,真理還有更高的源頭,是連聖靈都要順從那個吩咐他的源頭。源頭把真理吩咐交代給聖靈,聖靈就成為真理的靈引導人進入并且明白一切的真理,又把將來的事告訴你們,這樣,真理就超現在式的,真理是超時間性的,真理有超歷史的本質,因為那些還沒有發生的事情也包含在真理里面。

真理的范圍到底有多大?真理的本質到底有多真?真理到底與人的生命有多大的關系?這許許多多的事情都是我們應當認真思想的!


覺悟


前一章提到人是有理性的,這是東、西方哲學家給我們看到人與萬物不同的重要區別。人之所以為人因為人不是萬物,萬物不等于人,而萬物中間竟然有一種「生命」叫做「人」的存在著,人很清楚的把「人的自己」與「非人的非己」分開來。我之所以是我,因為在我里面有一個「我」的感應,而能有「我」的感應的這個人不但在我里面,也在我四周的「生命」當中。在你左邊的,在你右邊的,在你前面或者后面的,那些與你相似與你相同的「生命」也叫做人,而這些人里面也有和你一樣的觀念,就是「己」與「非己」的分別。我是「己」,不是我的叫做「非己」,在「己」與「非己」之間有一個很清楚的界線,我對「己」的覺悟超過對「非己」的覺悟。這樣,當我行路的時候,我清楚的覺悟到我是醒著的,當我睡覺的時候我甚至不能絕對否認我也覺悟到我正在睡覺,意思就是說,連你正在睡覺的時候你也「覺悟」到你正在睡覺,只是這個覺悟比起覺悟你醒著的時候是更模糊,但是這個正在覺悟睡覺的我不要被吵擾,所以當人家打擾你的時候你會很自覺的說:「我正在睡覺,不要吵我!」那個「存在的覺悟」(the awareness of your own existence)對正在睡覺的自我還有一個自我覺悟,與醒著的覺悟是有關聯的。這種「自我存在的覺悟」是「我是人」與「非我」不同的分界,在這個「我的存在」的里面,我對「我自己存在」的覺悟性里面,有一個對「我存在」覺悟的理解,而這個理解就是人與動物不同的地方。

人是有理性的,we are rational beings。我是有理性的,你也是有理性的,所以無論人講多么多的道理,無論人講多么多動聽的話,我們不能馬上就這樣接受,因為我們的「自我」存在里面有一個很清楚的覺悟,就是我需要一些分析,研究,然后參考,比較,結果對理性有交代,「接受」需要有一些理性的交代,這種「理性交代的責任感」(sense of rational responsibility )使我不做一個糊里糊涂的人。當我需要解釋「為什么我是這樣」的時候,我解釋的時候是用理性的功能來解釋我所領受的和我所肯定的一些事情。這樣,我們對人生就有一種「理性交代的責任感」,這個理性的功能是動物所沒有的,這是人之所以為人,人與動物之間很清楚的不同的地方。而這個不同的地方,不是在份量上的不同,而是在本質上的不同。


質異與量異


我很清楚的將「份量的不同」與「本質的不同」分化,本質的不同是 qualitative difference,份量的不同是 quantitative difference,三塊錢和五塊錢差兩塊錢,是量數的差別,這個叫做量的差別。但是,你有兩個孩子,他有三條狗,雖然他比你多一個,但是他的狗與你的孩子是人與狗之間的差別,這個叫做質的差別。「本質的差別」與份量的差別」之間的差別是有差別的,「本質的差別」與「份量的差別」之間的差別叫做本質的差別。  Qualitative difference is not quantitative difference; quantitative difference is not qualitative difference. The difference between qualitative difference and quantitative difference is qualitative difference.



這樣,人與動物之間的差別就不能單憑原子學(Atomic philosophy) 或者原子論的哲學家如德謨克利特 (Democritus) 、 盧克萊修(Lucretius )及恩培多克勒(Empedocles )等人的理論,還有一些所謂的多元主義(Pluralism)的論說等來解釋,這些西方古代哲學家認為人與人,人與物,物與生物,生物與人,人與植物,植物以及所謂的靈界所有的差別只是份量的差別(difference in quantity) 。他們認為 「構成我們的原子份量多我們就比較重,構成我們的原子份量少我們就比較輕。」那么,構成你的原子比較精細你就比較聰明?構成你的原子比較粗糙你就比較笨?這樣,是不是更粗的原子就產生物質,更細的原子就產生人的生命?


他們對整個宇宙分別等級的原則是以份量為基准,但是這種以份量定原則,以份量定等級是非常愚昧非常低級的思想看法。照樣的,將人與人之間整個社會的結構只根據資本論作為社會階級斗爭的基本共產理論哲學也是很膚淺的。同樣的推論,把性的關系,性的滿足,當作是絕對的唯一因素引致影響人心理的發展的理論是同樣膚淺的。這些人太過簡化(over-simplify)了一切復雜現象和程序,忽略了本質差異超過份量差異的重要事實,而且還是一個很肯定的事實。

所以人與「非人」之間的差別不是份量的差別,己與「非己」之間同樣是人的差別,因此是份量差別,但人類與「非人類」之間的差別就不是份量差別,乃是本質的差別,這個本質的差別根據《聖經》的記載是因為「人有真理的仁義和聖潔」(以弗所書四:24)。

無論是西方的哲學、東方的宗教,在東西方文化曾經從不同的角度片面尋找到普遍啟示中間的一些片段真理(fragmentary truth)。所謂「片段的真理」就是指從某一個角度所發現的真理,但是這些部份的片段式真理不能代表完整的、統一性的整個真理。這個統一性的整個真理是基督教信仰與所有其他的宗教和「非基督教的科學」所不同的地方。非基督教信仰對真理的認識是片段式的,是支離破碎的,是非統一,也是非完整的,但是在基督教信仰里面對真理的認識是統一的、完整的、整體的、絕對的,而且是由啟示的源頭、真理的本身所帶出來的。所以這是一種本質的差異,是完全不同的事情。

前一段話應當反覆思考才會慢慢吸收。盼望你通過理性并且經過咀嚼消化后對真理有一些基本的、完整性的了解,以后對你產生的改變和影響也可以幫助別人認識真理。只有在上帝所啟示的偉大的信仰里面才會產生統一性和完整性的肯定。

我清楚知道上帝創造人,給人理性功能和理性的特權,所以人與動物不同。在應用理性功能的過程中我愿意與你們一同尋找,一同探索,最后與你們一同享受明白真理后而有的歡喜快樂,明白真理在生命中間的丰富供應。為這個緣故,我與你們站在一起,很有耐性經歷尋找真理的過程,并且讓這個過程重演一遍,這是很重要的再教育。許多傳講基督教的只提到信仰的結論,對整個推論的過程沒有加以啟導式的等候和忍耐,我認為我不應當如此,所以愿意與你們一起尋找真理。在一起明白真理的過程中間再一次經歷理性的程序,讓聖靈在這程序中照基督的應許引導我們進入,引導我們明白,而「進入」和「明白」是信的實際表達,也是信里面的實際內容。


相信


普遍而言每個人都相信真理是存在的,這個對真理存在的信仰是普遍的,雖然對真理的范圍的解釋因人而異,對真理的看法不都一樣,然而對真理的探索卻是普世性的。你盼望明白真理,我也盼望明白真理,在對明白真理有所盼望以前我們都有共通的前提(presupposition),那就是「我們預想真理是存在的」(Our presupposition presupposes the truth is already there.)。

我有一個預想,是根據一個不能分析的、公認的真理的本身,這個預想就是「真理是存在的」。相信真理是存在的「相信」本身 也是真理的一部份(Believing the truth is part of the truth itself.), 所以相信「真理是存在的」這一個信仰是人生生命力的表現,這生命力是很重要的。一個人之所以能奮斗因為他有生命力,一個人之所以能堅持立場因為他有生命力,一個人能抵擋潮流因為他有生命力,一個人能成為中流砥柱因為他有生命力,一個人能發揮他的潛在能因為他有生命力,一個人能分析大自然因為他有生命力,這個生命力的存在是一件事實,這生命力的存在本身是很重要的存在基因(the gene of existence )。

我存在因為我里面有生命力,這個生命力使我的存在不隨便被淘汰掉,使我的存在不隨便被無意義化,我的存在有生命和意義的關聯,而這個關聯促使我要去尋找出意義在哪里。

要尋找出意義在哪里,就得先預想和相信「意義是存在的」, 要明白真理是什么就得先信「真理是存在的」,因為對「真理是存在的」的信仰,是生命力量的一部份,所以這是很重要的。


信仰


科學家到底是先找到真理才信有真理或者先信有真理才努力的去尋找真理呢?科學家是否先信可以找出一些事實的真相,才發現公理來教導人呢?是先信有真理的存在才去發現那些在物理學、化學、天文學,其他各種學問里面的真理呢?或者先找到了才信有真理呢?如果是先找到那些理才信的話,我告訴你,連你都不科學,因為科學家是以信為前提相信真理是存在的才竭盡所能去發現那隱藏在大自然中間的真理。 They presuppose the truth is there, so they try to make all kinds of efforts to discover the truth hidden in nature.把自然界中隱藏的真理、隱藏的定律、隱藏的原則有系統的找出來,挖掘出來,再把系統化的知識組成一整套有不同范圍的限制的學問,這叫做科學。

科學家之所以是科學家,因為他是以信仰為出發點去發掘真理,信仰與真理是不能分開的。如果你認定真正合理的事情才肯信,其實你已經先相信這一句話是真理、是合理的,而你相信合理和信仰一定要結合在一起。雖然這一句話的本身還沒有真正試驗出是否合理,但是這一句話的本身其實是一個信仰。

那些說我不能信的人其實已經信了,信什么?信他不能信。那些說我不能做決定的人其實已經決定了,決定了什么?決定他還不要做決定。這樣,在前提中間沒有信仰的知識論是不成立的 Epistemology of any system without the presupposition of faith is impossible. 前提中間的信仰是成為知識論里所有系統「成為可能」的一個原因,甚至在邏輯推演的過程中你也沒有辦法脫離信仰成為意識的基礎。

三段論法的邏輯演繹(syllogistism in deduction)里面(這是從亞里斯多德開始的),你要論三段論法的時候你得先把事理推演,結果從邏輯的過程去定一個定律。你先有一個大前提,大前提再加上小前提(major premise plus minor premise)就產生結論(conclusion)。

例如你對弟弟說:「人人都會死,懂嗎?」你的弟弟說: 「懂。」你再對他講:「弟弟是人,所以你會死。」「人人都會死」是大前提,「弟弟是人」是小前提,「所以你會死」這個叫做真理。在這整個推理過程的三段中間第一個前提,也就是大前提的本身是一個信仰,你怎么知道「人人都會死」?因為爸爸死了,媽媽死了,叔叔死了,當然人人會死嘛!但是叔母還沒有死,老婆還沒有死,自己也沒有死。你說:「不可能不死吧,因為他四十六歲的時候病死了,我四十二歲就病了,可能我會死的。 」可能會死不等于一定會死,所以當你說「人人都會死」的時候,你是站在一個「非理」的信仰的階段。所以,連演繹(deduction),甚至歸納 (induction)的本身都需要有一個前提,而這個前提是在「信」的范圍不是在「理」的范圍。這樣,你在推理的過程中盼望更合理的達到一個可信的又可知的肯定性的答案,在這過程中的漏洞是在最基本的前提,因為基本的前提本身并不是一個推理,乃是一個信仰。從這個角度來看,這個世界有多少人冒充知識份子,其實并不是真正的知識份子,冒充愛好真理的,其實在他最基本的動機里面,意志的功用和意志的因素是超過理性的因素。

尼采(Friedrich W. Nietzsche )在一個舊貨攤里找到一本書,作者還活著的時候沒有人要讀他的書,沒有人要上他的課,沒有人認為他會有什么成就,已經給人丟了、忘了,卻與尼采同國、 同行,這一位哲學家寫的書叫做《The World as Will and  Representation》 (意志表象的世界 ) 。尼采被那個思想家的思想刺激產生火花,爆發了一個新的思想,結果就震動了整個世界。尼采在那一本書中發現了意志的重要性。那本書的作者叔本華(Arthur Schopenhauer ) 曾經在柏林大學 (University of Berlin) 故意開課要和另外一個大哲學家黑格爾(Georg W.F. Hegel)分庭抗禮,在他開課的時候也同時開課,結果沒有一個人上叔本華所開的課。這一個失敗的思想家竟然影響另一個思想家,結果就發明了「超人」這名稱,美國人一知半解就變成了超人(Superman)的電影。


意志


尼采寫的超人不是美國的那種超人,他的超人是好像在耶穌基督顯現以前的施洗約翰,他怎么樣替他預備,在曠野呼喊,等候耶穌的來臨,大大的改變整個世界。尼采認為他就像那一個超人的前鋒(the pioneer of the coming Superman),為人類的前途開創一條道路,而這個超人一來的時候,是完全反對基督教的,他好像正在做敵基督的先鋒一樣。

尼采的這個思想是以意志為中心,不是以理性為中心。當他要把「意志超越理性」的重要性提出來的時候,他要借用理性的工具來交代,結果才能寫出那些「要有頭腦的人才去讀,讀了之后要告訴你頭腦是不重要的」的文章。所以,連告訴你頭腦不重要都要用頭腦表達清楚,還要一條一條的用思想來表達,告訴你思想不是最重要的。

理性是在意志之下,尼采就用了叔本華的思想來建立他的思想體系。叔本華重要的思想認為「許多時候許多人的意志是在他們的理智之前的」,所以整個理智只做了他們意志的奴才,來替意志鋪路,替意志制造內容。

你要很謹慎你的行動。有許多人不是想清楚了才做,是他喜歡了然后用各樣的辦法來為他的意志做內容,你要注意觀察你的一生是不是這樣?我和一個人交談的時候,只几句話我就能很清楚看出,知道他是被什么東西控制?他的動機如何?哪一個因素在哪一個因素上面?如果沒有這種訓練,你不容易看見別人是什么?如果你有很嚴格的訓練,你馬上知道這個人是什么事情在控制什么事情。例如你不喜歡學校里的某一個人,就訂下一些規條,在訂立規條的時候,你心目中就是為了要對付那個人,所以每一條都是為對付那個人而訂的。規條定了,過了三年以后才發現你自己的孩子就犯那些規,你馬上又要改那些規條,結果你怎么樣運用規條只不過是因為你的意志正在驅動你,這種人是很危險的,因為他為自己制造框框來綁住自己。所以一個人一生一世要有一個很嚴肅的做人原則,這個原則肯定了以后就不會錯得太離譜了。

你信了耶穌以后如果沒有更聰明,可能是你的牧師有毛病,也可能是你自己有毛病。你要從頭審查你的信仰和你自己的理性生活的關系是什么?

當意志正在指揮理智的時候,理智就變成了意志的奴仆,理智雖在發揮它的功能卻不知道它本身正在被利用。許多時候你先定意然后才找理由替自己解圍,當別人問你為什么這樣做?因為第一、第二、第三,那些根本不是理由,因為你先定下了意志作為理性的支配然后理智才作意志的奴仆,做它的爪牙和工具,這樣的人是很危險的,許多人一生一世過著這樣的生活。一個人的理智若不是在最高的指揮台來引導他的感情和意志,這個人一生會糊里糊涂自我矛盾,自我沖突,自我抵消,還跑了一大段的冤枉路而不自覺,所以人應當好好發揮他的理性功能。


大理性 vs 小理性


Cosmic reason 是運行在宇宙中的大理性,人里面對 logos 可能了解的小理性(logikos)與宇宙中的大理性的關系是什么他們沒有辦法解釋。對冥冥之中的這兩件事的了解和盼望產生的關聯,其「真正的關系的原因」和「破離的原因」是沒有辦法找到!他們認為人好像是宇宙理性支離破碎的碎片,正像手里拿著的一杯水,走路的時候有一些溢了出來,那些溢在各地一點一滴的水漬原是從這個「母體」出來的,而這個與「母體」分離的「碎片」與母體有相同的本質卻失去了關聯,只有歸回母體的時候才能找到自己的方位,在還沒有找到自己方位以前乃是一個孤獨的碎片。每一個人在宇宙中間好像一個孤獨的碎片,這個孤獨的碎片因為有與母體相同的本質所以會思想。

我是有理性功能的小碎片,你也是有理性功能的小碎片,我這個小碎片和整個宇宙的理性的母體是有關聯的,但我不知道這個關聯在哪里?所以我就過著一個孤立的碎片式的自我存在的生活。到了二十世紀,就變成存在主義所說的「每一個存在都是一個孤島」(Every existence is an isolated island.)。你是一個孤島,我也是一個孤島,兩個人結了婚在一起生活一起睡覺,過了几十年還是兩個孤獨的碎片,你不能說服我,我也無法說服你,我要你了解我,你也要我了解你,但我越了解你越不能了解,你越了解我越發現我難以了解,結果這些孤獨的碎片本身產生了一整套知識,盼望用自己的理性解釋整個宇宙(try to comprehend and understand the total universe),以自己的碎片做母體做本體,怎么可能去了解整個宇宙呢?就在這矛盾中渡過一生,直到死時還沒有解決理性與真理之間的關系,卻盼望死了以后歸回母體,結束孤獨存在與生俱來的痛苦、緊張關系和自我抵消。「片段真理的不關聯」和那個 「存在的孤獨感」是人的真實情形,雖然如此,因為人是惟一有盼望歸回母體的 logikos,所以人在萬物中間還是最高的。


理性


斯多亞派認為「人之所以為人,因為人在一個很高的層次里面」,在他們的層次觀念中被動界是最低的,也就是物質界,物質界是一個完全被動的存在(passive existence),所以物質界是靜止性的(static),是不可能有自我存在的覺悟的(noconsciousness, no self-awareness)。因此,雖然存在卻沒有對自我存在覺悟的可能, 這樣,物質界是完全被動而消極的,靜止而無能的,這個叫做物質。

在生物界中「有感性的存在」是在第二較高的層次。物性是最低的,感性是超過物性的,感性之所以超過物性因為感性對傷害他的行動有所反應,反應越激烈因為感受越強,感受越強感覺到的痛苦越深,而感受越強的很可能就是最高超的存在的形式(the form of existence is higher and higher when you are more conscious of suffering and can respond more sensibly)。用刀砍樹的時候,這棵樹搖一搖,靜下來后就流了一把沒有聲音的眼淚,叫做樹膠﹔當你用刀砍狗的時候,刀還沒砍到它,它吠了一聲就跑掉了。這個敏銳的反應和反射是從它的視線和在它想像中感受到了危機的本能的逃避。

這是一個有感性的世界,在有感性的世界里所有的活物比沒有感性的物質更容易保護自己,在有感性的世界中與本能連在一起就與生命發生關系,這是有生命界的第二個范圍。

在有生命界的范圍中間,感性比物性更高,但是斯多亞派說 「人不但有物性有感性,人還有理性」。

人的理性不是單單覺悟到自己的存在,不是單單反應那些對自我存在有所威脅的動作而已,還需要了解我以外的一切,甚至了解我自己是什么?斯多亞派沒有交代理性的存在從哪里來?但是斯多亞派很清楚的告訴我們「人是最高的」。這樣,在有限界能看見的范圍里,人有理性,所以人與萬物不但界分了,而且高過各界  --  人會思想。

人會思想,思想關于我的問題,思想非我的問題,思想物質的問題,思想科學的問題,甚至思想真理的問題,這表示用抽象的思想,思想「抽象的非物質的存在」,而這個「真理」,不是單單物質界的,因為「真理」的范圍是高過物質界的,而真理的本身不能用物質界的范圍去定方位和測驗它的存在,或者測量它的大小、重量,真理是不能眼見的,真理的存在是在「信仰界的范圍」里面。

真理的存在如果是屬信仰界,在物質界里面沒有辦法去衡量的話,我竟然在思想里面思想了關于真理的問題!這樣,思想的本身就超物質了。因為思想的本身是超物質的,「這個思想」和「我的存在」關聯到「我能思想的意義在哪里」,所以人是很高超的。這個理性的「高度」高過所有的生物界,高過所有的非生物界,「理性」使我們與萬物有所分別,但是,理性從哪里來?理性的內容怎么達到?理性怎么肯定真理?在哲學界里面還是完全沒有答案。


亞里斯多德的老師柏拉圖是比斯多亞派更早期的思想家,柏拉圖不是把物界與非物界分開,他把人自己的生命分成三界 --  物性的存在,感性的存在,理性的存在。人的物性叫做身體,人的感性叫做感情,人的理性叫做思想。對人的這種了解是不是湊巧的?不是的,乃是上帝創造的奇妙。上帝造人的時候,把頭腦放在「很高」的地方,上帝安排我們的器官都含有某一種方位意義的價值觀。柏拉圖說:「一個粗俗的人或者野蠻的人是以意志統治一切,比較『高』一點的人是用感情管理他的意志,最『高』的人是用思想管理感情和意志。 」

如果我們把人分成感情、理智、意志的話(其實柏拉圖也有這樣的觀念:「意志在腰里面,感情在胸里面,而理智在頭里面。」,理智是以頭腦做代表,感情以心臟做代表,而意志是以性欲做代表。雖然近代的科學家和心理學家不完全同意這種分法,但是在柏拉圖的觀念中間意志的中心就是性的意念,感情的中心就是心里面的感受,而思想的中心就是腦袋的功用。按照柏拉圖的思想,一個用性欲來支配一切的人,因為要滿足性欲,他的愛是為了性欲,而性不是為了愛,他的思想是為了他所愛的,而不是他所思想的決定他應當愛什么,這種「上面的」被「下面的」所支配的人是很粗俗很低級的人﹔一個正人君子是以思想來引導感情,再用感情來引導一切的意志和行動,所以所行的、所要的、所愛的, 都想清楚了。用理性去支配整個人生的人是高級的,但是,他最后也就只是停在這個地方而沒有下文了!

我常常提到一些中西古今的重要哲學,我的動機不是介紹哲學,也不是要告訴你我懂得哲學,我要告訴你沒有一個哲學體系是超越上帝所啟示的這本《聖經》,如果你以為你在哲學的體系里面已經找到了真理,你是搞錯了!你是自己欺騙自己,因為整個哲學體系不過是一個不能統一也不能整體性關聯的支離破碎片段式的了解。

以理性管理心思、意念和性欲,這個人以對智慧的了解來支配他的行動,這是個偉大的人,這是個有思想的人,但叔本華告訴我們很多人不是如此的。就算你真的可以達到這樣的標准,我還要問你,你的頭腦受誰支配?這是所有的哲學沒有辦法看到,還有比頭腦更高的支配力量!斯多亞派的哲學不是提到有「宇宙理性」嗎?這四個字所要代表的是不是他們所講的呢?

上帝的啟示清楚告訴我們,這就是「道成肉身的基督」。

我們從基督教的眼光來看,耶穌基督的生命給我們看到整個生活指導的最高標准:他活生生的在他整個生活的歷史見証里面表達了最完美的聖潔、公義、良善、真理、智慧、能力和道德生活,如果以他成為我們的思想模范,再用「道」來管理頭腦那就好得不得了。這便是基督教的信仰與所有哲學不同的地方。

 

真理是什么


無論是西方是東方,對理性和心性的了解還是沒有與真正的源頭發生關系,他們不能肯定真理是什么。以受造的、墮落的和已經犯罪受玷污的人的思想去思想真理到底是什么,什么是真理,那是不可能的!然而我們卻相信真理是存在的,雖然不知道這個存在的真理到底是誰?

就因為這個對「真理是存在」的「信仰」,所以科學家開始了他們的研究,教育家開始了他們的教導,母親不辭勞苦的把孩子養大,因為相信真理是存在的,意義是存在的,生命是有價值的,所以甘心付代價奮斗﹔因為真理是存在的,所以政治家盼望把他們的理想付諸社會,因為相信真理是存在的,所以我們看見了所有的奮斗成為一種社會的動力。

只有人對真理有這種了解和需要,因此真理的存在就不能讓我們憑著分別的、個別的、碎片式的理性來做主觀的肯定,因為這種「個人主觀主義」會對「真理的大同性」產生破壞  --  你所認為 的「真理」可能就是我所認為的「非真理」,而我所認為的「真理」可能與你完全格格不入,是你所抗拒的「非真理」。所以要怎樣才能否定、減少、預防「個人的主觀主義」破壞整體性的真理觀念?基督教跟世界上的哲學所提出來的不同點乃是基督教提出了一個「有位格的上帝」是真理的源頭(the personal God is the source of the truth)。這個真理的源頭就保証了真理的統一性、大同性、普世性和永恆性。

那么,「真理的源頭」和「真理本身的本質」到底是什么?我們要更嚴肅更慎重的去把它推演出來。支離破碎片段式的生命,孤獨存在的自我個人,既然不能從這個出發點去想出那普世的真理,永恆的真理到底是怎么樣的,所以基督教提到「真理的源頭」 的「自我啟示」,結束了各樣的個人和個體的真理主觀性的爭辯,使我們在這個啟示之中蒙受光照。我個人在這兩件事情看見基督教真理的偉大性是本質上的差異并且超越了所有的哲學體系和其他宗教。

我們相信有真理的本體和真理的本體的自我啟示。 We believe in the reality of the truth himself, and we also believe in the one who shares initiatively the truth in the revelation to man. 這樣上帝的「自我真理存在」及上帝的「自我真理啟示」就成為我們信仰一個很重要的中心。


真理到底是什么?


蘇聯出版的《真理報》雖然常常報導與真理不符的事情,卻還敢以「真理」為報紙命名,因為他們相信真理是存在的,否則就沒有真理可報導,他們盼望讀者相信他們所寫的就是真理,正像中國出版的《人民日報》盼望讀者相信它是為人民而寫的。但是,是不是名為《人民日報》的就是真正為人民而寫的呢?名為《真理報》的就是真正為真理而寫的呢?

每一個人都在支離破碎、獨立、主觀的個體里面把自己絕對化,雖然把自己絕對化,把真理強斷獨有化,還不能否定真理本身是存在的,絕對本身也是存在的。如果絕對本身不存在的話,如果真理的本身不存在的話,那么我們連講出這個名詞來都沒有意思了。

十九世紀,有一個科學會議在英國舉行,一個又是科學家,又是社會學家,又是散文學家,又是進化論的支持者,他名叫斯賓塞(Herbert Spencer),站起來很嚴肅的說:「這世界沒有絕對的事情。」講完了,憑著他在社會上的知名度和權威很威風的坐下來,因為他已經將真理表達清楚了。一個年輕的科學家站起來很嚴肅的追問:「斯賓塞先生,請問剛才是否說『這個世界沒有真理 了?』」「我是這樣說的。」


「你相信這個想法嗎?你相信你剛才所說『這個世界沒有真理? 』」「是的,相信。」這個年輕人更嚴肅的再問一句:「你絕對相信嗎?」「是的,我相信。」「那你絕對相信這個世界沒有絕對真理嗎?」如果沒有絕對的事你怎么可以很肯定的把你這個沒有絕對的事很絕對的把它表達出來?所以,當你正在肯定,正在絕對化一件事的時候,你的內容可以否定絕對,但你的絕對態度已經正在肯定絕對,你用肯定的態度來否定你認為你可以利用的肯定,而你在理論上卻是否定的。

如果你看清這個違背邏輯的邏輯,就不會被人利用。共產黨相信唯物論嗎?我竟然發現它所有的手段都是唯心論的手段!西方是唯心論有宗教的嗎?西方整個的行動是為了物質、為了金錢而前進的,他們的目的是唯物論。所以在唯物論宣揚者的內心中間有唯心實踐論。在唯心的信仰中間竟然有唯物的實踐論。我們看見反對絕對者,他們反對得那么厲害就表示他們相信需要用絕對的精神去反對他們所討厭的絕對論,你明白嗎?

有一個人對我說:「我很反對學位。」我問:「為什么?」 「因為學位根本不重要嘛!」我說:「我很贊成學位不重要。但是我要告訴你,因為學位不重要,不重要到你不需要反對,因為沒有人需要反對很不重要的事情。」

我不知道今天有多少基督徒好好利用你的頭腦、理性、邏輯,并且曾經經過很嚴肅的鍛煉。我們說我們是知識份子,卻不知不識。許多在美國研究原子能的、物理學的、天文學的,除了那一門的學問懂一些以外,對整個統一性的真理毫不清楚。

有一次我在紐約講完道,看見一個人推著攤子賣面條,一個牧師說:「唐牧師,我給你介紹,這位是哥倫比亞大學畢業的原子能博士。」我問:「你現在做什么?」「賣面。」我心里想:「多么可惜,這個人只要把他懂的十份之一帶到東南亞就可以影響許多知識份子。 」

知識份子?你的知識是片段的?是某一個自然層次的一部門?或者你的知識是從整體性的智慧與生命的真理了解完整的打成一片?你以為所有的哲學已經帶給人對真理的了解?你以為你所相信的真理的存在是真正完整的嗎?沒有一個哲學體系能帶到完整的真理及統一性的智慧里面,除非你需要另外一方面,就是在上帝所啟示的道里面產生完整的信仰。

有一次莫斯科的《真理報》報導世界汽車大賽的成績,「世界汽車大比賽結果美國得著最后第二名,蘇聯得著世界第二名,蘇聯得到亞軍,美國得到倒數第二名。 」事實到底是怎么樣的呢?其實只有兩部車比賽,一部美國車,一部蘇聯車,美國車贏了,蘇聯車輸了,因為《真理報》一定要報導真理,所以就報導美國拿到了世界最后第二名,蘇聯得到了全世界第二名。它講的是真的還是假的?真的!有沒有一句謊話在里面?沒有!它講的是不是真理?它講的是不是事實?真理到底是什么?

 

1. 真理 ≠ 事實


真理是事實,真理包含事實,但是事實本身并不包容整個的真理。上述的比賽是國際性的,因為兩國之間叫國際嘛,對不對呢?美國實實在在是最后第二名,而蘇聯實實在在也是排名第二, 沒有一句話是錯的,事實上這個報導完全是根據事實,但是我們會否認這個事實的報導就是真理的全部,因為有另外一個意志動機在左右報導,使我們感覺到這個報導不完全,在這個事實里面還有一些沒有講出來的真理。所以真理包含事實,但是真理大于事實 (Truth is fact, but it is also bigger than the fact.)。


這個報導丟失了什么呢?就是那誠實的動機不見了。他們不說美國第一,蘇聯第二,他們說美國最后第二,把第一講成最后第二,并沒有與事實沖突,這個技巧高得不得了,因為接收報導的人根本不知道事實的全面,只有接受事實的片面。所以片段的真理,支離破碎的事實,非統一性的某個絕對和事實本身是危險的!部份的真理不是真理,部份的真理不等于是全部的真理(The partial truth is not equal to the total truth.),部份的真理可能與完整的真理不沖突,部份的真理也可能被利用成為完整真理的仇敵,這是政治家玩弄的手腕,使你無法找到毛病的「屬世的智慧」。我們有基督信仰的不要效法這種智\慧,因為這是滅亡人的智慧。許多人不是敗在仇敵的手中,而是敗在自己的小聰明。許多法律專家,許多律師,為利害的關系遮蓋是非,他們從法律與法律、規條與規條的中間找到違背法律的空隙,以致于在法與法中間犯法,免去被罰。


2. 動機


從上述的例子我們看見真理進到另外一個范圍,就是事實背后有一個動機的問題,動機的正誤和事實之間的關系牽涉到對真理的表達,所以正確的動機應當被列入真理的一部份。

基督教的信仰不是單單提到你做了些什么,你為什么做比你做了什么還重要。如果你做的動機不正確,雖然你做得很成功,但在上帝眼中還是不成功的。

在《聖經》中建成功而被紀念的聖殿一共有三座,另外一座是預表,還有一座是預言。所謂預表就是指在游行中以色列的會幕,預言就是《以西結書》里面所記載的未來的殿。在預表與預言的中間除了已經曾經用過的暫時的會幕和未來還沒有建成的偉大的聖殿,有三座曾經建成的殿:第一座是所羅門建的,第二座是所羅巴伯建的,第三座是希律王建的。所羅門的殿建了七年才成功﹔所羅巴伯的殿因為很小,所以建的時間不太長﹔希律王建的殿,當耶穌在世界上的時候他說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建起來。」猶太人便說:「這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來么? 」

那個時候大概是主后三十年,這個殿直到耶穌升天以后繼續再建了三十四年才成功,所以一共用了八十年,到主后六十四年才完成,建成以后六年就全部被燒毀了,這表示上帝并不看重你偉大的成就。希律王建殿不是為了敬拜上帝,是為了拉攏百姓的心,使他們贊成希律的政治思想,希律把殿建得那么榮耀那么大,上帝已經看見他是為自己,沒有敬畏上帝的心!所以教會不要因為得到了一些錢,以為快快把事情做成就很偉大,上帝讓你用八十年建造,用了六年就把它燒掉,如果你清楚看見《聖經》是上帝的威嚴和原則,你不能隨便太快做事情,不能太急,你要先以上帝的永恆性、上帝的寶座為你敬畏的內容然后才好好行出來。


 所羅門王的聖殿


希律王的殿


動機應當被列入真理的一部份。事實的背后是物質的現象,動機的背后是心靈的現象。如果真理只概括在物質界的范圍里面,你所能認識的不過是科學,那是很低的層次。我相信近代的知識份子很不愿意我講這句話:「科學的知識和科學的真理是在一個很低級的層次。」

為什么科學在很低的層次?因為科學所要發現的事實完全只在物質界的范圍里面,而物質界的范圍,根據《聖經》乃是為了人而被造的,因為物為人而造,人就是物的主人,而物就是被人使用的工具,人把物質當作人所使用的工具,人本身就高過物,人成為宇宙之主而宇宙成為人之下的使用工具,這樣對物的了解只有產生物質性的事實,物質性的事實所帶出來的只是科學的范圍,而科學的范圍只在物質界里面,所以是「低」的。如果你用化學藥品制成一種混亂人的思想、情緒、刺激人性欲的迷幻藥,你雖然是科學家,但是當你使用你對這種物質的知識制造了混亂人的生活以致敗壞社會的道德和毀滅那個人的前途的藥物時,你的動機是不科學的,你的方法你的成就是科學的,這是事實,是自然科學的一部份,是部份的真理,但是你的動機你的東西是危害人,使人受毒,使人迷幻,使人放縱,毀滅人的前途,你的動機不對,這不止是生理界的和物質界的,也跨越進了人的心靈界,你的動機是非真理的。


3. 倫理


第二個范圍已經跨越了一個層次。真理如果只是在第一個范圍里面,那個真理是太過膚淺了,跨越到第二個范圍,馬上牽涉到第三個范圍,就是倫理的問題。

動機在心里面,雖然人看不見但上帝卻看得見。當動機借著物質的表達成為行動的時候,就產生了社會位格與位格之間是不是合理的行為問題,行為問題合不合理叫做倫理。人與人之間的倫次,人與人之間的五常,按照孔子的社會關系,結構的五大關系就是君臣、父子、父母、昆仲與朋友,這五個關系中間,人倫之間的關系應當以德彼此相效,以德彼此 相關,這樣,人倫之間的關系的道理叫做倫理。



如果真理只不過界定在科學的范圍,這個真理的了解是太低級了﹔真理進到了動機里面,就已經有一個心靈的主觀性的感受和與真理之間的靈界的關系﹔當真理產生行動的時候就變成倫理界的道理,所以真理不是單單科學界的,真理不是單單哲學思想界的,也包括倫理范疇的問題。可不可以做?應不應該做都包括在真理里面。能制造原子彈這叫做科學,造了原子彈可不可以用叫做倫理學。怎么能說只懂得科學就懂得真理呢?怎么可以說不管倫理的問題呢?

新加坡政府在這二十年間繼續不斷尋求怎樣使新加坡可以變成一個強國,有一個時期認為應該少生孩子會比較強,結果推行了少生孩子的政策几十年才發覺到人越來越老化,后來改變政策鼓勵多生孩子,并且給你一點獎勵,這便是在變化的程序中間還沒有找到最后的真理的典型例子。

每一個時代有新的條例出來,應該這樣,應該那樣,心中盼望這樣更合理,更合什么理呢?連更合什么理的「那個什么」卻還不知道!


4. 實踐


到底人類要經過多久才明白整體性的真理呢?人不愿意接受主動啟示的信仰真理,所以經過了三十年共產黨在中國才講了一句從前沒有講過的話:「實踐是檢驗真理的標准!」換句話說,過去在他們的觀念中間真理是存在的,但怎樣去肯定那個真理是可以被鑒定是真的真理呢?要用實踐。但是實踐真理的人本身是不是比真理更大?到底哪一個應當服在哪一個的下面?那是個很大的問題。

我們談了這么多,我們發現真理是有生命者才會思想的,而且不是所有有生命的都會思想真理,只有人才會思想真理,真理似乎惟有與人才有關系,但是在與人有關系這一特殊地位中,我們看見人不能壟斷,因為很多違背物理定律的動物都要死在違背物理定律的惡果之下。相反的,那些所謂與人有關系的真理與動物其實也有關系,你吃錯東西會肚子痛,這個表示真理和我們的生命有關系,老虎中毒也會死,所以它也不能逃避那個理,那個理也正在控制著它。但是控制它的理是它不明之理,而控制我的理是我要明白之理。當我們說:「是我要明白這個理。」就表示在人里面的生命有與動物不同的地方,因為我們是以能明白理甚至要發現理然后好好運用理的人。

下一章我們將會繼續思想人的生命與對真理的了解之間哪一個大?哪一個小?怎樣去處理?


5. 次序


第五樣,我們看見真理跟次序是有關系的。次序包括時空的觀念,先后的問題。孔子的《大學》這本書一開始就提到「物有本末,事有始終,知所先后,則近道矣」,這表示次序是很重要的。什么在前?什么在后?是不是這樣?應該不應該如此?次序關系如何產生?這個次序和關系明白了以后,你會把真理安排得更好,所以下一篇我們要提到關于理性的架構(the structure of epistemology)。我們知道理,這個理在哪一個層次呢?我們還要思想與真理生命關系中間那一個層次怎樣發展?怎樣交代在信仰中間理性所不能了解的事情?

 

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