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理性 信仰 真理

(資料取自唐崇榮牧師的《理性 信仰 真理》)

第四章


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●大綱●

主動與被動

變與不變

有限與無限

絕對與相對

真理有生命

主體性

聖靈

啟示和光照

信仰

 

●經文●

《約翰福音》第八章第三十一至三十二節

耶穌對信他的猶太人說:「你們若常常遵守我的道,就真是我的門徒﹔你們必曉得真理,真理必叫你們得以自由。」

第四十節

「我將在上帝那里所聽見的真理,告訴了你們,現在你們卻想要殺我。 」

第四十三至四十六節

「你們為什么不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是出于你們的父魔鬼,你們父的私欲你們偏要行。它從起初是殺人的,不守真理,因它心里沒有真理。它說謊是出于自己﹔因它本來是說謊的,也是說謊之人的父。我將真理告訴你們,你們就因此不信我。你們中間誰能指証我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為什么不信我呢?」

第十四章第六節

耶穌說:「我就是道路、真理、生命﹔若不借著我,沒有人能到父那里去。」

第十八章第三十七至三十八節

彼拉多就對他說:「這樣,你是王么?」耶穌回答說:「你說我是王。我為此而生,也為此來到世間,特為給真理作見証。凡屬真理的人,就聽我的話。」彼拉多說:「真理是什么呢?」說了這話,又出來到猶太人那里,對他們說:「我查不出他有什么罪來。 」

第十六章第十二至十四節

「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理﹔因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見的都說出來,并要把將來的事告訴你們。他要榮耀我。。 」


主動與被動


前一章提到真理并不是站在一個被動性的地位,乃是站在一個主動性的地位,這是觀念上的大突破。當一個人說「我追求真理,我愛真理,我擁護真理,我傳揚真理」的時候,在他的前提和思想里先假定自己是主動的,是我在尋求真理,是我在尋找真理,所以真理不過是我的動作的一個對象,是我整個生活中間的一個課題,我是真理的主體和主動追求者。

前一章也提到我知道了真理以后,我不是變成一個永恆不變者,乃是不變的真理改變了我﹔當我知道真理以后是我改變而不是真理改變了﹔當我知道真理以后不是我對真理有所充實,是真理充實了我的生命。所以真理充實我,真理改變我,真理引導我,真理使我的人生得著滿足,真理把人生的意義加在我的身上,我們因此得到了一個總結論,就是「真理是主動而不是被動」。

當你對這個觀念有所突破以后,你會更深入思想有關真理與生命之間的關系。《聖經》很清楚給我們看見基督教的信仰表面上是很簡單、很淺白、很平易可以了解的一些思想,其實在字里行間,在很平易淺白的話語的啟示里面提供了我們超越所有哲學、所有人類文化所曾經想出來、所曾經達到的最高的成就。各種思想學說、意識形態、各種思維的系統,不能與之相比。

《聖經》讓我們看見真理不但是主體性的,真理還供應人的生命,使人因真理而達到提升的可能,達到那已失落而可得回的更高價值。換句話說,我們常常不能滿足現狀,我們在有限的暫時與無限的永恆觀念中間遇到了一層不能避免也不能夠否定的矛盾的實質,這個矛盾的實質,這些不能解決的困難常常使我們發現,雖然我們有很高的理想但是我們有很苛刻的限制﹔我們有很完美的盼望但我們不能達到,也無法提升。但是當真理把意義加賦生命,真理把價值觀提升在生命的里面,我們在對真理的了解中間可以恢復那已經失去的并達到理想中間不能達到的那一些實質,這樣真理的本身就充實了人的生命。

我們也很清楚的看見人不是真理。當你說「我愛真理、我追求真理、我需要真理」的時候,就已經很清楚告訴每一個人你不是真理,你不過是需要真理,追求真理。

你需要真理就表示你沒有真理,你需要真理就表明你不是真理。所以最偉大、最偉大的人間英雄,最偉大、最偉大的知識份子,在他們追求真理的了解的過程中已經先把自己不是真理這件事實說明出來了。

因為我不是真理所以我才需要真理,我不是真理所以我才追求真理,而對真理的追求乃基于一個能夠愛慕、也能夠與真理合一、以至于了解真理的可能性,這個可能性就是上帝創造人的時候把理性放在人里面的一個很清楚的証明。所以借著人對真理的了解,對真理的追求,上帝表達了一個很重要的事實:人是按照上帝的形像與樣式被造的,所以人有真理的仁義和聖潔。這個對真理的渴慕,對真理的愛,就使人的生命產生了真正的價值。

《聖經》里面給我們看見人的狀況,我們看見原位與現位之間的差別。我現在的位份,我現在的狀況,并不是我原先被造時候的狀況。而對真理的追尋,對真理的渴慕和愛,是不是要得回那原先的已經失去的狀況而已呢?如果我們只不過得回所失去的,我們還沒有達到上帝為我們所定的最完美的計划和最終極性的目的。我們要達到最完美的目的,最終的成就,在上帝的旨意之中不單單是得回所失去的原位,乃是與原本創造萬有的上帝的本身合而為一。這樣真理的高超就不是單單在乎所失去的原位的那個性質和那個價值的層次里面,真理的高超乃在乎超過所有被造界一切最高的位份,乃是在上帝自己里面。


變與不變


我因真理而有所改變,這樣我知真理以前和我知真理以后我到底發生了什么變化?

在這樣的過程中間,實實在在沒有辦法用我們有限的理性去分析清楚去完全了解,明白真理的時候我們所經歷的生命的改變。當你說:「我知道了!」你知和你知以前產生了一個變化,這個變化是一去不回頭的,你所知過的事就是知過了,你想再回到從前的不知是不可能的。

歷史是不能重寫的,所以當你經歷了這段過程以后,你沒有辦法退回那個「我知」某一部份真理以前的那個時候,你已經與真理產生合一的關系了。如果你所知的不是真理你照樣不能退回,你所知道的反真理的事照樣正在玷污你的理性。

所以青年人,當你看好東西的時候你沒有興趣,看骯臟不對的事情時你眼睛睜得很大,請你注意,這些你所謂很感興趣的、需要的、或者很愿意明白的奧秘看進去了以后你說:「我知道了!」你知道了什么事呢?你知道了一些你愛知道的事,但你卻不知道你已經沒有辦法歸回過去那種不知邪惡的比較嚴肅的聖潔狀況,你沒有辦法回頭了。所以應當在年輕的時候多多充實真理的知識,而不是多多充滿那些非真理的東西、反真理的東西。因為你知了以后你沒有辦法再退回變成未知以前的那個狀況了。

這樣,你的知識空間和你的理性功能所能容納的,在有限的知識范圍你應當分別為聖,讓那真理繼續塑造你、充實你、幫助你,使你變成更完美、更蒙上帝悅納,在上帝的面前,在永恆的過程中間,在面向永遠的家園之前,預備好自己,潔身自愛,讓真理支配、約束、統治、管理、引導你。

我知真理和未知真理的時候所產生的變化是不能用唯物論的眼光,也不能用科學家的思想來看待這個過程,因為當你還沒有知道真理以前和你知道真理以后,是不是腦細胞的方向轉變了呢?是不是有什么資料進去銘刻在你物質性的腦細胞的記憶功能里面呢?我們很難了解,但我知道一件很重要的事情,真理與人一結合以后,這個人一定產生不同的人生觀。

觀念的改變常常是因對真理的了解而產生出來的。當你的觀念改變的時候,就是照《聖經》所說的「心意更新而變化」(羅十二:2)。一個人在一生的過程中間能繼續不斷的心意更新變化,這個人是非常有福氣的人。我們盼望變化,但是我們的驕傲使我們思想中間的錯誤觀念不愿意受更正,我們也不愿意產生變化,這是不合《聖經》的。我們需要經常預備自己,盼望、愿意因真理帶來的改變產生新觀念,更加合乎《聖經》的思想形態,這樣的人是蒙福的人。

真理不會因為我的不知道而變成不存在,真理也不會因為我知道了真理,真理才存在,因為真理的存在與我的知與不知沒有關系。真理的存在是獨立的,它的自我存在是一個自足、自滿、自我存有的真理,是完全不受對真理的了解者和不了解者的影響。我知道真理,真理在那里,我不知道真理,真理也在那里﹔我知道真理以后真理不改變,我不知道真理以前真理也不改變。但我從不知真理到我知真理這個過程的變換是我改變而不是真理改變。這樣,真理本身就有不變性的本質,所以真理是真理。因為真理是不改變的,所以真理不在程序的過程中間,因為真理是真理,所以真理就超越了一切變幻無常的歷史過程,因為真理是真理,所以真理也就超空間超時間,這個超時間的真理才有不變的可能,超時間的真理才不受變換左右支配,超時間的真理就比歷史更有價值。因為歷史的價值是在對真理的了解中間產生的,而價值的本身就在真理的本體里面,不需要受歷史的過程左右。這個真理超空間這個真理就不變了,因為真理是不變的,是超空間的,所以真理才是真理。不但真理是不變的,不但真理是超時間的,不但真理是超空間的,這個真理是在主體性里面不受影響的。

我不能改變真理,是真理改變了我,我知道真理以后并沒有使真理更充實,相反的,當我知道真理以后,真理使我更充實了。這樣,我的生命因真理而被充實了,不是真理因為我的知道而更充實了,我因為知道了真理以后我受改變﹔我知道了真理以后我更充實﹔我知道了真理以后我更向上提升。這樣真理就變成一個生命的供應。人的生命如果沒有真理,要變成何等貧窮,何等可憐,是我們沒有辦法靠著自己的理性完全去了解的。

如果你與生命、真理完全未曾發生過關系,你將過一個怎樣的生活?《聖經》告訴我們,人就因為對真理的了解產生更丰盛更丰盛的生命。請注意以下几個很重要的原則:不因為我的存在產生了真理的存在,相反的,真理的存在決定了我對真理的認識所帶來的福份,所以真理就比我更大了。為什么真理是大于我呢?因為我因真理而被充實,不是真理因我而被充實﹔我因真理而被改變,真理不因我而被改變。這樣,真理在主體性的中間影響我、引導我,這樣,真理大于我。我的生命需要真理,不是真理需要我的生命﹔我的生命因真理而丰盛,不是真理因為我的知識而丰盛,所以真理是大過我的。真理不但供應我的生命,真理也供應你的生命,真理供應他的生命,真理供應外國人的生命,真理供應普世所有尋求真理之人、了解真理之人的生命。所以沒有任何一個文化可以成為真理的局限﹔沒有任何一種生命可以成為真理的限制并對它說:「你停在這里。」


有限與無限


為這個緣故,這個超空間、超時間、超生命的理智的真理本身到底是有限的還是無限的?有領受真理的人都因一個真理而得著滿足的話,這樣,所有的真理在人的生命中間產生了改變,總和就比份更大。在數學里面總和比部份更大,總和也比部份加部份加部份更大,這總和是最大的。

這個總和不等于就是真理的本身,因為所謂的總和還是在有限的數目里面產生的總和。這個數目會繼續不斷加添,而真理還繼續不斷照樣供應繼續加添的生命,所以我們知道的這個真理在無限中繼續不斷貢獻、供應有限的。這樣,真理不但是永遠的、真理不但是普世性的、真理不但是無限性的,這個不改變的真理、無限的真理、永恆的真理、普世的真理,就是那絕對的真理。


絕對與相對


因為真理是絕對的,所以真理就不受任何一個變幻無常的因素改變它的本質,這個真理才叫做真。有時我們講:「你真是笨。」他笨得很真,你懂不懂? 「你實實在在錯了。」他錯的很真,你明白嗎?但是當我們反過來講「你真正是一個很真心的人。」的時候,真就產生了雙重的意義,「真正」的「真」。有沒有假假的真呢?有沒有不真的真呢?有一些不夠純的真叫做不真的真?「你這個金是真的嗎?」「是真金!」「但是是純的真金嗎?」你說:「是真金,不是假的,但不是純真金。」因為里面還有一些非金的成份,這些非金的成份攙雜其中,使這個真金有了一些不純的成份。你說:「真正的真。」當你把這個真正的真提出來的時候就是雙重的意義了。

我曾經有一段時間不斷思考這個雙重意義。比如說,當上帝給所羅門機會說:「你愿我賜你什么,你可以求。」(代下一 :1-13)所羅門求什么? 「求你賜我智慧。」換句話說,在可以達到的、眾人所追求的最寶貴的事項中間他竟然要求智慧過于財寶,要求智慧過于金錢,要求智慧過于地位,要求智慧過于世界的榮華。請問他這個選擇對不對?好不好?智慧不智慧?他是以智慧選擇智慧,他選得很有智慧因為他選的是智慧。這是很簡單的例子,以智慧揀選智慧是雙重意義產生在一個事件里面﹔照樣,真正的真,是雙重意義的真在一個事件里面,這個絕對性的真理也就不可能有虛假,也不可能被淘汰。這樣,真理的無限性、永恆性、不變性、超時間性、超空間性、獨立性、不需要被依靠的、不需要依賴別人而存在的,這些本質都是絕對者本身才有的本質。《道德經》二十五章提到道的本身是獨立而不改的,獨立的意思是無所靠的,絕對的獨立﹔而真理的本身就有這個本體性的獨立和不改性的獨立性質。

真理到底是怎樣的?我們提到真理的不變性、真理的超時間性、真理的超空間性、真理的普世性、真理的無限性、真理的獨立性、真理的絕對性,而這個真理還可以供應所有無限的、無可數算的生命的需要,你有限的數目繼續再加上去,它還照樣供應﹔人數越來越多的時候,真理照樣供應全世界人的需要。這樣,生命因真理而達到更大的價值,生命因真理而產生了有意義的內容,生命因真理而提升了它原來的位份,生命需要真理。


真理有生命


如果真理比生命更大,真理的本身是有生命的嗎?我們進到很重要的一點:「真理是有生命的。」

可能在所有的書里面、人的哲學思想里面沒有提到這樣簡潔而大膽的話語:真理是有生命的。當你說「我愛真理」的時候,人家問你:「你愛哪一種真理?」你如果說:「我愛的是社會公平的真理」,那你所愛的不過是真理在人倫之間的公義表達,你所提到的是片段性的真理。你還記得第二章提到片段而非統一的真理嗎?在受造界、物質界、暫時界,神創造萬有之后,把一些受造界的理和質隱藏在他所創造的世界里面,然后讓人靠著神所給的理性去找出神隱藏在大自然中間的那些法則,把這些法則和道理挖掘出來,分門別類,然后教導人學習的時候,這叫做自然科學。自然科學乃是物質界的理,從整個真理的總和來說不過是一個部份,是一個片段式的真理。片段式的真理是真理的部份,片段式的真理不能代表真理的整體。

真理是有生命的,換一句話說,那個整體性的真理不但供應了生命的需要,那整體性的真理本身是有生命的。因為這真理是有生命的,所以真理并不是在我們被造界有限界的中間所尋找的一些片段的原則,乃是那供應生命的生命,乃是那產生生命的生命,乃是那引導生命的生命。

真理是有生命的,這一句話你要在哪一本書看到呢?這樣的事你要在哪一種哲學的體系里面明白呢?而這樣的話早已清楚記載在《聖經》里面。當耶穌基督把自己解釋出來的時候,他講了一句與所有的哲學家和文化人絕對本質相異的話語:「我就是道路、真理、生命。」(約十四:6)

原來談了這么多,這么大的道理就隱藏在耶穌自我宣稱的那一句話里面。所以在《約翰福音》第一章第一節提到:「太初有道」,這個道的內涵是什么?就從三方面表達出來,「太初有道,……道就是上帝。這道太初與上帝同在。」「道成了肉身,住 在我們的中間,充充滿滿的有恩典有真理。」你看見沒有呢?全本《聖經》里面有一個不能被隔絕、不能被分散、不能被忽略的統一性和恆常性。這個道,無論是斯多亞派的思想、希臘的哲學、印度教的思想、中國儒家和道家的默想中間的那個道,都沒有辦法與上帝的啟示相比,因為上帝把這個道很清楚的提出來。

這個道把恩典帶到人間,這個道也住在人的中間,有恩典、有真理、有同在,表示有生命、有真理、有道路,是從上帝那里來的。這個有生命的真理也就是那個有位格的真理,為什么說有位格的真理呢?因為我有位格的條件和資格,所以位格才是位格。位格這兩個字是什么意思呢?就是一個有自我肯定、自我覺悟、永恆存在的那一個生命叫做位格。動物沒有這個位格,因為它們沒有自我存在的永恆性的覺悟(the eternal consciousness of one’s own existence) , 這個自我覺悟存在永恆的觀念是我對我永恆存在的自我覺悟,我知道我存在,這是位格很清楚的一個本質。在這個位格的本質里面有三個很基本的要素:第一,理智的要素﹔第二,情感的要素﹔第三,意志的要素。

當你說「我是一個有位格的人」的時候,你的知識、情感、 意志,并不只是單單本能需要的那一個層次的關系(not only in the realm of the instinctive needs),如果只在本能的需要的層次里面來表達知識、感情和意志的話,那你還不能顯出你是有位格的。

動物有感情嗎?動物有意志嗎?動物有知識嗎?每一種動物都有一些知識,一些很基本的感情和意志,但是這些動物的感情、意志和知識不過停頓在本能的需要的層次上,而不是在那種推敲、研究、鑽研、演繹和歸納的理智的功能里面,也不在乎偉大的愛,克服個人的利害關系而把倫理表達出來的那個層次里面,更不在乎把自己的旨意化成永恆的順從,在過程中間跟隨主。所以動物雖然有感情,動物雖然有理智,動物雖然有意志,它們只停留在與本能相關的最基本的需要的層次里面,這個不是位格的記號。

真理不但有生命,真理還有位格的生命,這個有位格之真理的主體就是上帝。上帝自己用他位格的真理來與人交往,上帝以有位格的生命的真理的本體來與人交通,所以當我們認識真理的時候,就不像那些只在片段的自然知識里面找到了一些理性的內容就自以為義了。

當我們認識真理的時候我們乃是在這個真理的源頭,有位格的主宰的面前降服他、愛他、順服他﹔在明白他的真理的時候我們成為屬他的兒女。這樣,基督教對真理的認識和那些在墮落理性里面模模糊糊尋找出一些片段的真理與他們之間的關系的理解是完全不一樣的。有多少物理學家一方面物理搞得很好,性生活搞得亂七八糟﹔有多少所謂的大知識份子在課堂里教書的時候頭頭是道,但是私底下的道德生活是不可告人的。為什么?因為他對片面真理的認識與他生命之間的倫理沒有產生關系。基督徒不是如此,基督徒在認識真理的整個過程中因為知道上帝就是有位格之真理的生命的本身,所以認識上帝,敬畏上帝,被他的生命改變以至使生命更像他是息息相關的。


主體性


真理不但是主動的,真理不但是絕對的,是超過時間空間的、是不變的、是永遠的、是無限的,這個真理也是普世的,是獨立而不改的,而且真理的本身,也就是道路、真理、生命住在我們中間,這個住在我們中間的生命,有位格的生命,他乃是主體性的真理。現在我把主動和主體性再分開來。

我講主動的時候是在解釋位格以前,而現在所講主體性的時候乃是在解釋位格之后。什么叫做主體性的真理呢?我給它一個英文的名稱,叫做 subjectivity of the truth 和 subjective truth 是不一樣的。

這里提的主體性和十九世紀齊克果(Soren Kierkegaard)所提的主觀真理是不一樣的。他的思想產生一個很大的突破,震撼了二十世紀一些最有頭腦的人,這些人還沒有成就以前就已經受他的思想影響。我盼望我們也有一些人受了震撼以后影響二十一世紀,否則這個世界的歷史是沒有前途的。齊克果在哪一件事情上帶來很大震撼?而這個震撼又震撼了哪些人?受他影響的人包括巴特 (Karl Barth)、卜仁爾(Emil Brunner)、布貝爾(Martin Buber) 、布勒特曼(Rudolf Bultmann)、海得革(Martin Heidegger)、沙爾特(Jean-Paul Sartre)、雅斯柏(Karl Jaspers)、加繆(Albert Camus)等等。還有天主教的柏第爾(Nikolai Berdyaev)、馬色 (Gabriel Marcel)、馬利(Jacques Maritain)等,還有其他知識份子。齊克果把真理當作主觀性而不是客觀性的,我們平常說「你講得太主觀了,請你客觀一點好不好,讓大家都能接受你所講的東西,不要單從你那方面來看。」齊克果就反對這個思想,他說:「真理是主觀性的。」意思就是說所謂客觀的真理是理念界中間一個不能捉摸的概念,如果你親身經歷過以后,你可以把握那些曾經主觀經歷以后的真理,這個叫做主觀性的真理。


許多事情,你知道的只是理念界的知識掠過你的理性,等到你自己親身經歷以后你說「我現在懂了,我知道了」,這個知道就不是課堂里面的知識,圖書館里面的書籍,教育系統里面學位所能給你的。舉個簡單的比喻,《約伯記》講過一句話:「我從前風聞有你,現在親眼看見你。」我曾經講過另一個比喻:大概九歲的時候,我和一個同學在玩彈子,一面玩一面批評我們的老師,當我們越講越厲害的時候忽然間有話說:「你們在講什么? 」我們一聽那聲音馬上認得就是我們正在批評的那個老師的聲音,我們不知道應當怎樣應對,為什么呢?因為現在的他不是一個被談的對象,是一個活生生的人,剛才談的時候他是一個他,關系和位格不在這里, 但是現在的他是一個正在看著我的他,而如果我回頭看他,他就變成你,不再只是一個他,你明白這個不同的地方嗎?盼望不是他但又不能肯定不是他,所以我們盼望回頭看的是一個很像他而又不是他的人,那么存在和位格之間的緊張關系就可以解除了。當我們慢慢轉回頭,最后眼光一觸的時候,真正是他,他再問:「你們講甚么?」那個時候我們只能「嗯……嗯……」,「你嗯什么?你們剛才講什么?」你了解了嗎?他的存在,位格之間正面交鋒的關系所帶來的對這個老師的覺悟、體會和知識,和剛才只是談談他而已是完全不一樣的。

許多時候我們的知識是風聞而來的知識,許多時候我們對真理的了解是照書抄書的了解,許多時候我們所謂的「我明白了,我是受教育的人」不過是腦中閃過的別人的經驗,與我們毫無關系的知識。但是當你親自經歷了,親自了解了,感官親自受了刺激,在現場親自經歷以后,你的知識就完全不一樣了,這個知識已經變成你生命的一部份,你講出來的時候就很不一樣了。那就是齊克果所提的主觀性的真理。

人家成為寡婦,你說:「不要緊,主照顧?,因為《聖經》說,耶和華是寡婦的申冤者,是孤兒的父親,你聽見了嗎?明白了嗎?」不要問她明白了嗎,你自己都不明白。最令人討厭的人就是一天到晚盼望別人明白而自己卻不明白的人﹔最討厭的勸勉就是先誤會了你然后再一直勸你,真是令人作嘔。如果我們沒有親身過來的那一種對生命的經歷階段,我們對真理的了解是膚淺得不得了。但是我要解釋另外一句話,否則你們會進到另外一個極端。沒有經歷過的事就絕對不可以講嗎?如果什么事都要經歷過才可以講的話,那么從此就不可以談論天堂地獄,因為這兩個地方你都沒有去過。有一些人輕看那些沒有經驗的人,認為沒有經驗還要講甚么,根本不要聽他的話。我告訴你,他沒有經驗,甚至他自己都行不出來你還是要聽。你說《聖經》哪里有這樣的教導?耶穌說:「文士和法利賽人坐在摩西的位上,凡他們吩咐你們的,你們都要謹守遵行,但不要效法他們的行為,因為他能說,不能行。 」(太二十三:2-3)他講的若是真理你還是要聽,不能因為他沒有行出來你就不需要聽,因為真理還是真理。但是當你經歷、掙扎以后,產生對真理的了解,那可靠的程度、寶貴的程度是遠遠超過你只是在知識領域中領受別人給你的而已,這是很明顯的。

我要講的并不是齊克果所講的主觀真理,我在這里講的比他更深一層。主體性的真理也就是真理的本身,是永遠站在主體性的地位。他不是一個客體(object),他是一個主體(subject),所以當你提到主觀真理(subjective truth)的時候,你講出來的是經歷的真理,你本身還不是真理。前一章提到,我經歷真理,我了解真理,我明白真理,我愛慕真理,這証明我不是真理。但是當你說「我有主觀性真理」的時候,因為你經歷了真理的一部份你才講出來。但是這還不能把你與真理合在一起,因為真理還不是你,你還不是真理。

這里我提到的所謂主體性的真理(subjectivity of the truth), 意思就是說:因為真理是有位格的,真理又是主動的,真理又是有生命的,而這個生命又是供應眾生命的生命,所以這個真理是主體性的真理。什么叫做主體性的真理呢?就是在真理的面前你永遠是一個對象,永遠不是一個主人,在真理的面前你永遠是一個客體,永遠不是一個主體,You are always only an object before the truth; you will never play the role of the subject before the truth。

真理是主體性的,所以當我們思考真理的時候,是真理正在引導我們的思想,不是我來思考真理﹔當我愛慕真理的時候,是真理正在吸引我歸向他,不是我正在愛他。正像向日葵,當它轉向太陽的時候,我所看見的不是向日葵的力量,我所看見的是太陽吸引它的力量。當你看到這一點的時候,你才會在認識真理的面前做一個謙卑的人。

你知道了理,你認識了真理,你擁有一些的真理,不可能使你更加驕傲。如果你認識的真理永遠是站在主體性的地位,你對真理的知識就使你繼續不斷產生無窮無止境的謙卑,這樣,沒有一個人可以因為他知道得比別人多就變得更驕傲,奪取上帝的榮耀。反過來,如果你沒有發現真理的主體性,而你把自己當作主體來面對真理,你會達到一個危險的地步,當你以為你懂得真理的時候,你就離開真理越遠。怎么可能越明白真理就離開真理越遠?這是可能的。耶穌基督講過一句,是很少宗教家提過的話語,他對那些要逼害他、捉拿他、殺死他的猶太人說:他們說、我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說:「你們若是亞伯拉罕的兒子,就必行亞伯拉罕所行的事。我將在神那里所聽見的真理告訴了你們,現在你們卻想要殺我,這不是亞伯拉罕所行的事。你們是行你們父所行的事。」他們說:「我們不是從淫亂生的﹔我們只有一位父,就是神。」耶穌說:「倘若神是你們的父,你們就必愛我﹔因為我本是出于神,也是從神而來,并不是由著自己來,乃是他差我來。你們為什么不明白我的話呢?無非是因你們不能聽我的道。你們是出于你們的父魔鬼,你們父的私欲你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心里沒有真理。他說謊是出于自己﹔因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。我將真理告訴你們,你們就因此不信我。你們中間誰能指証我有罪呢?我既然將真理告訴你們,為什么不信我呢? 」(約八:39-46)

只有基督以位格、真理的本體性來到人間,才看見人所謂的愛真理虛假到什么程度?小的時候,我們不明白為什么有一些教育家,研究教育學得到博士的人,孩子教得亂七八糟?從來沒有讀過教育系的媽媽教出來的孩子個個很成功?這到底為什么呢?哪一個人更靠近真理?真理不停留于理性,真理也不做理性的奴仆,如果你把真理當作理性的奴仆,抬高你自己的理性過于真理,把自己放在主體性的地位,把真理當作客體,你要利用真理,你要支配真理,你越明白真理,就使你更離開真理。

在這樣的定律下,宗教可能產生最可怕的人﹔教育可能教出更可怕的魔鬼、更有智慧的撒但、更聰明的狡猾者。只有理性知道真理而心靈沒有歸向真理的人,成為人類最大的危害者。最會破壞法律的可能是法律專家﹔最會破壞經濟的可能是經濟學博士﹔最會敗壞上帝的家的可能是教會的領袖。所以基督的死不是無神論者將他殺死,是大祭司把他交出來,基督被釘十字架是宗教的領袖用仇恨把他交出來。「我將真理告訴你們,你們就因此不信我。」(約八:45)我講這些話不是要你恨教會,也不是要你恨教會的領袖或者恨那些對你不好的,對他說「就是這句適合你」。我講這些話是要你提防你自己不要做那樣的人,否則你自己就是利用真理把自己當作主體,那是很危險的。

當我們看到這些聯貫性的統一關系的時候,你就明白了耶穌基督所說的「我就是道路、真理、生命。」(約十四:6)


聖靈


我二十一歲開始帶領布道會,就決定每一次的聚會要有聯貫,不要今天講一點《啟示錄》明天講《創世記》,后天講《詩篇》。我盼望整個聚會有一個系統,因為上帝的道丰盛到一個地步,用几堂的聚會講一個題目實在還是不夠時間。所以我們真需要有一些時刻把整個思想交給主,讓他來引導我們的思想。

聖靈是引導人的上帝,是聖父、聖子所差來的第三個位格。在我們的生活、我們的思想、我們的事奉、我們的行為中間引導我們的那一位。聖父預備了救恩,聖子成全了救恩,聖靈在施行救恩的過程中間,不但使我們因聖靈領受了新生命,還因聖靈的引導活出新的生活。所以這位引導人的聖靈有一個很重要的工作,就是引導人的理性。

聖靈引導人的理性的過程,把人的理性帶進越靠近、越符合、越順服真理的地步。聖靈用什么來引導我們的理性呢?聖靈用真理來引導我們的理性,所以我盼望我們每一個人在我們生命的過程中間,分出一段時間讓三位一體上帝的第三個位格用真理來引導我們的思想。

有許多人很愿意看見上帝的大工作,所謂的大工作不是讓真理來定奪這個層次,只把大工作局限在看得見的、臨時的、或者及時產生的神跡奇事叫做聖靈的大工作,其實不是如此。

聖靈以恩膏膏抹一個人,在施行神跡奇事的時候,可以很突然的在很簡短的時間里面成就一件大事,但是聖靈從來沒有突然引導人的思想,它光照你是突然的,引導你進入測不透的丰盛的奧秘需要相當長的時間,而今天基督教里許多許多人,盼望過一個不必付代價,不必經歷過程,馬上成功的被聖靈充滿。

其實《聖經》《以弗所書》第五章第十八至十九節提到:「……要被聖靈充滿,當用詩章、頌詞、靈歌,彼此對說,口唱心和地贊美主。」相同意義的一段《聖經》,出現在《歌羅西書》第 三章第十六節:「當用各樣的智慧,把基督的道理丰丰富富地存在心里,用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導,互相勸戒,心被恩感,歌頌上帝。 」比較兩段《聖經》,結論乃是「一個被聖靈充滿的人, 也就是一個把基督的道理 丰丰富富存在內心的人。 」

聖靈不用別的辦法,只用上帝的道,就是真理來引導人的生活。這樣,如果一個人只盼望跑捷徑,做一個立刻成功的被聖靈大大充滿的基督徒,而不愿意照著《聖經》的原則來經歷被真理所引導的過程的話,這個人的生命不是一個健全的基督徒的生命,沒有辦法活出一個真正按照真理的原則,把上帝的榮耀彰顯出來的生活。所以我盼望基督徒在這件事情上不要忽略《聖經》的原則。

聖靈是真理的靈,聖靈不但啟示真理,聖靈還用真理光照人心,聖靈不但用真理光照人心,他還用真理來引導那些蒙光照的人,不但如此,他還要帶領那些愛真理的人進入神所啟示的一切真理。這樣,以真理啟示人、引導人、教導人、帶領人的聖靈要給我們看見真理的成份是何等重要,真理這個要素是我們不能忽略的一件事情。

每一個基督徒要付代價好好學習上帝的道,不要做一個「快熟面基督徒」(instant noodles Christian)。馬上泡馬上成功的基督徒,沒有辦法很丰盛的把上帝的榮耀彰顯出來,特別是遇到苦難的時候,遇到試驗的時候,遇到逼迫的時候,你會發現,沒有繼續不斷在真理上受造就的基督徒,很難在受逼害中間彰顯上帝的榮耀。這是《聖經》給我們看見的,也是歷史給我們印証的事實。

一個在真理的造就上下工夫、順服,把真理丰富隱藏在心中又好好施行出來的人,當他遇到痛苦、逼迫的時候,上帝的話會在他的心中產生無名的安慰,上帝的道會給他像兩刃利劍一樣的力量,來抵擋魔鬼所給他的試探和攻擊。愿主賜福我們,從這本書所領受的,實實在在成為我們一生蒙福的一個很重要的基礎,因為我們愿意在真理上來建造自己,正像《聖經》所說的「要在至聖的真道上造就自己」。(猶一 :20)


啟示和光照


這個主體性的真理不但是主動的,是有生命的,是有位格的,這主體性的真理因他主體性的緣故產生了兩個很重要的工作:第一,對真理的啟示與光照﹔第二,對真理的講解和引導。什么是啟示與光照呢?希臘文的意思是「揭開奧秘」,揭開奧秘叫做啟示。上帝是啟示人的上帝,上帝把這個奧秘向我們顯明,看見了奧秘你說「我知道了,我明白了,我看見了」,這個叫做啟示。所以真理的本身也成為啟示者,因為真理的本身是啟示者,所以《聖經》又告訴我們,聖靈又叫做真理的靈。因為他是啟示真理的那一位,他是啟示者,他是把真理帶到人間的,就使那些明白真理的人可以從地上歸回天上,這是聖靈最大的工作。前面提到許多靈恩派的人對聖靈的工作的了解非常狹窄,因為他們對聖靈最大的工作不清楚,只看見那些次要的關于醫病、說方言的工作。聖靈最大最大的工作是把道帶到人間。

聖靈用兩個層次成就了這項偉大的工作:第一,道成為肉身﹔第二,道成為文字。在肉身中間的道就是基督在歷史的顯現, 在文字中間的道就是上帝的話在《聖經》的記載。這樣,基督和《聖經》就成為上帝引導人明白真理的「啟示的兩大內容」。上帝借著基督啟示了他自己,上帝也借著《聖經》啟示了他自己,基督的啟示和《聖經》的啟示就成為上帝特殊啟示的高峰。基督在歷史的顯現就成為啟示最具體、最高峰的存在的形式,要向人顯明那永恆的旨意。這樣,真理的主動性把啟示帶下來,他還繼續不斷做另外一個工作,就是光照人的思想,使人的思想回到上帝所啟示的真理那里。

領受啟示有結束的一段時刻,領受光照乃是繼續不斷沒有停止的。啟示會結束,所以現在再沒有啟示了,現在所存有的不停止的啟示只有一樣,就是普遍啟示,General revelation is continuing all the time until the end of history。諸天訴說上帝的榮耀,今天訴說,明天訴說,耶穌再來以前任何一個時刻都在訴說上帝的榮耀,所以普遍啟示沒有結束的一天,直到歷史的終點。雖然普遍啟示不停向人顯明上帝的存在,特殊啟示卻早已經結束。當這一本《聖經》已經完全記載成形就再也沒有特殊啟示了。所以若有人說「他再領受上帝的啟示」,你要非常嚴謹、謹慎的、保留的,不能隨便接受這話,這人是誤解了這個主動性有位格的真理除施行啟示工作外的另外一項光照的工作。

啟示《聖經》的聖靈不但啟示了,他還負責把人帶到他對真理的光照。光照的作用乃是把啟示再一次引導、顯明出來,光照將已經有的啟示顯明了,光照不等于啟示,啟示不等于光照,啟示有結束的一天,光照還要繼續下去,所以,光照乃是使人明白已經啟示的真理。

我盼望大家明白《聖經》的原則以后不再隨便講糊涂而不負責任的話語,我盼望大家對上帝的道的原則有很嚴謹的認識,交代清楚、遵行出來的時候,不是含糊也不是不負責任的。

啟示已經在那里,如果沒有光照,我們就沒辦法明白這個啟示,所以聖靈繼續不斷在已經啟示的《聖經》里面做光照的工作。

聖靈以吹氣的方式啟示使徒和先知,所寫下來的啟示了上帝的道。教會歷世歷代的信徒領受使徒先知的教訓時,聖靈在用光照耀他們的心,使他們明白已經啟示的《聖經》。這樣,啟示與光照都是聖靈主動的工作,因為這個有位格的真理、有生命的主體性就是三位一體的上帝。

不但如此,他繼續不斷在我們心中解釋這個光照了的真理,所以我們不但領受傳道人所講解的,我們也順服聖靈為傳道人所講解的,那些合乎真理的都是聖靈所講解的、所給我們的見証。《使徒行傳》第五章第三十二節提到「我們為這事作見証﹔上帝賜給順從之人的聖靈也為這事作見証。」

當聖靈把上帝的真理光照清楚的時候,就如同光一樣解開發亮,照明我們的心。這樣,我不贊同也不曾禱告「主啊,求檷幫助我們釋放你的話語」,「主的人要釋放你的話語,求主給他力量」,誰有資格釋放主的話語?是不是主的話語被綁到透不過氣來需要你釋放呢?如果你知道真理是主體性的,就沒有人可以釋放主的話語,因為當你講釋放主的話語的時候,你就把真理當作客體性,是被動性的。所以,連這些詞句都不能隨便引用。《聖經》沒有說「上帝的話被捆綁然后需要被釋放」,《聖經》只有說 「上帝的道卻不被捆綁」(提后二:9),《聖經》也說「你的言語一解開」(詩一一九:130),而解開和釋放是不一樣,釋放是人做的工作,解開是聖靈的工作,因為聖靈幫助你明白《聖經》的時候,上帝的道就解開了,一解開的時候,你就看見亮光,所以說「你的言語一解開」,我只敢禱告說「主啊,求你給你的仆人把你的真理講解清楚」,講解出來的時候是聖靈把上帝的道解開、引導。

耶穌說:「我還有好些事要告訴你們,但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」(約十六12-13)聖靈叫做真理的靈,因為他是啟示者、他是光照者、他是分解者、講解者,他亦引導人進入真理。


信仰


什么叫做信仰?

我的理性是上帝所造使我能明白真理的工具,當我的理性所思想的內容是真理的本身的時候,不是我改變他,是他改變我﹔不是我充實他,是他充實我。結果這個引導的功能就把我那錯誤的、迷失的理性帶回到真理的本身,這個帶回就是使我所思想的能忠于、能適合于上帝永遠的理,這個「忠」的本身就是信心的意義。

好的音響器材有一個很特別的地方,那特別的地方不是特別大聲,或者特別高音,或者特別低音,或者特別強勁。最大的特點就是它忠于原音。哪一種揚聲器最好?如果有人對我說:「這個可以聽爵士音樂,那個聽古典音樂,這個聽流行音樂比較適合。 」我就知道這個人不懂什么叫音響。好的音響不只是適合聽某一種音樂,一個好的揚聲器對哪一種的音樂它都能忠實播送。印尼有很多不懂音響的人大買音響器材,我為什么說他們不懂音響呢?因為他們對原本根本沒有認識,只認識副本。如果你說:「某某人很像唐崇榮。」我要問你的第一個問題:「你見過唐崇榮嗎? J 你說:「沒有,我只見過唐崇榮的相片。 」如果你只見過我的相片,你不能說「某某人很像唐崇榮」,你只能說「某某人很像唐崇榮的相片」。像唐崇榮的相片還要問:「是哪一張?」因為唐崇榮照過几百張相片,像哪一張?像那最丑陋的一張或者像那最好看的一張?如果像最好看的一張,而這個人十分上鏡,那么你越像他的相就越不像他的人了,因為是像他最好看的那一張相,如果像他最難看的那一張相,而他本人又不上鏡,那他的不像也是不像,他的像還是不像。你說「你很像」,什么叫做很像?同樣的,當我的思想走錯路的時候,誰帶它回來?

美國西部制造的揚聲器包括 JBL 和 Infinity 這兩個大名牌,在東部制造的有 Bose、AR,為什么從前美國西部所制造的揚聲器不太好呢?因為西部沒有好的交響樂團,現在西部開始有一些比較好的交響樂團,洛杉機愛樂樂團(Los Angeles Philharmonic)、三藩市交響樂團(San Francisco Symphony),而東部一向就有很好的交響樂團,紐約愛樂樂團(New York Philharmonic)、波士頓交響樂團(Boston Symphony Orchestra)、費城交響樂團(The Philadelphia Orchestra )、 芝加哥交響樂團 (Chicago Symphony Orchestra ) 、 克里夫蘭交響樂團(The Cleveland Orchestra),這五個最好的交響樂團都很嚴謹,最嚴謹的是克里夫蘭交響樂團,因為克里夫蘭交響樂團調音的時候還是根據 C 調原來的基本頻率。紐約愛樂樂團稍微升高一點點,聽起來就比較燦爛(bright)好聽。克里夫蘭交響樂團在几十年的時間內,由一個不甚出名的小交響樂團變成了世界第一流的交響樂團,從過去到現在遵守原定的規矩,不能改變C 調的頻率。這樣,制造揚聲器的人到底要怎樣才能制造出忠于原音的揚聲器呢?就坐在那里聽,聽喇叭的聲音是這樣,提琴的聲音是這樣  --  有的提琴重播出來時變成胡琴,有的小喇叭(trumpet)重播吹奏的時候變成長喇叭(trombone),所以揚聲器好不好不是在乎它的性能有多尖、多高、多低、多強勁,乃在乎它與原音有多少差別。如果播出的提琴聲就像拉提琴的人在你身邊拉,播出鼓聲來就像鼓而不像鐵桶,那你就知道這是個好揚聲器了。從這個角度衡量什么叫做高度傳真(Hi Fidelity)音響,就是忠于原音。怪不得在英國許多好的揚聲器中音特別強,低音和高音不是太強。中音特別好因為他們很注重人聲、鋼琴聲和提琴的聲音,就因為這樣,中音表達得很像的時候真像人的聲音。在印尼我看見很多從來沒有聽過好的交響樂的人,他們只懂得副本,不懂得原本,買揚聲器和擴音機(amplifier),每一個高音(treble)都調得最高,低音(bass) 也調得最高,結果男人的聲音像女人,女人的聲音像鬼,鼓的聲音像大炮,小鼓的聲音像鐵桶,亂七八糟,刺耳得很,我心里想,可憐他們不懂得原音,懂原音的人才是知音的人,如果你理解我在這本書里面所要告訴你的,你的生命要受很大的刺激和改變。

許多人傳道卻偏離《聖經》的真理很遠,特別是那些常常批評別的教會不對,只有他們的才對。如果你懂原音,你傳的時候的原則是要忠于原來的理,忠于那真正的理。忠的意思就是歸回,回到真理的本體界,回到真理原先的功用,原先的表達,原先的價值。歸回,歸回,這是《聖經》里面很重要的課題:「以色列啊,你要歸回﹔亞當啊,你在哪里?回來吧,浪子回來吧! 」 你是理性的浪子(rational prodigal son),不要讓真理約束你的頭腦,你亂想一通還自以為義,「我要這樣想,你要怎樣?我要那么想,你要怎樣?上帝不是給我們自由嗎?」是的,自由不受約束很可能變成自殺。理性的浪子要怎么回頭呢?當上帝的真理引導你、 光照你,使你覺悟的時候,你發現你的錯失,這個真理的聖靈就引導你,耶穌說:「只等真理的聖靈來了,他要引導你們明白一切的真理。」當你進入真理的時候,你才懂得什么叫做忠于上帝,你才懂什么叫做真正合理的價值。

最后,我要把理性歸回真理用一個字來表達。什么叫做真理?什么叫做信心呢?信仰就是歸回,信在理性這方面,就是理性的歸回(The return of reason to the original truth is called faith.)。英文的 faith 是拉丁文的 fide,直接翻譯就是 Fidelity。音響界用 HiFi 來形容音響器材就是 High Fidelity 的縮寫。我問一個很愛聽 HiFi 的人:「你知道什么叫 HiFi 嗎? 」他說:「我不懂,HiFi 大概是 Fi 比較 Hi 吧?」Fidelity 是從 fide 來的,fide 的意思就是信心,HiFi 的意思是高度傳真,高度忠于原來的真實,高度忠實,高度真實。好的 HiFi,你坐在那里聽的時候,眼睛一閉,就好像整個交響樂團真正在你面前重現,這個高度的傳真、音樂形像的重現令你驚訝,你說:「哎呀,這是好的音響系統。 」這個叫做忠,而這個忠字就是拉丁文的 「信」。

什么叫做理性?什么叫做真理?什么叫做信心?

什么叫做信仰?信仰就是理性歸回真理

什么叫做真理?就是原先要我們的理性歸回的那個原本的本體。

什么叫做理性?就是能夠忠于真理的思考功能,叫做理性。

理性、信仰、真理,當你讀完這本書后,回頭問問自己:你真是個有信心的人嗎?你忠于上帝的真理嗎?你忠于那一位說「我就是道路、真理、生命」的基督嗎?你對真理的認識是片面的、部份的、非統一性的片段嗎?或者是那統一的、完整的、有生命的、有位格的本體的本身?在這個本體性的真理面前,你只能順服和忠心。

我們各人如羊走迷,上帝使我們各人的罪都歸在他的身上,他引導我們回到他的面前來。

 

第三章