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基督的再來

(資料取自古德恩 Wayne Grudem 《系統神學》,更新傳道會出版,2011年)

 


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●大綱●

前言

A。基督的再來是突然的、親身的、可見的

B。我們應渴望基督的再來

C。我們不知道基督何時再來

D。福音派都贊同基督再來的最終結局

E。對末日事件的細節有不同的看法

F。基督是否能在任何時刻回來

F1。預言主將突然在意想不到的時刻再來的經節

F2。基督再來之前的預兆

F2.1  傳福音給萬民

F2.2  大災難

F2.3  假基督和假先知行神跡奇事

F2.4  天上出現異兆

F2.5  大罪人與離道反教的事顯露

F2.6  以色列人得救

F2.7  小結

 

F3。調節兩組經文的不同

F3.1  傳福音給萬民

F3.2  大災難

F3.3  假基督和假先知行神跡奇事

F3.4  天上出現異兆

F3.5  不法之人的顯露

F3.6  以色列人得救

F3.7  結論


個人思考與應用

 

●經文●


帖前四:15-18 “15我們現在照主的話告訴你們一件事:我們這活著還存留到主降臨的人,斷不能在那已經睡了的人之先,16因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響﹔那在基督里死了的人必先復活。17以后我們這活著還存留的人必和他們一同被提到云里,在空中與主相遇。這樣,我們就要和主永遠同在。18所以,你們當用這些話彼此勸慰。”

詩歌:看哪救主駕云降臨(Lo, He Comes With Clouds Descending)

1看哪救主駕云降臨 曾為罪人舍命 千萬聖徒簇擁侍從

得勝行列齊歌項 哈利路亞哈利路亞 神在全地掌權柄

2萬目都要仰望救主 身披榮耀何威嚴 昔日賣主刺主釘主

今要仰望求恩憐 大大哀號大大哀號 真彌賽亞今望見

3每個島嶼山峰海洋 諸天和地都消逝 恨他的人狼狽聽見

號筒宣告那日臨 來受審判來受審判 他憑公義來審判

4長年所望身體得贖 何等華麗今實現 世人鄙視他的聖徒

今要會他在云間 哈利路亞哈利路亞 神的大日今應驗

5同聲阿們我們拜服 永遠寶座在至高 愿你得著你的國度

得著權能和榮耀 愿你快來愿你快來 永遠之神快來到


詞:Charles Wesley, 1758 ( 1,2, 5 節),John Cennick, 1752 (3, 4節)

曲:HOLYWOOD 8.7.8.7.8.7.,John Francis Wade’s Cantus Diversi, 1751

替代詩歌:眾聖徒歡歡(Rejoice, All Ye Believers ) , Laurentius Laurenti, 1700

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這首詩歌生動地描繪出基督再來的景象:千千萬萬的信徒將與他一同降臨,而在他降臨時,地上還有更多的人在歡迎他。第一節歌詞中提到,基督要駕「云」「降臨」,那「云」乃是神的榮耀之云。第三節歌詞歷歷如繪地描述天地大震動的情形,以及不信者將要面臨審判的事實。最后,這首「詩歌以說到耶穌自己為高潮的結尾,求他快快回來掌權統治(調用人所熟悉的「西西里水手」聖詩調式)。

 

前言


當我們進入本書最后一個單元的時候,我們要轉來思考將會發生在未來的事件。通常我們把對未來事件的研究稱為「末世論」(eschatology),此字源自希臘字 eschatos,其意思是「末后的」。因此,末世論所要研究的,就是「末世的事」。

對于未來會發生什么事,不信主的人可以根據過去所發生之事的模式,來作合理的預測,然而就人類經驗的本質而言,我們很清楚地知道,人類本身不能知道未來。因此,不信主的人對于未來的任何事件,都不會有確切的知識。可是相信聖經的基督徒卻不同﹔雖然我們不知道有關未來的每一件事,但是神知道,而且他在聖經里已經告訴我們,在這個宇宙的歷史里,未來會發生哪些重要事件。我們有絕對的信心相信,那些事件一定會發生,因為神從不會錯,他也從不說謊。

舉凡聖經上所教導關于死亡、居間狀態和得榮的事,這些都與我們個人的未來有關,可見本書第四十一章及第四十二章的討論﹔研究這些會發生在個人身上的未來事件,有時候被稱為「個人性的末世論」(personal eschatology),不過聖經也談到一些會影響到全宇宙的主要事件。說得明確一點,聖經曾仔細提到的有,基督的再來、千禧年、最后的審判、非信徒永遠的懲罰、信徒永遠的獎賞,以及在新天地里與神永遠同在的生活等。對于這類事件的研究,有時候被稱為「一般性的末世論」(general eschatology)。在本章里,我們將要研究基督的再來、或說基督「第二次降臨」的問題,而在接下來的數章中,我們則要討論末世論里其他的主題。

在教會史上,對有關未來的問題,曾有過許多的辯論,而且經常是激烈的辯論。在本章里,我們一開始會先來看看所有福音派基督徒都同意的、關于基督第二次降臨的看法,然后我們再討論一個大家均有不同看法的問題:基督是否可能在任何時刻再來?接著在下一章里,我們將要討論千禧年的問題,那也是一個在基督徒當中已經長久意見不一的問題。


A. 基督的再來是突然的、親身的、可見的


耶穌常常講到他的再來。他說:「所以你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(太24:44)「我……就必為來接你們到我那里去﹔我在那里,叫你們也在那里。 」(約14:3)在耶穌一升天以后,兩位天使就對門徒們說:「這離開你們被接升天的耶穌,你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」(徒1 :11)保羅這樣教導: 「因為主必親自從天降臨,有呼叫的聲音和天使長的聲音,又有神的號吹響。」(帖前4:16)希伯來書的作者這樣寫道:基督「將來要向那等候他的人第二次顯現,并與罪無關,乃是為拯救他們。」(來9:28)雅各說:「主來的日子近了。」 (雅5:8)(
英文parousia 一字在神學里的意思是指(基督的)「再來」。這一個名詞源自希臘文的「來」(parousia) 一字, 此字在雅各書5:8和其他几處新約經文里,專用來指基督的再來。)彼得也說:「主的日子要像賊來到一樣。」(彼后3:10)約翰又說:「當他顯現時(和合本譯作「但我們知道主若顯現」),我們必要像他,因為必得見他的真體。 」(約壹3:2)啟示錄多次提到基督的再來,該書用耶穌的應許作為全書的結尾:「是了,我必快來」,而約翰則回應說:「阿們。主耶穌啊,我愿你來。」(啟22:20)

由此可見,這個主題在新約聖經中屢屢被提及,它也是新約教會最主要的盼望。這些經節都預言到,基督的再來將是突然的、戲劇化的,且是有眼可見的(啟示錄1:7 說:「看哪!他駕云降臨。眾目要看見他」) 因為這些經文對這几個特征的教導非常明顯,所以以下這個曾一度在更正教自由派的圈子里盛行的想法,不可能是對的:基督本人不會再來,只是他的精神 ── 對他之教訓的接納,以及對他愛人之風格的仿效 -- 會逐漸回到世上。事實上,基督的再來絕不是指他的教訓或他的行為風格的回來,而是「主必級自從天降臨」(帖前4:16)﹔是耶穌本人「離開你們被接升天「你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」(徒1:11)他的出現不會只是一種屬靈的回來,只住在人心里面的,而是個人的、親身的回來,「你們見他怎樣往天上去,他還要怎樣來。」


B. 我們應渴望基督的再來


約翰在啟示錄結尾時對主的回應,應當是所有世代基督徒之心的特色:「阿們。 主耶穌啊,我愿你來。」(啟22:20)真正的基督教是訓練我們,「在今世自守、 公義、敬虔度日,等候所盼望的福,并等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多2:12-13)(
在此譯為「等候」的prosdechomai一字,其含義是渴望或迫切地盼望。它曾被用來描述亞利馬太的約瑟,說他「是等候神國的」人(可15:43﹔路23:51)﹔它也曾被用來描述公義的西面,因他「素常盼望以色列的安慰者來到」(路2:25))。保羅說:「我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。 」(腓3:20)(:在此譯為「等候」的希臘字是apekdechomai,即「迫切地等候」之意(注意它在羅馬書8:19, 23﹔哥林多前書1:7﹔加拉太書5:5里的用法就是這個意思。和合本的羅馬書8:19中這個字被譯為「切望」))。在哥林多前書16:22里的那個亞蘭文詞匯「馬拉那沙」 (Maranatha),意思就是「主必要來」。

基督徒事實上真的渴望基督回來嗎?如果基督徒愈多流連在今生美好事物的享受中,愈多忽略真正的團契生活和他們個人與基督之間的關系,他們就會愈少渴望他的回來。但在另一方面,許多經歷苦難或逼迫的基督徒,或是較為年長和體弱的基督徒,還有那些天天與基督有活潑深邃交通的基督徒,他們就會更強烈的期盼他回來。因此,就某種程度來說,我們真實渴望基督回來的程度,正可用來測量我們當時的屬靈光景,也可用來測量我們是否真能看清這個世界的真實情況,如同神所看到的一樣 ── 即這世界是被罪惡所捆綁,悖逆神,并臥在那惡者的權下(約壹5:19)。

然而,這是不是表示我們不應當有長期的計划呢?假如一個基督徒科學家渴望基督再來的話,那么,他應當開始一項為期十年的研究計划嗎?或說一個基督徒應當在神學院或聖經學院,開始修習為期三年的課程嗎?如果在他神學院畢業以前,在他有足夠機會投身在事工中以前,基督就回來了,那他是不是白費工夫了?

我們當然應該投身在長期的計划里!耶穌不讓我們知道他再來的真正時刻(見下一節的討論),原因正是在此﹔不論我們以何事為業,他都要我們在凡事上順服他,直到他再來的那一刻。為基督的再來作「預備」(太24:44 ),就是要在現今忠誠地順服他,有活力地從事任何一項他呼召我們做的工作。我們所處的情況乃是這樣:由于不知道他何時回來,因此在他回來的那一日,一定可能有一些宣教士正要出發去宣教工場,但他們永遠到達不了目的地﹔可能有一些人正在接受最后一年的神學教育,但他們也永遠用不上自己所受過的訓練來牧養教會﹔可能有一些研究生正在處理他們的博士論文,但他們數年研究的成果永遠不會被出版,也永遠影響不了這個世界…… 然而,對于以上所有這些基督徒,耶穌會說:「好,你這又良善又忠心的仆人!你在不多的事上有忠心,我要把許多事派你管理,可以進來享受你主人的快樂!」(太25:21)


C. 我們不知道基督何時再來


有好几處經文指出,我們不知道、也無法知道基督將再來的時間。 「你們想不到的時候,人子就來了。」(太24:44)「所以你們要儆醒,因為邶日子、那時辰,你們不知道。 」(太25:13)不只如此,耶穌還說:「但那日子、那時辰沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你們要謹慎!儆醒祈禱!因為你捫不曉得那日期几時來到。」(可13:32-33)

如果說我們只是不知道那日子和那個時辰,但是可以知道是何月或何年 ── 這種說法就只是有意要規避那些經文之力量的借口,但事實依然存在,那就是耶穌將會在一個「你們想不到的時候」(太24:44﹔路12:40)來臨。在這些經節里的「時候」或「時辰」(hour,希臘文一詞,最好按一般性的意思來理解,即是指著某事件會發生的時間,而不一定是一段六十分鐘的期間。(:BAGD, p. 896, 3.)這些經文的重點是,耶穌在告訴我們,我們不能知道他何時會回來﹔因為他會在人所意想不到的時候來臨,所以我們應當隨時預備好等他再來。

有關這點的實際應用的結果就是,若有任何人宣稱他明確地知道耶穌何時會回來,我們就可以自動視他是錯誤的。耶和華見証人會曾作過許多次關于基督再來之確切曰期的預言,但所有的預言后來都証實是錯的。(:為了挽回自己的面子,他們就宣稱耶穌真的已在1914年10月1日回來,卻是以一種不可見的方式回來。他們所說的顯然不正確,因為它否認了基督再來的可見性、親身性,而這些特征是在以上所引用的几處經文里清楚說明的。)教會史上也有其他人曾做過這類的預測,有時候是宣稱他們擁有洞悉聖經預言的新亮光,有時則是宣稱他們從耶穌本人得著個人的啟示,指明他什么時候會再來。很不幸地,有許多人被這些宣稱的話所欺騙﹔舉例來說,如果有人相信基督將要在一個月以內回來,那么他們可能就會開始退出所有長期的活動:他們會將兒女從學校帶回,賣掉房子,辭去工作,并放棄任何長期的計划 ── 不管是在教會里或是在其他的地方。他們開始時可能會非常熱心地傳福音與禱告,然而因為他們的行為本質上不合理,所以反而抵消了他們原有在布道上的影響力。不只如此,他們的作法就是不順從聖經,因為聖經說我們無法知道基督再來的時間。既然不服聖經的教導,表示他們的禱告和與神的交通也必要受到攔阻。任何人若宣稱他知道基督再來的日期 ── 不論他的根據是什么 ── 都應該予以排斥,當作是不正確的。(:即使在我們這個「啟蒙」的二十世紀里,這樣驚人之語仍對許多人很有說服力。在 1988年夏天,一位原先是火箭科學家,有顯赫學朮成就的人,開始分發一本小冊子,宣稱耶穌要在 1988年9月12日再來。這本被印了上萬本的小冊子,流傳到美國和世界各個不同的地方。筆者很驚訝地發現,連一些平時比較穩重的基督徒朋友,在讀過這本小冊子之后也接受了其中的說法,有同一社區里的基督徒,甚至將他們的孩子從學校里帶回家,為的是想在基督回來的時候,能全家在一起。當這個預言失敗的收i后,該作者Edgar Whisenant 就改寫他的預言,說他的計算差了一年,基督應該在1989年9月1日回來 (或是早一天或晚一天),如果不是的話,就是在猶太歷的1990、1991或1992年的新年,不然最遲就是1993年9月15-17日。當然,那些預言也失敗了。結果許多人的生活被打亂,又有許多人先是產生錯誤的期望,后來他們的期望又被這本小冊子和其后陸續出版的書籍所破滅。見Edgar Whisenant, 88 Reasons Why the Rapture Will Be in 1988 (Nashville, Tenn.: World Bible Society, 1988)﹔以及Edgar Whisenant and Greg Brewer,The Final Shout: Rapture Report 1989 (Nashville, Tenn.: World Bible Society, 1989))。

 

D. 福音派都贊同基督再來的最終結局


雖然福音派基督徒對末日事件的細節有不同的看法,但所有接受聖經為最終極權威的基督徒都同意,基督再來所帶來的最后而終極的結果,乃是非信徒將受審判,信徒將受最后的獎賞,以及信徒將要與基督同住在新天新地直到永遠。父神、子神和聖靈將要在永不結束的國度里掌權,并受到敬拜﹔那里將不再有罪惡、憂傷或苦難。我們將在以下的數章里,更充分地討論這些細節。


E. 對末日事件的細節有不同的看法


福音派基督徒對于引向基督再來和其后將立即發生的事,在細節上有不同的看法。明確地說,他們在千禧年的性質、基督再來與千禧年的關系、基督再來與地上大災難期的先后順序,以及猶太人得救的問題(還有得救的猶太人與教會之間的關系) 等,在看法上有分歧。

在我們更仔細地檢視以上這些問題之前,很重要的是,我們必須先肯定一件事: 那些在這類問題上持不同看法的人,仍持有真實的福音派立場﹔他們都同意聖經是無誤的,而且不論聖經教導的是什么,他們都委身相信。他們的歧見主要是在于如何詮釋與末日事件相關的不同經文,但這樣的差異應當被視為是次重要的,而不應當被視為是主要教義上的差異。

然而,我們仍然值得花時間去研究這些問題的細節,一方面是因為我們可以更深入地洞悉神為我們所計划與所應許之事件的性質﹔另一方面則是因為當我們都愿意更仔細地檢視這些事件之細節,并且愿意一起討論時,就會對教會之間能有更大的合一產生更大的盼望。


F. 基督是否可能在任何時刻回來?


對于末日事件的几個重要不同看法之一,就是關于基督是否可能在任何時刻回來的問題。從一方面來說,有許多的經文鼓勵我們要要作好預備,因為基督將會在我們意想不到的時刻再來。但從另一方面來說,也有几處經文說到在基督再來以前,將會先發生某些事件。一直以來都有人用不同的方式來解決這兩組經文之間的明顯張力。最后有些基督徒結論說,基督仍可能在任何的時刻再來,而另一些人則結論說,至少還要一世代的時間基督才會再來,因為在他再來以前,一些關于他回來之前必要發生之事的預言,必須要先應驗,而那需要約一世代的時間。


F.1 預言主將突然在意想不到的時刻再來的經節


以下這些經節都預言基督會很快地回來。為了使讀者感受到其逐漸擴大的力量,這里將它們按照聖經出現的次序排列如下:


「所以你們要儆醒,因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道几更天有賊來,就必儆醒,不容人挖透房屋,這是你們所知道的。所以你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。 (太24:42-44﹔另參太24:36-39)

「在想不到的日子,不知道的時辰,那仆人的主人要來。」(太24:50)

「所以你們要儆醒,因為那日子、那時辰,你們不知道。」(太25:13)

「但那日子,那時辰沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟有父知道。你們要謹慎!儆醒祈禱!因為你們不曉得那日期几時來到。 」(可13:32-33)

「這事正如一個人離開本家寄居外邦,把權柄交給仆人,分派各人當作的工,又吩咐看門的儆醒。所以你們要儆醒,因為你們不知道家主什么時候來﹔或晚上、或半夜、或雞叫、或早晨。恐怕他忽然來到,看見你們睡著了。我對你們所說的話,也是對眾人說,『要儆醒!』」(可13:34-37)

「你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」(路12:40)

「主必要來。」(林前16:22)

「我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。」(腓3:20)

「因為你們自己明明曉得,主的日子來到,好像夜間的賊一樣。」(帖前5:2)

「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情欲,在今世自守、公義、敬虔度曰,等候所盼望的福,并等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」(多2:12-13)

「你們不可停止聚會,好像那些停止慣了的人﹔倒要彼此勸勉,既知道那日子臨近,就更當如此。 」(來10:25)

「弟兄們哪,你們要忍耐,直到主來……你們也當……堅固你們的心,因為主來的日子近了。。。 看哪!審判的主站在門前了! 」(雅5:7-9)

「萬物的結局近了。 」 (彼前4:7)

「但主的日子要像賊來到一樣﹔那日,天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。」(彼后3:10)

「日期近了。」(啟1:3)

「看哪!我必快來! 」 (啟22:7)

「看哪!我必快來!賞罰在我,要照各人所行的報應他。」(啟22:12)

「証明這事的說:『是了,我必快來。』阿們。主耶穌啊,我愿你來。」(啟22:20)


面對這些經文,我們要說什么呢?假如在新約聖經里沒有講到主再來以前會有預兆的話,我們可能就會從以上所引用的經文而下結論說,耶穌可能會在任何的時刻回來。就這個意義來說,我們能說,基督的再來是迫近的(imminent)。(
筆者在此要說明一點,本章所用的「迫近的」(imminent)一詞,并不是表示災前被提(pre-tribulational rapture) 之立場的專有名詞,而只是表示基督可能會在任何一天或甚至任何時刻再來。不只如此,筆者使用這個詞也不是表示基督必定會很快地再來(否則當聖經作者寫下關于基督再來是迫近的之經文時,就已經失真了)。筆者個人使用「迫近的」一詞是表示基督能夠并可能在任何時刻來臨,而我們應該要預備他在任何一天來臨(有人將「迫近的」一詞定義得更為廣泛,用來表達基督可能在任何一個世代來臨,但這不是筆者在本章中的用法))。假如我們有理由認為基督不會很快就回來的話,似乎就減弱了這些叫我們要預備、要儆醒的命令了。

在查看關于基督再來前之預兆的經文以前,我們還必須考慮另外一個問題:耶穌和新約聖經的作者們在對于主將很快回來的盼望上,有錯誤嗎?他們難道不是認為或甚至教導說,基督在几年之內就會再來嗎?事實上,在自由派的新約學者中有一個很出名的觀點,就是認為耶穌錯誤地教導說,他會很快再來。

但是我們前面所引的經文,沒有一處需要這種解法。那些說到我們需要預備好的經文,和那些說到耶穌會在我們意想不到之時來臨的經文,都沒有說到我們必須要等待多久。至于對那些說到耶穌「必快來」的經文,我們必須了解,聖經的先知們說話時常用「先知性縮短透視法」(prophetic foreshortening),亦即他們只看見未來會發生的事件,但并不能看出將發生之事件之間的時間差距。


賴德(George Ladd)曾說:

「先知們對時間的順序沒有什么興趣,他們所看見的未來總是好像是迫近的……舊約先知們混合了自己所見的近處的事和遙遠的事,將之當作單一的圖畫呈現出來。聖經的預言基本上不是三維度,而是兩維度的﹔它有高度和寬度,卻几乎不在乎深度,亦即未提及未來事件的時間順序……遙遠的事是透過立即將要發生的事來透視的。初代教會的確是活在期待主再來的盼望里,而聖經預言的本質也使得每一個世代的人都活在期待末 日來臨的盼望里。 」(:George Eldon Ladd, A Commentary on the Revelation of John (Grand Rapids: Eerdmans, 1972), p. 22.)

彼得也提醒我們,主對時間的看法和我們的不同,因此對他來說,他的「必快來」,可能和我們所期望的不同:「親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,有人以為他是耽延。」(彼后3:8-9)


F.2基督再來之前的預兆


另一組的經文說到,在基督再來以前,將會發生几個預兆。事實上,伯克富 (Louis Berkhof)說:「按照聖經的說法,在主再來之前必須發生几件重大的事件,所以,我們不能說主的再來是迫近的。 」(:Berkhof, Systematic Theology, p. 696. 他列出几件預兆事件,例如福音要傳遍萬國、以色列人將丰滿地信主歸正、大災難、敵基督的顯現,以及許多預示性的異兆和奇事會同時顯著地發生(戰爭、飢荒、地震、假先知行神跡,還有日、月、星辰的可怕異兆等),都在該書第697-703頁中討論到。 )


以下我們將列出主再來之前必須發生的預兆,并且列出那些最直接說到它們的經文。


F.2.1傳福音給萬民


「然而,福音必須先傳給萬民。」(可13:10﹔另參太24:14)


F.2.2大災難


「你們聽見打仗和打仗的風聲,不要驚慌﹔這些事是必須有的,只是末期還沒有到。民要攻打民,國要攻打國﹔多處必有地震,飢荒。這都是生產之難(和合本小字)的起頭。」(可13:7-8﹔另參太24:15-22﹔路21:20-24)

「因為在那些日子必有災難,自從神創造萬物到如今,并沒有這樣的災難,后來也必沒有。若不是主減少那日子,凡有血氣的總沒有一倜得救的﹔只是為主的選民,他將那日子減少了。」(可13:19-20)


F.2.3假基督和假先知行神跡奇事


「假基督、假先知將要起來,顯神跡奇事,倘若能行,就把選民迷惑了。」 (可13:22﹔另參太24:23-24)


F.2.4天上出現異兆


「在那些日子,那災難以后,日頭要變黑了,月亮也不放光﹔眾星要從天上墜落,天勢都要震動。那時,他們要看見人子有大能力、大榮耀,駕云降臨。」(可13:24-26﹔ 另參太24:29-30﹔路21:25-27)

 

F.2.5大罪人與離道反教的事顯露


保羅寫信給帖撒羅尼迦教會的人說,大罪人要先顯現出來,基督才會來臨,然后主耶穌要在他來臨時摧毀他。有時候這位「大罪人」被認為就是啟示錄13章的那獸,有時候又被稱為敵基督,即約翰 壹書2:18所提及連續出現的「敵基督」中最邪惡的最后那一位。保羅寫道:


「論到我們主耶穌基督降臨……那日子以前,必有離道反教的事,并有那大罪人,就是沉淪之子?露出來。他是抵擋主,高抬自己,超過一切稱為神的和一切受人敬拜的,甚至 坐在神的殿里,自稱是砷……現在你們也知道那攔阻他的是什么,是叫他到了的時候,才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動﹔只是現在有一個擱阻的,等到那攔阻的被除去, 那時這不法的人必顯露出來﹔主耶穌要用口中的氣滅絕他,用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來,是照撒但的運動,行各樣的異能、神跡,和一切虛假的奇事, 并且在那沉淪的人身上行各樣出于不義的詭詐,因他們不領受愛真理的心,使他們得救。 」(帖后2:1-10)


F.2.6以色列人得救


雖然保羅說過,許多猶太人一直不信靠基督,但他又說到,將來某一個時候,他們會大批地得救:

「若他們的過失為天下的富足,他們的缺乏為外邦人的富足,何況他們的頄滿〔地加入神的百姓中所帶來的意義〕呢!」(羅11:12) (:和合本在此譯作「丰滿」(fullness)的希臘字是其意思是指,未來將有以色列人丰滿地被包括進神的百姓中(full inclusion) )。

「弟兄們,我不愿意你們不知道這奧秘(恐怕你們自以為聰明):就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的數目添滿了,于是以色列全家都要得救。」(羅11:25-26)


F.2.7小結


這些經文看起來是這樣地清楚,以至許多基督徒認為,基督不會立即在任何時刻回來,正如前面所提。(:"Berkhof也提到了馬太福音25:19 ── 那里說到主人「過了許久」才回來,以及馬太福音25:5 ── 說到新郎回來的時候延遲了(見Louis Berkhof, Systematic Theology, p. 697)。這兩處經文對時間上究竟要遲多久,卻都沒有明說,若是耶穌回到天上以后只延遲十年或二十年才來,也和這兩處經文所說的沒有沖突。 )當我們查看以上所列的預兆時,似乎不用爭辯就知道其中大多數的事件,或許是所有的事件,都尚未發生﹔或者這至少是第一次閱讀這些經文時所得到的結論。(:筆者在此沒有將「打仗和打仗的風聲」和「多處必有飢荒、地震」(太24:6-7)列作必須發生在基督再來之前的預兆,因為這樣的事在歷史中總是存在,而且也因為它們不是耶穌所說的、在他回來之前立即有的預兆。它們只是發生在那些預兆之前的事,是「生產之難(和合本小字)的起頭」(太24:8)。不過,這些事情的強化也可能顯明末日的開始.因為不久之后其他的預兆就要發生了。 )


F.3調解兩組經文的不同


我們應該如何調解F.1及F.2中這兩組經文的不同呢?一組經文似乎警告我們要作好預備,因為基督會突然地回來,但另一組經文則指出,在基督再來之前,必定有几件重要而可見的事會先發生。有几種解決之道已經被提出來了:


一種解決之道是說,基督不會立即在任何時刻來臨。這個立場是伯克富所支持的,我​​們前面引用過他的話。至于在基督回來之前要等多久,就得看每一個人對于預兆要多久才會應驗的估算而定,包括傳福音給萬國,大災難的來到,以及猶太人得救是否已達到滿數等。

這個觀點的難處有二:(1)這個觀點真的好像消減了耶穌話語的力量 ── 耶穌警告我們應當儆醒、預備,他也說他會在我們意想不到的時刻來臨。如果我們認為基督在很多年之內都不會來,那么基督所說的這些話還有什么力量呢?在這個立場下,那種對基督再來的迫切期待感,就被大大地減弱或是完全被否定了,其結果就似乎和耶穌給人這些警告的目的背道而馳了。

(2)這個立場使用這些預兆的方式,似乎和耶穌提到它們的用意恰好相反。耶穌提到這些預兆,目的是要我們看見它們時,能夠加強我們對基督 再來的期望。耶穌說:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」 (路21:28)而且這些警告也是為了要保守信徒不致走迷而去跟隨那些假的彌賽亞:「你們要謹慎,免得有人迷惑你們。將來有好些人冒我的名來,說:『我是基督』,并且要迷惑許多人……那時,若有人對你們說:『看哪!基督在這里』,或說:『基督在那里』,你們不要信。」(可13:5-6,21)所以,耶穌給人這些預兆,是為了讓基督徒在看到這些顯著事件時不要驚訝,同時也是為了向他們保証,神早就知道所有的事了,而且也是為了保守他們不去跟隨騙人的彌賽亞:因為他們出現時,缺乏耶穌真的來臨時那種戲劇化的、眾目可見的、征服世界的方式。然而,耶穌說這些 預兆的用意絕不是要讓我們這樣想:「耶穌在近几年里是不會來的。」沒有任何的跡象顯示,耶穌給人這些預兆,為的是要提供基督徒一個理由,不需為他的再來有所預備,或者為的是要鼓勵他們,不 用期待他會在任何時刻來臨!按這種立場來使用這些說到基督再來之前會發生的預兆(例如伯克富的作法),就是沒有按耶穌的用意來使用它們。所以,若說基督不會立即在任何時刻來臨,似乎是說服不了人的。

另外一個主要的解決之道是說,基督真的會在任何時候來臨,持此立場的人是用以下几種不同的方法來調解這兩組經文間的差異:


(1)) 第一種調解兩組不同經文的方法是說,新約聖經說到基督有兩次不同的再來,或說基督會有兩次不同的第二次降臨,(:那些支持這個觀點的人,反對將它們標明為兩次的再來,​​而比較喜歡說它們是同一次再來的兩個層面。但是因為這兩次來臨的中間至少相隔七年,所以把它們當作是兩次的再來似乎是比較准確的。 )那就是:基督第一次先秘密的回來,他這次回來是將基督徒帶離這個世界(「為他的聖徒們」而來)﹔然后,在地上發生七年的大災難之后,基督第二次的來,是在一個可見的、 公開的凱旋中歸來(「與他的聖徒們」一同回來),他這次回來是要在地上掌權。在這七年的期間,所有尚未應驗的預兆(大災難、行神跡和奇事的假先知、敵基督、以色列人的得救,和天上的異兆等),都要一一應驗,這樣一來,兩組經文 -- 一組說到我們要等候基督,因為他「任何時刻」都可能再來,另一組則是說到基督再來會稍晚一些,因為在他再來之前有先發生的預兆 ── 之間就沒有什么張力了。 (:這一種調解的方法是「災前被提觀」,它是指基督在第一次秘密回來時,將基督徒從世界「提走」-「提走」 (rapture)這個詞衍生自拉丁文的字 rapio,意思是「抓住、攫取、帶走」。我們將在下一章討論這個觀點。 )

這種調解的方法之問題乃是,我們很難從預言基督再來的經文中,導出他有兩次不同的再來。不過,我們將不在這里討論這個問題,而會在下一章,當我們討論有關基督再來的「災前被提的前千禧年論」(pretribulational premillennial view )時,再來處理這個問題。 (:有關基督再來的「災前被提的前千禧年論」之分析,見本書第五十五章A3.2及E節 )我們也應當注意,這種調解的方法在歷史上出現得十分晚近,它乃是由十九世紀的一位愛爾蘭學者達秘(John Nelson Darby,1800-1882)所提出的,而在他之前的教會史上沒有人這樣提過。這點應當提醒我們,他所提出的這種觀點不是惟一可以調解上述經文間張力的方法。


(2)另一種調解的方法是說,所有的預兆都已應驗,所以事實上基督可能在任何時刻回來。對于這個觀點,我們可以在初代教會或甚至在第一世紀的事件中,尋找這些預兆可能的應驗。就某種意義而言,福音可以說是真的傳到萬國,假先知興起并抵擋福音,教會在一些羅馬皇帝的手下受到逼迫而有過大災難,大罪人其實就是尼祿皇帝,而且,在整個教會史上,得救之猶太人的滿數也逐漸在實現中,因為保羅甚至說他自己就是開始加入猶太人歸主之行列的一個實例(羅11:1)。我們在以下將會詳細地討論,在基督再來之前,這些預兆 可能已經應驗之觀點,(:見本書 F.3.1 - F.3.7 節所討論的觀點:雖然所有基督回來之前會發生的預兆看起來不像已經應驗,卻又可能已經應驗。)但是在此我們也要提到,許多人不認為有任何說這些預兆已經發生的觀點是能叫人信服的,因為對他們而言, 這些預兆所指的事件似乎比那些發生在第一世紀時的事件更大。


(3)還有一種調解的方法是說,雖然這些預兆看起來不像已經應驗,卻有可能已經應驗﹔這樣說來,從歷史上的任何一點,我們都無從確知是否所有的預兆都已經應驗了。這種立場的吸引人之處,在于它很嚴肅地看待預兆原初的目的,警語原初的目的,以及我們不會知道基督何時再來的事實。關于預兆原初的目的,是為了強化我們對基督再來的期望,所以無論何時我們看到類似預兆之事的指標時,我們期待基督再來的心就會被挑起并強化起來。至于那些要人預備好的警語,支持這種立場的人會說,雖然基督會立刻回來的說法, 看起來不太可能(因為有几個預兆似乎還沒有應驗),可是因為我們不能肯定地說這些預兆還沒有應驗,所以基督是可能在任何時刻再來的,我們也就必須要預備好。最后,這個立場贊同說,我們無法知道基督何時會再來,而且他將會在我們意想不到的時刻來臨。


然而,這些預兆真的可能已經應驗了嗎?我們可以一個一個地檢視它們。對于每一個預兆,我們的結論都是:雖然這個預兆看起來不像已經應驗,但卻可能已經應驗。

 

F.3.1傳福音給萬民


福音是否已經傳到萬國了?可能還沒有,因為有許多方言群體和部落從來還沒有聽過福音,所以,這個預兆看起來不像已經應驗。不過,保羅在歌羅西書里確實說到福音在普世的傳播﹔他說:「這福音傳到你們那里,也傳到普天之下,并且結果、增長。」 (西1:6)他又說:「這福音就是你們所聽過的,也是傳與普天下萬人聽的﹔我保羅也作了這福音的執事。」(西1:23)在這些經文里,保羅的意思肯定不是說,每一位活著的人都聽過所傳揚的福音,而是說福音已經傳揚到全世界了﹔​​或至少就代表性的意義來說,福音已傳到全世界或萬國了。 (:見R. T. France, The Gospel According to Matthew, TNTC (Leicester: InterVarsity Press, Grand Rapids: Eerdmans, 1985), p. 339. 關于耶穌的敘述:「這天國的福音要傳遍全世界(和合本譯作 『天下』),對萬民作見証。」(太24:14) France說到:「 『世界』一詞的原文是原意是『居住的地方』 ,起初是一個用來指稱希臘人世界(相對于蠻夷化外之人)的標准字匯,然后被用來指稱羅馬帝國,后來才被用來指稱當時所知道的整個世界。因此,它并非完全是一個地理性的詞匯,即必須包括地上所知的每一個地區。它在這句經文中的意思乃是指出 ,福音已全面性地傳給萬國,即在猶太社區的范疇以外……從一方面來說,保羅早在主后70年以前,就能夠宣稱他已經在歐亞大片地區『傳了基督的福音』(羅15 :19)﹔而且在其之后,還可能有更多類似的宣稱,指出福音已傳到比耶穌時代所知的『也界』還要廣大得多的地區。」。)所以,雖然這個預兆看起來不像已經應驗,但是它可能在第一世紀已初步應驗,而且可能從那時起便多次地以更宏大的意義應驗了。

 

F.3.2大災難


再一次地,經文的用詞指出,將有一段受苦的時期會臨到地上,它要比過去人類所經驗過的苦難大得多。但我們必須了解,許多人曾將耶穌有關大災難的警告,用來指主后66-70年猶太戰爭中羅馬攻占耶路撒冷一事。 (:關于這事件的描述,見France, Matthew, pp. 340-41﹔他亦參考了約瑟夫的《猶太戰記》(Josephus, Jewish War) 5.512-18.)在那次戰爭期中的苦難真是很恐怖,因此它有可能就是耶穌在預言里所描述的事。事實上,自從第一世紀以來,基督徒就已經多次經歷過暴虐而強烈的逼迫,甚至在二十世紀里,就有許多的苦難發生在全球大部分的土地上,例如在前蘇聯政府下,在鐵幕后的國家里,以及在許多伊斯蘭教的國家中,基督徒都受到可怕的逼迫。要說服本世紀的一些基督徒說,大災難肯定還沒有臨到,是很困難的,因為他們已經為信仰受到數十年的逼迫,而且知道這世上廣大地區的其他千萬基督徒都仍在逼迫當中。他們常年地盼望并禱告基督再來,好拯救他們脫離正在忍受的災難。

再一次地,雖然我們可能會認為耶穌的話可能是指一個未來的、更大的逼迫,但是我們也很難真的確定是如此。因此以下這樣的結論似乎是合宜的:雖然大災難的預言看起來不像已經應驗,但卻可能已經應驗。


F.3.3假基督和假先知行神跡奇事


至于論到行神跡奇事的假基督和假先知,任何曾在邪朮和鬼魔活動猖獗的族群工作過的宣教士,都能作見証說:鬼魔的勢力經常在運行,能使人行出虛假的「神跡與奇事」來抵擋福音的傳播。我們很肯定地知道,至少是從朮士在法老宮中行出虛假的奇事,來敵擋摩西的神跡開始,鬼魔的神跡和虛假的奇事已經行之有年(出7:11﹔ 8:7﹔ 另參徒8:9-11行邪朮的西門之活動)。無論這種神跡有怎樣特定的形式,它們的運作几乎總是伴隨著假宗教,將許多人引入迷途(這種群體的領袖們就可以稱作是假彌賽亞和假先知)。耶穌似乎預言到,在他回來之前的那段時間,這類的活動可能是遠遠地比以前更為強烈,但是我們也很難真的確定,因此我們最好結論說,雖然這個預兆看起來不像已經應驗,但卻可能已經應驗。


F.3.4天上出現異兆


至于天上出現大能的異兆一事,我們几乎可以肯定地說,這預兆尚未出現過。當然,自從世界開始以來,就有日蝕和月蝕,彗星也出現過,但是耶穌所說的乃是更大的事:「 日頭就變黑了,月亮也不放光﹔眾星要從天上墜落,天勢都要震動。」(太24:29)雖然法蘭士(R T France)嘗試將這預兆解釋為一種象征性的語言,用來指耶路撒冷的毀滅,和神對它的審判, (:France, Mattheyv, pp. 343-44.)但他一定是根據以下的主張才如此說的:他認為以賽亞書13:10 (耶穌在馬太福音24:29所說的話似乎就是引自這里)只是用來預言巴比倫覆亡的象征性語言。然而,更可能的是,以賽亞書13:10和馬太福音24:29兩處經文都是說到一個未來的、實際的星辰墜落和日月變暗,并且這些事更適合作為天地震動和宇宙性毀滅(基督再來以后便會發生)之前的序幕(見來1:10-12﹔ 12:27﹔彼后3:10-11)。不但如此,在馬太福音24:29所描述的日月星辰變化之后,下一節的經文接著描述說:「人子,有能力、有大榮耀,駕著天上的 云降臨」(太24 :30 ),這點十分重要,(:France立場的困難之處可見于以下這件事實:他必須將這節字面上已經十分清楚是在描述基督回到地上的預言,說成是主后70年猶太人聖殿被毀的預言。 France說,馬太福音24:30說的是耶穌「到神那里領受稱義和權柄」,所以它所指的不是他在肉身里的再來,而是指當聖殿在主后70年被毀時,他辯明自己的權柄「高于棄絕他的猶太制度」(同上出處,p.344)。 )因為既然提到人子降臨這些事實,星辰墜落和日月變暗的描述,就不可能只是象征性的語言而已。因此,我們最好將日月星辰的變化看成是實際會在基督再來之前發生的預兆﹔既是這樣,它們就不應當和其他的預兆屬于同一類別,因為我們似乎可以確定,它們尚未發生過。雖然如此,它們還是有可能很快地發生 ── 可能就在几分鐘之內,或最多在一兩個小時之內,然后基督馬上就再來了。這些特定的預兆不是那種會讓我們否認基督可能在任何時刻再來的預兆。


F.3.5不法之人的顯露


在歷史上有許多人嘗試要把那些擁有過大權柄、但卻給地上的人帶來破壞毀滅的歷史人物,視為是等同于聖經中的「大罪人」(「敵基督」,antichrist),例如古代羅馬皇帝尼祿和豆米田,兩人都曾嚴厲地迫害過基督徒,因此被許多人看作是敵基督(許多羅馬皇帝、包括這兩位,都宣稱自己是神,并要求人敬拜他們)。近代的希特勒、史達林也常被人看作是敵基督。在另一方面,自從宗教改革以來,許多的更正教徒,特別是那些受天主教教會迫害的人,也曾認為有的教皇是敵基督。

但是所有這些被視為「大罪人」的歷史人物,都被証明這指認是錯誤的﹔(:然而約翰說:「你們曾聽見說,那敵基督的要來,現在已經有好些敵基督的出來了。」(約 壹2:18)他又說到「敵基督者的靈」,這靈「已經在世上了」(約壹4:3)。所以,雖然教會從前的逼迫者不是那位敵基督,但他們許多人可能已是那位末后之敵基督的前身了。 ) 將來可能會有一位更為邪惡的「大罪人」在世界的舞台上興起,他會帶來無法比擬的苦難和迫害,只有在耶穌再來之時,才能將他毀滅。然而許多s史上統治者所犯的罪惡已經非常大,以至于我們也很難確定,在他們當權的時候,帖撒羅尼迦后書2章所提的 「大罪人」真的沒有出現過。 (:我們可能會認為,保羅并沒想要帖撒羅尼迦的教會期望基督會在任何時刻再來,因為他在寫給他們的信上是如此說:「無論有靈、有言語、有冒我名的書信,說主的日子現在到了,不要輕易動心,也不要驚慌。」(帖后2:2)接著他又說:「人不拘用什么法子,你們總不要被他誘惑,因為那日子以前,必有離道反教的事,并有那大罪人,就是沉淪之子顯露出來。」(帖后2:3)有人可能會問說,保羅為什么不是這樣推理:你們知道大罪人尚未顯現,所以,你們就知道基督尚未回來:要等到這位大罪人出現,基督才會回來。但是我們必須注意,保羅并沒有告訴帖撒羅尼迦教會的人,基督不會在任何時刻回來,也沒有叫他們不要預備好,或不要期望基督再來。他只是告訴他們,基督的再來 尚未發生,而基督的再來是一件不同凡響的事。他的理由不僅是說大罪人首先必須顯現,而且說到當基督再來時,他要擊敗并毀滅這位大罪人:「那時這不法的人必顯露出來﹔主耶穌要 用口中的氣滅絕他,用降臨的榮先廢掉他。」(帖后2:8)這不只是說,帖撒羅尼迦教會的人尚未見到這位大罪人,而是說,他們尚未看見大罪人顯現, 并且尚未看見他被再來的耶穌毀滅,因此結論就是,基督尚未來臨,因為他還沒有毀滅這位大罪人。然而,即使是在帖撒羅尼迦后書的背景下,基督仍然可能在任何時刻回來,并且立即毀滅當時掌權的羅馬皇帝(因為羅馬皇帝經常自稱為神,配得人的崇拜,而且約翰自己也在約翰 壹書2:18說:「已經有好些敵基督的出來了」)。)再一次地,雖然這個預兆看起來不像已經應驗,但卻有可能已經應驗。


F.3.6以色列人得救


至于有關以色列人得救的數目將達丰滿的程度一事,我們必須再度說,羅馬書9-11章似乎指明,將來猶太人還會有一個大數量的信主行列,就是當他們轉向接受耶穌為他們的彌賽亞時。但是我們也不能確定羅馬書9-11章預測的是這件事,因為許多人認為,除了在教會史上所看見的信主行列之外,將不會再有更進一步猶太人的信主行列發生,因為保羅把他自己當成是這種信主行列中的一個主要例子(羅11:1-2)。再一次地,雖然這個預兆看起來不像已經應驗,但卻也可能已經應驗。


F.3.7結論


除了天上的異兆之外,雖然其他的預兆看起來不像已經應驗,但卻有可能已經應驗了。不只如此,惟一大概尚未發生的預兆 ── 日月變暗、眾星墮落 ── 也可能會在几分鐘之內發生。所以,我們若說基督可能現在就在白天或黑夜的任何時刻再來,似乎也是合宜的說法﹔換句話說,基督會在任何時刻再來看起來雖然不像是真的,但卻有可能會是這樣。

然而以上這種立場足夠讓我們証明,基督徒應當隨時預備好,以及基督可能會在我們意想不到時再來的警告是正確的嗎?要為著我們所認為在短期之內不 像會發生的事而有所預備,是可能的嗎?當然可能!每一個人開車時都會系好安全帶,或購買汽車保險,就是為著他所認為不像會發生的事預備的﹔(:筆者的看法:「我很感謝神,因為我開了三十年的汽車都沒有出過大車禍﹔我禱告并期望將來也不會出車禍,可是我仍在每次進到車子里的時候,系好安全帶。我就是為著看起來不像是會發生、但卻可能發生的事作好預備。與此類似地,我認為許多的預兆仍有待更大的應驗,并認為基督不像是會在未來几天或几周之內再來。事實上,我正在寫這本還得要好几個月才會出版的書,我的假設就是耶穌不會在它出版前就再來。雖然如此,我還是經常檢查自己的內心和生活,看看是否有任何事是當耶穌再來時會令我感到羞恥的﹔因為我想要預備好,他可能會在任何時刻回來,甚至是在一個我意想不到的時刻就再來。」)與此理類似,我們也可以認真地接受,耶穌可能會在我們意想不到的時刻再來的警告,但同時也接受,在他來臨之前,的確將先有一些預兆發生的說法。


這種立場對于我們在這個變化迅速的世界上,學習過基督徒生活,有其屬靈的益處。在世界歷史的興衰交替中,我們不時會看見有些事件可能是某些預兆的最后應驗﹔然而它們發生了,卻又消逝了。在第二次世界大戰最黑暗的日子里,希特勒看起來十分像是敵基督﹔在教會受到逼迫的年日里,似乎會使基督徒更覺得自己可能是落在大災難中了﹔當我們聽到地震、飢荒和戰爭的消息時,我們會覺得奇怪,怎么基督還沒有回來?然后,那些事件都消逝成為歷史背景,那些世界級的領袖也退出舞台 了,而那些引向末日事件的浪潮,隨著時間似乎又退潮了。再不久,另一波新的事件又一次地在世界的舞台上發生,而我們對基督再來的盼望就再一次地高漲起來。在接續不斷的事件「浪潮」中,我們不知道那一波才是最后一波﹔但這樣也是好的,因為神無意讓我們知道答案,他只是要我們繼續地渴望基督再來,并且期待這事可能在任何時刻發生。我們若說自己知道這些預兆 尚未發生,在屬靈上來說,是不健康的﹔但 我們若說我們知道這些預兆已經發生過了,那又似乎逾越了釋經之可信度的界限。然而我們若說我們不確定知道這些事件是否已經發生過了,就似乎恰好符合在新約聖經對于基督再來的看法。這個立場保留了三項重要的元素:負責任的解經,對基督突然再來的期待,以及對這個問題之了解的謙卑心態。


若能持此心態,假如基督突然再來了,我們就不會想要反對地說,還有這個或那個預兆尚未發生﹔我們只會在他顯現時,預備好去迎接他。而且,假如有大苦難將要來臨,假如我們開始看見有強烈的阻力在反對福音,在猶太人中有大復興,福音在世界的傳播有顯著的進展,甚至看見在天上有異兆出現時,我們就不會灰心喪志,因為我們將想起耶穌的話說:「一有這些事,你們就當挺身昂首,因為你們得贖的日子近了。」(路21:28)

 

個人思考與應用


1. 在你閱讀本章以前,你認為基督可能會在任何時刻再來嗎?這個想法如何影響你的基督徒生活?現在你是怎么想的?如果你的想法改變了,你認為這個改變會在你自己的生活中,產生什么影響?

2. 你認為耶穌為何決定離開世上一段時間,然后再回來,而不是在他復活以后留在世上,到世上各處親自傳福音?

3. 現在你切切地渴望基督再來嗎?你過去對這事曾有過更深的渴望嗎?假如你對基督的再來沒有非常強烈的渴望,那么你認為在你的生命中,有什么因素使你缺少這種渴望呢?

4. 你是否曾經因為你認為基督再來的時刻近了,而決定不要從事一件長期的計划?你現在還會因著那個原因,而對于長期的計划有任何的遲疑嗎?如果你仍有遲疑的話,那么你認為會對你的生活帶來什么負面的結果?

5. 你是否預備好基督今天就要再回來?假如你知道他在二十四小時以內就要回來,那你有什么情況或人際關系,是要在他回來以前就處理和修復好的?你認為「預備好」的命令,是否表示你現在就應當嘗試把那些事處理和修復好,即使你認為他不像是今天就要回來了?


特殊詞匯


敵基督(antichrist)

末世論(eschatology)

一般性的末世論(general eschatology)

大災難(great tribulation )

迫近的(imminent)

「馬拉那沙」,主必要來(Maranatha)

(基督的)再來(parousia)

個人性的末世論(personal eschatology)

基督的再來(second coming of Christ)

 

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